О многих великих людях рассказывает нам книга Берейшит, но двое ее героев являются, безусловно, наиболее выдающимися из всех - это Адам и Авраам. Между этими двумя людьми имеется явная параллель: Адам - это праотец всего человечества, а Авраам - праотец еврейского народа. Но есть между ними и существенное различие. Никто не оспаривает величия Адама. Адам - "изделие рyк самого Всевышнего", он был создан "по образу Б-га и по подобию Его", он был настолько совершенным, насколько вообще может быть смертный. Агада рассказывает, что когда Адам был создан, "даже ангелы ошиблись и, приняв его за Бога, xотели пропеть емy хвалебную песнь". Казалось бы, Адам должен превосходить любого человека, который появится после него. И все же, сравнивая Адама и Авраама, Мидраш неожиданно утверждает: "Собственныx заслуг Адама было недостаточно для его существования. Адам был создан ради (будущих) заслуг Авраама". Как понять это странное утверждение? Может ли Авраам быть еще более велик, чем Адам? Мидраш объясняет: Авраам был достоин быть сотворенным даже прежде Адама. Но сказал Всевышний: "Если Авраам, с его величием, разрушит  мир, то не найдется никого, кто смог бы исправить это после него. И потомy Я сотворю сначала Адама, если же Адам постyпит неправильно и принесет в мир разрушение, - то Авраам сможет исправить содеянное. ...

  Всевышний приказал Моше Рабейну, чтобы тот представил нам одно за другим три события, которые, казалось бы, никак не связаны между собой: Рош а-Шана, Йом Кипур и Суккот. В самом деле, какое отношение имеет праздник Суккот, о котором в Торе сказано: «И будешь радоваться ты в праздник твой», к Дням Трепета, которые, по самой сути своей, не предназначены для радости и веселья? И тем не менее, слова Торы (Бемидбар 29) не оставляют никаких сомнений: три эти важнейшие даты еврейского календаря объединены словами «в месяц седьмой»: «И в месяц седьмой, в первый день месяца, священное собрание должно быть у вас; никакой работы не делайте; днем трубления да будет он у вас... И в десятый день седьмого месяца священное собрание да будет у вас; и смиряйте души ваши, и никакого дела не делайте... И в пятнадцатый день седьмого месяца священное собрание да будет у вас; никакой работы не делайте и празднуйте праздник Господу семь дней». Взаимосвязь между этими датами станет ясна, если мы обратим внимание на то, что три праздника месяца тишрей являются как бы зеркальным отражением трех важнейших дат месяца, который противостоит тишрею – месяца нисан: Новомесячье нисана, Шабат а-Гадоль (Суббота, которая предшествует Песаху) и Песах. Новомесячье – это естественное природное явление, отражающее цикл вращения Луны, Шабат – это явление не природное, но оно является свидетельством законов мироздания, а Песах, праздник Исхода из Египта, прямо противоречит законам природы, символизируя чудесное избавление народа Израиля наперекор всему, что доступно человеческому разуму. Общим для этих трех дат является то, что все они, хотя и имеют непреходящее значение для всех поколений, восходят к прошлому (к сотворению мира и исходу из Египта). В этом главное отличие месяца нисана от месяца тишрей. Рош а-Шана является также Новомесячьем, но единственным в своем роде. В этот день мы предстаем перед небесным Судом, то есть берем на себя ответственность за свои поступки. Тем самым мы выходим за рамки законов природы, так как в природе не существует такого понятия, как ответственность. Йом Кипур равноценен Субботе, Тора называет этот день Субботой Суббот, но эта Суббота также единственная в своем роде. Йом Кипур призван не свидетельствовать о  сотворении мира, а искуплять содеянные грехи, и таким образом он выводит нас за пределы естественного хода вещей. Суккот же олицетворяет Исход, но совершенно иного рода. Этот праздник выводит нас далеко за пределы естественного, привычного уклада жизни. Находиться в рамках повседневной действительности и в то же время вне ее пределов – именно этому учит нас месяц тишрей. Если в нисане Всевышний вмешивается в естественный ход вещей, чтобы помочь Своему народу, то в тишрее Он дает нам возможность стряхнуть с себя узы законов природы, оказаться как бы вне времени и вне пространства. ...

<!--Почему мы отмечаем Рош а-Шана и Йом Кипур? -->Пять этапов тшувы Еврейское летосчисление - и, соответственно, празднование Рош а-Шана - ведется от Сотворения Мира; но не от его начала, а от окончания, с Шестого дня Творения, когда был сотворен человек. Согласно еврейской Традиции, в этот день Бог "слепил человека из праха и вдохнул в него дыхание жизни", затем поместил его в Сад Эденский, и человек получил заповедь "не есть от Дерева Познания добра и зла". После этого Бог разделил человека на мужчину и женщину, Адама и Хаву, и у них родился сын Каин. Далее Адам и Хава нарушили запрет Всевышнего и съели от Дерева Познания добра и зла; у них родился сын Авель; затем они были судимы Богом и изгнаны из Сада. Все эти события, согласно еврейской Традиции, уместились в Шестой День Творения - день создания человека и Божественного суда над ним. Годовщиной этого дня и ежегодной памятью о нем является Рош а-Шана. И каждый год в этот день Бог судит все человечество: каждого человека в отдельности и каждый народ и страну в целом: "В Рош а-Шана приговор записывается, а в пост Йом Кипур скрепляется печатью: скольким отойти и скольким быть сотворенными, кому жить и кому умереть... Но "тшува" - исправление своих грехов - может отменить тяжкий приговор" (цитата из молитвенника на Рош а-Шана). ...

18 элула - двойной праздник: день рождения Баал Шем Това и ребе Шнеур-Залмана из Ляд, основателя любавичской династии. В хасидских источниках неоднократно упоминается, что святой Баал Шем во время его десятилетнего затворничества в карпатских горах постоянно вел беседы и учился у пророка Ахии из Шило. На первый взгляд - странная связь. Почему именно Ахия Шилони, появляющийся в Писании на нескольких страницах, а не любой другой из пророков, оставивших после себя объемные книги? Вспомним, однако, о чем пророчествовал Ахия. Он, согласно устной Торе, - тот самый пророк, который сообщает царю Шломо о грядущем расколе его царства в наказание за недостаточную бдительность при служении Творцу:  "И разгневался Г-сподь на Шломо за то, что отклонилось сердце его от Г-спода, Б-га Исраэля, который являлся ему два раза. И повелел ему о том, чтобы не следовал он иным божествам; но он не исполнил того, что повелел Г-сподь. И сказал Г-сподь Шломо: за то, что ты так поступал и не соблюдал завета Моего и уставов Моих, которые Я заповедал тебе, Я отторгну царство от тебя и отдам его рабу твоему. Но во дни твои не сделаю Я этого ради Давида, отца твоего; из руки сына твоего исторгну его. Однако не все царство отторгну: одно колено дам сыну твоему ради Давида, раба Моего, и ради Йерушалаима, который Я избрал" (Млахим I 11:9-13). Мы не будем вникать здесь в детали вопроса, что именно и почему нарушил Шломо. Скажем только, что ошибки его были совершены в очень тонких моментах и что они не заключались, не дай Б-г, в банальном служении идолам. Однако именно из-за своего высочайшего уровня Шломо даже за эти "мелочи" был наказан Создателем так строго. Ниже в Писании (стихи 11:30-39) приведен рассказ о встрече Йеровама, сына Навата, с пророком Ахией (здесь этот пророк впервые назван Танахом по имени). Ахия разрывает свою новую, только что купленную одежду (намек на совсем недавнее установление единого царства) на 12 лоскутов и отдает 10 из них Йероваму. Затем он сообщает ему, что тот станет царем над 10 коленами, и рассказывает ему о тех условиях, на которых его царство и царство его потомков сможет процветать: "Если ты послушаешь всего, что Я заповедаю тебе, и будешь ходить путями Моими, и делать то, что праведно в очах Моих, соблюдая уставы Мои и заповеди Мои, как делал Давид, раб Мой, то Я буду с тобою и устрою тебе дом верный, как устроил Я Давиду, и отдам тебе Израиль." Тем не менее, Ахия честно предупреждает Йеровама - светильник Давида не погаснет, и скипетр не отойдет от его потомков навсегда. Однако "двоевластие" вроде бы возможно. Попробуем понять эту опцию: если бы потомки Йеровама сохранили праведность и ходили путями Торы, то Всевышний продлил бы дни его династии и сделал бы ее хоть и не главным, но "вспомогательным" царским родом, параллельным царскому роду Давида. Своеобразное продолжение этой идеи - философская и каббалистическая концепция двух Машиахов, потомка Йосефа и потомка Давида, которые в конце дней вдвоем принесут избавление; не случайно Йеровам был из колена Эфраима. Следует, впрочем, заметить, что и в этом случае еврейская традиция передает доминирующую роль и окончательное избавление Машиаху - потомку Давида. В реальности все получилось не так - ни Йеровам, ни его потомки не справились с поставленной задачей, их царство пало, а десять северных колен ушли в изгнание намного раньше, чем была покорена Иудея и разрушен Первый Храм. Какова, однако, связь между пророком Ахией и Баал Шем Товом?! Дело в том, что Исраэль Баал Шем Тов, основатель хасидизма, тоже принес в европейское еврейство глубокий раскол. Учение хасидизма вызвало сопротивление, резкое настолько, что на каком-то этапе стало как будто "два народа" - представители которых не женились между собой, не ходили друг к другу в миквы и мясные лавки и даже не хотели вместе молиться. А потом, со временем, все как-то утихло и уладилось, и в наши дни "митнагедско-литовское" направление и хасидизм не просто сосуществуют, но и взаимно дополняют друг друга, позаимствовав у бывших оппонентов много полезного и хорошего (а иногда даже и недостатки). Очевидно, что в дни зарождения хасидизма в Европе существовала очень серьезная проблема, касавшаяся религиозной жизни народа и его духовного руководства. Тора "не доходила" до низов; избранные ученые учились, а простой народ погружался все глубже во тьму невежества, так как приходилось тяжело работать, чтобы выжить; наконец, даже ожидание скорого Избавления, служившее всегда лучом надежды, после трагедии саббатианства стало восприниматься как источник угрозы. Хасидизм родился и окреп накануне великих духовных и социальных потрясений, которые впоследствии едва не выбили опору из-под основ традиционного существования еврейского народа: Просвещение, Французская революция, эмансипация, научно-технический бум, индустриализация: Подобная оценка содержит, в какой-то степени, упрек деятельности раввинов того поколения. Вспомним, однако, что их "просчеты и ошибки" в рамках предложенной нами аналогии уподобляются, ни много ни мало, просчетам царя Шломо - одного из самых праведных и мудрых людей в истории! Допуская в мир разрушение и вражду, Всевышний в тот же миг видит, каким образом эти кажущиеся ужасными на близком расстоянии события в будущем обернутся добром: "И унижу Я за это потомство Давида, но не навсегда"  Мы не знаем, как бы сложилась еврейская история, не будь единое царство Шломо расколото надвое - как прямой результат пророчества Ахии из Шило. Мы также не знаем, как бы сложилась еврейская история, если бы не возник хасидизм и не расколол еврейский мир; если бы со временем в "основное течение" иудаизма не влились мистические, мировоззренческие, мессианские идеи хасидизма. Можно рискнуть и высказать предположение: так же, как раскол царства Шломо был необходим, чтобы послужить наказанием самому Шломо, однако в конце концов целью и призванием этого раскола было сохранить навеки царство Давида, - так же и раскол, катализатором которого стал Баал Шем Тов и его учение, был необходим, чтобы спасти еврейский народ духовно и довести его в целости и сохранности до наших дней, - ради той вечной цели, которую мы должны выполнить в этом мире. Именно поэтому, чтобы усвоить опыт отцов и пройти с достоинством по предначертанному ему пути, Баал Шем Тов должен был брать уроки у пророка Ахии. ...

Раздел «Ки Тецэ» заканчивается отрывком, имеющим специальное название: "парашат Захор" – раздел «Помни». Там сказано:   «Помни, что сделал тебе Амалек  в дороге, когда вы вышли из Египта. Что он напал на тебя (дословно – «случился тебе») в дороге и перебил позади тебя всех ослабевших, когда ты был усталым и измученным; и не боялся Бога. И вот, когда Всевышний, твой Бог, даст тебе покой от всех твоих врагов вокруг в Земле, которую Всевышний, твой Бог, даёт тебе в наследие, чтобы ты владел ею, сотри память Амалека из-под Небес; не забудь».   ...

Перед заключением союза с народом Израиля на Синае Всевышний обещает, что мы будем "царством коэнов и святым народом". На протяжении всей нашей последующей истории нам предстоит и строить это царство святого народа и проникать в смысл того, что это означает на деле. (Такая двойная задача как раз соответствует тому обязательству, которое мы приняли на себя: "сделаем и послушаем" – будем проникать в смысл Б-жественного замысла в процессе исполнения Его Воли). Уже во время пребывания в Пустыне закладываются основы тех систем, которые обеспечат претворение этого обещания в жизнь. Однако для того, чтобы сделать это настоящей реальностью, нужно выйти из "виртуальных" условий жизни в Пустыне и поселиться на нашей реальной Земле, изначально избранной для исполнения на ней этой задачи. Теперь, когда мы находимся на пороге входа в эту Землю, Тора даёт, наконец, в нашем разделе "Шофтим" заповеди, устанавливающие системы управления в народе Израиля. ...

...

 Трудно найти в Торе отрывок более актуальный, чем слова из недельного раздела этой Субботы: "И Господь сказал Моисею: Когда перейдете через Иордан в землю Ханаанскую, то прогоните от себя всех жителей той земли и уничтожьте всех их идолов, и жертвенники их разрушьте. И завладейте землею, и заселите ее, ибо вам даю Я ее. Если же вы не прогоните жителей той земли и оставите их, то будут они колючками в глазах ваших и шипами в боках ваших, и стеснят они вас на земле, в которой вы поселились. И то, что думал Я сделать им, сделаю Я вам" (Бемидбар, 33:50-56). Слова эти сказаны в тот момент, когда после сорока лет странствования по пустыне евреи подошли к Земле Израиля. Кончалась эпоха, когда Бог водил нас "за ручку", и теперь еврейский народ должен был начинать самостоятельную национальную жизнь в Святой Земле. И начинать ее следовало с осуществления заповеди - установить еврейскую власть на всей территории Эрец Исраэль. Это отнюдь не означает, что следует изгнать всех неевреев из Эрец Исраэль. Согласно Торе, неевреи - как индивидуумы! - могут жить в еврейском государстве, если они не практикуют идолопоклонство и признают еврейский характер государства; более того - этих нееврейских жителей Тора запрещает как-либо притеснять, они должны получать все социально-экономические права и т.д. Однако недопустимо, чтобы неевреи оставались жить в Эрец Исраэль как самостоятельное национально-государственное образование. Близкую к этой точку зрения выразил в наше время Давид Бен-Гурион, сказав: "Как индивидуумы арабы также имеют право на проживание в Эрец-Исраэль, но как национальная общность лишь евреи имеют право на эту страну". В первый период существования государства велась именно такая политика, и если арабы убегали из мест, захваченных израильской армией, то это молчаливо приветствовалось. Однако в 1967 году правительство Израиля решило вести себя иначе. Моше Даян остановил на мосту через Иордан арабов, бежавших из Калькилии, и вернул их на место. В результате этого сегодня мы наблюдаем реализацию предупреждения Торы: "И то, что думал Я сделать им (т.е. изгнать из Эрец Исраэль), сделаю Я вам". Евреи очень хотят быть хорошими и вести себя этично и достойно. Но проблема наша в том, что этика национального поведения не может быть такой же, как этика поведения индивидуального; эти два вида этики совершенно различны. И если на индивидуальном уровне уступка и подарок часто ведут к добру, то на межнациональном попытка сделать подарок соседу ведет чаще всего лишь к разрушению. Всем другим народам это различие в двух видах этики очевидно, и ни один даже самый "джентельменский" народ не отдает добровольно соседу часть своей исторической территории. Ошибка же многих евреев, состоящая в попытке механического переноса индивидуальной этики на национальный уровень, коренится в проблеме "воскрешения из мертвых" нашего национального организма после двух тысяч лет галута. В период изгнания мы жили только как собрание индивидуумов и физически не имели возможности принимать решения и действовать как единый народ. Поэтому индивидуальная этика отточилась в нас, а национальная - атрофировалась. Однако сегодня мы вынуждены вновь научиться национальной этике. Если мы не хотим делать это добровольно, то жизнь заставляет нас учиться ей, и именно об этом сказано в Торе: "если же не прогоните вы эти народы, то они будут как шипы в ваших боках". И мы должны прилагать все усилия к тому, чтобы быть хорошими учениками и учиться возможно быстрее, чтобы нам не пришлось заплатить за этот практикум слишком большим колличеством жертв. ...

Сооружение Ковчега Завета являлось первой задачей, которую поставил Всевышний перед Моше при строительстве Мишкана – переносного Храма. Ковчег - это та деталь конструкции, которая непосредственно обеспечивала пребывание Всевышнего в Мишкане. Статус всего Мишкана зависел от наличия или отсутствия в нём Ковчега. В Тосефте, которая приведена в трактате Зевахим Вавилонского Талмуда, говорится, что когда в Мишкане не было Ковчега (это произошло в тот период, когда Ковчег попал в руки филистимлян в конце жизни первосвященника Эли, и продолжалось до тех пор, пока пока не был построен Первый Храм), - статус Мишкана понизился до статуса бима гдола – т.н. «большого возвышения» для принесения жертв Б-гу. Ковчег и херувим (ангелы), которые возвышались над крышкой, покрывающей Ковчег, символизируют близкие отношения между еврейским народом и Всевышним. Наши Мудрецы говорят, что когда еврейский народ вел себя надлежащим образом, херувимы стояли лицом друг к другу, тем самым демонстрируя любовь между евреями и их Творцом; когда же еврейский народ грешил - херувимы поворачивались спиной друг к другу (Бава Батра 99a).  Общение между Всевышним и Моше также зависело от керувов на крышке Ковчега – между их крыльями находилось то место, откуда звучал голос, обращенный к Моше (Бемидбар Раба 7:89). Можно сделать вывод, что состояние Ковчега и изваянных на его крышке керувов были лакмусовой бумажкой, демонстрирующей духовный уровень еврейского народа в каждый конкретный момент. Для расскрытия Божественного Присутствия важно было не только местоположение и форма Ковчега, но также и способ его транспортировки. Каждый раз, когда мы открываем нишу в синагоге (называемую также арон - «ковчег»), чтобы взять Тору, мы читаем фразу из книги Бемидбар: "И БЫЛО, КОГДА ДВИГАЛСЯ КОВЧЕГ, ГОВОРИЛ МОШЕ: "ВСТАНЬ, БОГ, И РАССЕЮТСЯ ВРАГИ ТВОИ, И РАЗБЕГУТСЯ НЕНАВИСТНИКИ ТВОИ ОТ ЛИЦА ТВОЕГО!'" (Бамидбар 10:35). Этот современный обычай открытия Ковчега - попытка привести еврейский народ поближе ко Всевышнему через публичное изучение Торы, приковать наши взгляды к свитку Торы. Однако согласно простому значению этого стиха, речь идет о другом элементе еврейской жизни, которого мы были лишены почти 2000 лет, с того момента, когда был разрушен Второй Храм, - о национальной жизни народа как единого целого.  Ведь этот стих говорит о выходе народа на войну - явлении, которое существует только тогда, когда евреи являются независимой свободной нацией. Народ просит Всевышнего сражаться вместе с ними против общих врагов: Боже! Ибо вот враги Твои шумят и ненавидящие Тебя подняли голову. Против народа Твоего замышляют они дурное втайне и совещаются о сберегаемых Тобой (Teгилим 83: 3-4). Два разных подхода к тому, связан ли стих о Ковчеге Завета с исследованием Торы или же он напоминает об общенациональных потребностях еврейского народа, находят выражение в других местах. В начале главы "Вэзот а-браха" (подобные выражения можно встретить также в книге Судей, в песни Дворы) описывается, как раскрывается Всевышний еврейскому народу. РаШИ в комментарии на это место (Дварим 33:2) связывает это описание с получением Торы на горе Синай. Однако другой великий комментатор, рабби Авраам Ибн Эзра, говорит, что здесь говорится о Всевышнем, "выходящем", чтобы защитить свой народ, - как и написано в стихе о выносе Ковчега: «Встань, Б-же, и рассеются враги Твои»... В заключение скажем, что Ковчег символизирует Божественное Присутствие как в сугубо духовном ракурсе («место хранения Торы»), так и в национальном (выход народа на войну). Дай Б-г, чтобы присутствие Всевышнего в наши дни ощущалось как в духовном, так и в национальном аспектах жизни еврейского народа. ...

Дарование Торы (на иврите матан Тора )  Центральное событие всей еврейской истории, а с точки зрения традиции — и мировой. В момент (примерно 3300 лет назад), когда вышедшие из Египта евреи стояли у горы Синай, Всевышний дал им величайший подарок — Тору. Благодаря этому событию сформировался еврейский народ. Можно сказать: “Но ведь это относится только к тем 600 тысячам, что стояли тогда у горы”. Нет, — отвечает традиция, — речь обо всех евреях во всех поколениях. Не физически, а духовно стояли они у горы Синай. Каждый еврей — когда бы и где бы он ни жил — получил в тот момент Тору; и адресована она каждому. Если так, то возникает другой вопрос: почему это событие называют “дарованием”, а не “получением” Торы? Ответить на этот вопрос могут, прежде всего, именно те евреи, которые не воспользовались этим подарком: Тора была дарована всему еврейскому народу, но не все приняли ее в равной степени. “Дарование" — акт одномоментный, который произошел в конкретное время и в конкретном месте; “получение” же — постоянный и повсеместный процесс. Иначе говоря, в отличие от “дарования” — пассивного акта со стороны евреев — “получение” Торы требует приложения индивидуальных активных усилий каждого еврея.  Что дано в дар ...