Названия недельных глав в Торе, как правило, содержат намёк на содержание всей главы или хотя бы первых стихов. Глава Ки Тиса  является одним из исключений, учитывая тот факт, что слово "тиса" может означать "прощать" (Берешит 4:13), "нести" (Берешит 37:25), "поднимать" (Берешит 40:30), "приносить клятву " (Шмот 20:7), "принимать" (Шмот 23:1), или "проводить перепись", как в нашей недельной главе. Речь здесь идет об обязанности каждого взрослого еврея – сдать полшекеля серебра на строительство оснований, поддерживающих шесты и стены Мишкана – переносного Храма, строительство которого продолжает обсуждаться в этом недельном разделе. Так объясняет это место комментатор Раши, цитируя Талмуд (Мегила 29б). Объясняя стих 3: "И вот что должен заплатить каждый… половину шекеля...", - Раши цитирует  Мидраш Танхума, который говорит, что Бог показал Моше монету из огня, говоря ему что "вот это" и есть то, что должен дать в ходе предстоящей переписи населения каждый взрослый мужчина. Комментируя Тору, Раши обычно старается исходить из простого понимания текста. Возникает вопрос: как этот комментарий Раши «по-простому» помогает нам понимать текст Торы?! Анонимный комментатор 19-го века задаёт вопрос: почему Всевышний показал Моше "огненную монету", а не обычную блестящую серебряную монету? Он же объясняет, что Всевышний не говорил Моше о монете, а описывал то настроение, которое должно сопровождать процесс передачи этой монеты в фонд Храма. Быть частью еврейского сообщества подразумевает собой намного больше, чем просто «платить взносы» в фонд общины. Когда человек удостаивается права быть «посчитанным», он должен, дав свою монету, спросить самого себя: какие обязательства накладывает на меня этот членский взнос? "Огненная монета" символизирует рвение, которое должно сопровождать выполнение заповедей – то есть тех задач, которые возложены на каждого из нас как члена еврейского сообщества. В современном мире примером «огненной монеты» может служить отношение к Израилю и репатриация в Эрец Исраэль. Алия требует настойчивости на пути к достижению цели, ясного представления о смысле миссии, чтобы присоединиться к тем, кто в наше время осуществляет выполнение еврейского предназначения и продвигается к строительству Храма. ...

     Название «Ту би-Шват» обозначает пятнадцатый день месяца шват («ту»– так произносят сочетание ивритских букв «тет» и «вав», имеющих численное значение, соответственно, 9 и 6 – что даёт в сумме 15). Этот день -  одно из четырёх начал еврейского года; новый год плодовых  деревьев. Мишна, начинающая трактат «Рош-а-Шана», говорит, что у года есть четыре начала. Первого нисана – новый год (для отсчёта лет царствования) наших царей и начало цикла праздников года. Первого элула – новый год для отделения десятины скота. Первый день месяца тишрей – Рош а-Шана, это новый год в нескольких отношениях: начало счета лет, семилетий и пятидесятилетий, и это – новый год для овощей и саженцев. 15 швата – новый год плодовых деревьев. Два из этих начал года нам хорошо известны: в еврейском календаре мы отсчитываем годы от первого тишрей, а месяцы – от первого нисана. Каждая из оставшихся двух дат служит границей между последовательными годами для отделения десятины, соответственно, от приплода скота и от урожая плодовых деревьев. Заповедь Торы требует отделять десятину от  приплода скота и от урожая фруктов, выросших в Земле Израиля, за каждый год особо. К первому элула нарождается основная часть молодняка, так что это естественный срок для подведения итога (сравни поговорку: «цыплят по осени считают»). Подобно этому, день 15 швата установлен в качестве нового года деревьев в связи с тем, что он является некоторым природным рубежом в жизни дерева. К этому моменту уже выпала основная масса дождей, которые напоят плоды следующего урожая. Плоды, которые завязались до 15 швата, относятся к предыдущему году, после 15 швата – к следующему. Знание того, к какому году относятся плоды, необходимо для решения целого ряда галахических вопросов: разрешены ли плоды к употреблению, обладают ли они повышенной святостью, какие десятины нужно от них отделять и др. ...

   Перед тем, как Яаков спустился  в Египет, Всевышний заверил его: "Не бойся, я сделаю тебя великим народом. Я сойду с тобою в Египет, и Я выведу тебя обратно, и Йосеф положит руку свою на глаза твои". (Берейшит 46:2-4). Комментаторы Торы обращают особое внимание на многозначность фразы «и Йосеф положит руку свою на глаза твои". Рабби Шмуэль бен Меир (РаШБаМ) объясняет, что Всевышний заверил Яакова, что Йосеф будет заботиться обо всех его потребностях во время пребывания в Египте. Другой великий комментатор - Авраам ибн Эзра -  говорит, что в этих словах Торы содержится гарантия Яакову, что пока он  не умрёт, он не будет расставаться с Йосефом. Йосеф будет у смертного одра Яакова и положит свою руку на глаза Яакова, согласно принятому тогда обычаю. В поддержку толкования Ибн Эзры выступает Мидраш «Сэхель Тов». Когда Яаков умер, Йосеф «упал перед лицом своего отца» (там же, 50:1). Однако почему это сказано только о Йосефе? Разве его братья поступили по-другому? Вероятнее всего, Тора подчеркивает, что таким образом исполнилось обещание Всевышнего, которое он дал  Яакову: "И Йосеф положит руку свою на глаза твои." Согласно толкованию Ибн Эзры, положение руки Йосефа связано с обещанием Всевышнего: "Я приведу тебя в Землю Израиля", которое было исполнено только после смерти патриарха. Однако как Ибн Эзра, так и  РаШбАМ считают, что в этом стихе имеется нарушение хронологического порядка. Обещание «и Йосеф положит руку свою на глаза твои», которое  исполнялось в течение всей жизни Яакова и в момент его смерти, должно было стоять в середине стиха, до обещания о возвращении Яакова в Эрец Исраэль (ведь мы точно знаем, что тело Яакова отвезли в Святую Землю уже после его смерти). Почему же эти слова находятся в конце стиха?   ...

  Иссахар и Звулун – братья. Звулун «у брега морей живет» и рассылает во все страны торговые корабли, а Иссахар – «осел костистый», он отличается необыкновенной выносливостью при ношении груза.   Мудрецы считают, что груз, который Иссахар взваливает себе на плечи – это «груз» духовный, «груз Торы»: «Звулун занимался торговлей и обеспечивал пропитанием колено Иссахара, чтобы они занимались Торой». ...

Нелегко было праотцу Ицхаку утвердиться и наладить свою жизнь в Земле Израиля. Правда, вначале удача улыбалась ему. Даже в год засухи ему удалось собрать обильный урожай в земле филистимлян: «И сеял Ицхак в стране той, и получил в тот год урожай стократный, ибо благословил его Б-г...» (Берешит 26:12). Также и мирный договор, подписанный между Авраамом, его отцом, и Авимелехом, царем Грара, должен был гарантировать Ицхаку личную безопасность. Тем не менее, Ицхака не покидало опасение, что Авимелех попытается убить его и забрать его жену. Зависть филистимлян стала постоянной угрозой для спокойного существования Ицхака, несмотря на то, что он сам не собирался никому причинять зла. Три колодца, выкопанных Авраамом, были злоумышленно засыпаны «соседями». Два первых колодца, выкопанных самим Ицхаком, были захвачены и по сути украдены пастухами Грара. И только из шестого колодца – под названием Реховот – Ицхак мог по-прежнему черпать воду, чтобы поить свои стада.  И вот, когда филистимляне видят, что Вс-вышний с Ицхаком, что праотец не опускает руки и не отчаивается, - они предлагают ему заключить с ними мирный договор. В то время, когда Ицхак ведет с ними переговоры об условиях союза, люди Ицхака заняты совершенно другим делом: они копают седьмой колодец. И в тот самый день, когда договор был, наконец, заключен, рабы Ицхака приносят долгожданную весть о том, что они нашли воду. Этот колодец, седьмой по счету, был назван «Беэр-Шева». Примечательно, что уже Авраам называл это место тем же именем. Однако Авраам связывал имя Беэр-Шева со словом шува – «клятва»; та самая клятва «о мире и ненападении», которую плиштим нарушили спустя одно поколение. Комментатор Сфорно объясняет, что Ицхак не связывает название места со старой клятвой, он дает старому названию новый смысл: беэр – колодец; шева – семь, то есть седьмой по счету колодец, который он выкопал. Именно поэтому стих Писания говорит: «Поэтому имя города того Беэр-Шева до сего дня» (26:33). «На Торе и на труде держится мир...» ...

Перед заключением союза с народом Израиля на Синае Всевышний обещает, что мы будем "царством коэнов и святым народом". На протяжении всей нашей последующей истории нам предстоит и строить это царство святого народа и проникать в смысл того, что это означает на деле. (Такая двойная задача как раз соответствует тому обязательству, которое мы приняли на себя: "сделаем и послушаем" – будем проникать в смысл Б-жественного замысла в процессе исполнения Его Воли). Уже во время пребывания в Пустыне закладываются основы тех систем, которые обеспечат претворение этого обещания в жизнь. Однако для того, чтобы сделать это настоящей реальностью, нужно выйти из "виртуальных" условий жизни в Пустыне и поселиться на нашей реальной Земле, изначально избранной для исполнения на ней этой задачи. Теперь, когда мы находимся на пороге входа в эту Землю, Тора даёт, наконец, в нашем разделе "Шофтим" заповеди, устанавливающие системы управления в народе Израиля. ...

Сооружение Ковчега Завета являлось первой задачей, которую поставил Всевышний перед Моше при строительстве Мишкана – переносного Храма. Ковчег - это та деталь конструкции, которая непосредственно обеспечивала пребывание Всевышнего в Мишкане. Статус всего Мишкана зависел от наличия или отсутствия в нём Ковчега. В Тосефте, которая приведена в трактате Зевахим Вавилонского Талмуда, говорится, что когда в Мишкане не было Ковчега (это произошло в тот период, когда Ковчег попал в руки филистимлян в конце жизни первосвященника Эли, и продолжалось до тех пор, пока пока не был построен Первый Храм), - статус Мишкана понизился до статуса бима гдола – т.н. «большого возвышения» для принесения жертв Б-гу. Ковчег и херувим (ангелы), которые возвышались над крышкой, покрывающей Ковчег, символизируют близкие отношения между еврейским народом и Всевышним. Наши Мудрецы говорят, что когда еврейский народ вел себя надлежащим образом, херувимы стояли лицом друг к другу, тем самым демонстрируя любовь между евреями и их Творцом; когда же еврейский народ грешил - херувимы поворачивались спиной друг к другу (Бава Батра 99a).  Общение между Всевышним и Моше также зависело от керувов на крышке Ковчега – между их крыльями находилось то место, откуда звучал голос, обращенный к Моше (Бемидбар Раба 7:89). Можно сделать вывод, что состояние Ковчега и изваянных на его крышке керувов были лакмусовой бумажкой, демонстрирующей духовный уровень еврейского народа в каждый конкретный момент. Для расскрытия Божественного Присутствия важно было не только местоположение и форма Ковчега, но также и способ его транспортировки. Каждый раз, когда мы открываем нишу в синагоге (называемую также арон - «ковчег»), чтобы взять Тору, мы читаем фразу из книги Бемидбар: "И БЫЛО, КОГДА ДВИГАЛСЯ КОВЧЕГ, ГОВОРИЛ МОШЕ: "ВСТАНЬ, БОГ, И РАССЕЮТСЯ ВРАГИ ТВОИ, И РАЗБЕГУТСЯ НЕНАВИСТНИКИ ТВОИ ОТ ЛИЦА ТВОЕГО!'" (Бамидбар 10:35). Этот современный обычай открытия Ковчега - попытка привести еврейский народ поближе ко Всевышнему через публичное изучение Торы, приковать наши взгляды к свитку Торы. Однако согласно простому значению этого стиха, речь идет о другом элементе еврейской жизни, которого мы были лишены почти 2000 лет, с того момента, когда был разрушен Второй Храм, - о национальной жизни народа как единого целого.  Ведь этот стих говорит о выходе народа на войну - явлении, которое существует только тогда, когда евреи являются независимой свободной нацией. Народ просит Всевышнего сражаться вместе с ними против общих врагов: Боже! Ибо вот враги Твои шумят и ненавидящие Тебя подняли голову. Против народа Твоего замышляют они дурное втайне и совещаются о сберегаемых Тобой (Teгилим 83: 3-4). Два разных подхода к тому, связан ли стих о Ковчеге Завета с исследованием Торы или же он напоминает об общенациональных потребностях еврейского народа, находят выражение в других местах. В начале главы "Вэзот а-браха" (подобные выражения можно встретить также в книге Судей, в песни Дворы) описывается, как раскрывается Всевышний еврейскому народу. РаШИ в комментарии на это место (Дварим 33:2) связывает это описание с получением Торы на горе Синай. Однако другой великий комментатор, рабби Авраам Ибн Эзра, говорит, что здесь говорится о Всевышнем, "выходящем", чтобы защитить свой народ, - как и написано в стихе о выносе Ковчега: «Встань, Б-же, и рассеются враги Твои»... В заключение скажем, что Ковчег символизирует Божественное Присутствие как в сугубо духовном ракурсе («место хранения Торы»), так и в национальном (выход народа на войну). Дай Б-г, чтобы присутствие Всевышнего в наши дни ощущалось как в духовном, так и в национальном аспектах жизни еврейского народа. ...

Дарование Торы (на иврите матан Тора )  Центральное событие всей еврейской истории, а с точки зрения традиции — и мировой. В момент (примерно 3300 лет назад), когда вышедшие из Египта евреи стояли у горы Синай, Всевышний дал им величайший подарок — Тору. Благодаря этому событию сформировался еврейский народ. Можно сказать: “Но ведь это относится только к тем 600 тысячам, что стояли тогда у горы”. Нет, — отвечает традиция, — речь обо всех евреях во всех поколениях. Не физически, а духовно стояли они у горы Синай. Каждый еврей — когда бы и где бы он ни жил — получил в тот момент Тору; и адресована она каждому. Если так, то возникает другой вопрос: почему это событие называют “дарованием”, а не “получением” Торы? Ответить на этот вопрос могут, прежде всего, именно те евреи, которые не воспользовались этим подарком: Тора была дарована всему еврейскому народу, но не все приняли ее в равной степени. “Дарование" — акт одномоментный, который произошел в конкретное время и в конкретном месте; “получение” же — постоянный и повсеместный процесс. Иначе говоря, в отличие от “дарования” — пассивного акта со стороны евреев — “получение” Торы требует приложения индивидуальных активных усилий каждого еврея.  Что дано в дар ...

Греческий мир испытывал крайнее уважение к еврейской культуре. Птолемеи, чья власть распространялась на Эрец Исраэль все третье столетие до новой эры, оказали Торе "высшую честь", переведя ее на греческий язык и тем самым признав в ней часть мировой культуры. Таким образом, Тора заняла выделенную ей нишу в библиотеке человеческого разума, наряду с произведениями греческих философов, что действительно немалое достоинство... по крайней мере, по греческим стандартам. Тогда многие евреи с радостью отмечали "перевод семидесяти" на улицах Александрии. Мы, однако, с тех пор отмечаем годовщину этой публикации постом 10-го Тевета. Греческая культура представляет собой типичный пример универсального начала с тоталитарным концом: с правлением Антиоха Эпифана (175-164 до н.э.) приглашение в круг "просвещенных народов" греческой культуры превратилось в насильственную эллинизацию со смертным приговором для евреев, продолжавших следовать заветам своих отцов. Так выглядели и более близкие к нам революции: "Великая французская" и "Великая октябрьская". В результате первой евреи удостоились равенства в 1791 г... увы, не как евреи, а как французы иудейского вероисповедания. Слова депутата Национальной Ассамблеи Клэрмон-Тоннэра - "все евреям как индивидуумам, и ничего как народу... ибо не может быть нации среди нации" выявляют всю суть врученной нам "эмансипации": с 1791 г. Западная Европа признала в еврее человека посредством отрицания в нем... еврея. Однако, сама в это не поверив, Республика продолжала преследовать евреев как евреев в 1808 г. (позорный декрет Наполеона), в 1894 (начало дела Дрейфуса), с 1940 по 1945 (правительство Виши) и с 2000 (пока что только в виде "охоты на ведьм" - то есть на евреев, отождествляющих себя с Израилем). В 1917 г. великая Октябрьская оставила евреям национальность, но отобрала язык - иврит, Тору, соблюдение заповедей. Нашлось немало евреев, встретивших эти революции рукоплесканиями. ...

В недельной главе мы читаем о том, как Яаков получает отцовское благословение от Ицхака. Яаков сказал то, что сказал, и сделал то, что сделал. В результате он получил благословение, которое предназначалось для его старшего брата Эсава. Он с крайним нежеланием осуществил этот план подлога, который придумала его мать, и даже надеялся быть за это пойманным (см. Талмуд, трактат Макот 24a). Его нежелание выполнять указание матери было связано с тем, что самой сущностью характера Яакова была верность истине – качество, которое называется на иврите эмет. Об этом пишет Мидраш. Однако пророчество, полученное матерью, на основании которого она отправила его за отцовским благословением, вынудило Яакова совершить поступок, который противоречил его внутренней сути. С охотой или без неё, Яаков действительно обманул своего отца. Вот что пишет об этом Тора: «И сказал тот (Ицхак): пришел брат твой с обманом и взял благословение твое» (Берейшит 27:35).  Давайте сделаем краткое отклонение от сюжета нашей недельной главы. Некоторые утверждают, что Яаков не лгал, основываясь на лингвистическом споре, который приводит Раши (27:9). С точки зрения Галахи то, что сделал Яаков, было бы запрещено при обычных (см. трактат Швуот 31a, обсуждение темы «от лжи отдаляйся»). Объяснение Раши сводится к тому, что даже когда Яакова заставили делать нечто, что было грехом, он попытался сделать это так, чтобы в этом поступке был минимум лжи и зла. Получается, что украшая «вынужденную» ложь Яакова, мы говорим: «Если совершаешь плохой поступок, совершай его как можно красивее». Взгляд на общество (даже на религиозное общество) показывает нам, насколько опасной является поддержка такой концепции.  Вернемся к тексту Торы. Обман, который был отрицательным элементом поступка Яакова, преследовал его всю его жизнь. Выдав замуж за Яакова Лею, а не Рахель, Лаван обманул его. Когда Яаков попытался протестовать, Лея ответила – ты сам действовал так же по отношению к своему отцу. Затем Лаван несколько раз обманывал Яакова, продлевая срок его службы за Рахель. Сыновья Яакова 22 года не говорили ему всю правду о судьбе пропавшего Йосефа. Казалось бы, Яакова всю жизнь наказывают за его ложь…  Но были ли эти болезненные эпизоды в жизни Яакова наказанием? Нет. Свадьба Яакова с Леей стала основой рождения еврейского народа (названного по имени сына Леи, Йегуды). В результате обмана Лавана, в конечном итоге у Яакова оказалось гораздо больше детей, чем он первоначально просил у Творца. Похищение Йосефа проложило путь к спасению семьи Яакова от голода и к египетскому рабству, что было необходимо для появления еврейского народа как нации. ...