Ноах родился в 1056 году и прожил 900 лет. Его отцом был Лемех (которому в момент рождения Ноаха был 181 год), а матерью - Ашмуа бат Элишува, внучка великого праведника Ханоха. Ноах был первым, кто родился после смерти Адама. Земля в то время почти не давала урожай, и человеку не было смысла обрабатывать ее. Многие (несмотря на то, что животных и не было разрешено убивать) жили охотой, как отец Ноаха. Другие собирали то, что вырастало на земле само по себе. Отец Ноаха, обратив внимание на особенность пальцев на руках сына (они были гораздо более длинными и четко разделенными), догадался, что ему предназначено будет работать на земле, и, решив, что с ним придет утешение, назвал его Менахем ("этот утешит нас"). И вырос Ноах, и пошел по пути своего деда Метушелаха, и был человеком цельным и прямым. А люди в то время научились друг от друга злодейству: занимались идолопоклонством, притесняли, грабили, предавались разврату. Животные и птицы переняли от людей их пути, и разные виды стали соединяться вместе. Люди, обладающие властью, стали забирать себе чужих жен. И решил Всевышний в то время: "Сотру человека с земли". И умерли все люди праведные прежде, чем Всевышний привел на мир наказание. Энош умер в 1140 году, когда Ноаху было 84 года. Кенан умер в 1235 году, когда Ноаху было 179 лет. Меалалель умер в 1290 году, когда Ноаху было 294 года. Йеред умер в 1422 году, когда Ноаху было 366 лет… Прошло много лет, и остался из праведных людей только Метушелах. Всевышний приказал Метушелаху и Ноаху взывать к своим современникам и призывать их оставить дурные пути. Метушелах и Ноах говорили, что Всевышний не сделает людям дурного, если они исправятся, и что осталось им на раздумье 120 лет. И говорили об этом Метушелах и Ноах каждый день, но не имело это никакого действия. Ноах не хотел брать жену и рожать детей, которые, как он считал, погибнут во время потопа. Он изо всех сил старался убедить людей исправить свои пути, но в какой-то момент испугался и убежал. И тогда Всевышний повелел ему построить ковчег… Работа на земле ...

Культура всех народов основывается на мифах, преданиях и культах, связанных с борьбой с демонами, духами, сатаной и т.д. Все эти темные силы представляются людям обладающими собственной волей и не подчиняющимися высшему началу. Однако в еврейской традиции Сатан — это ангел находящийся в полном распоряжении Б-га и используемый им, чтобы ставить людей перед испытаниями. «И сказал Б-г Сатану: обратил ли ты внимание на раба моего Иова, что нет подобного ему на земле? Человек он непорочный и справедливый и удаляющийся от зла». И отвечал Сатан Б-гу и сказал: «...Протяни руку и коснись всего, что есть у него, и клянусь пред лицом Твоим — Тебя хулить станет» (Иов, 1:8-11). Здесь Сатан описывается как подстрекатель, имеющий собственные, не совпадающие с Высшей волей, планы. Однако это описание нельзя рассматривать как отход от основного принципа веры, декларирующего неограниченность Б-жественного знания и возможностей. Противоречие, возникающее между упрощенным описанием событий в небесных сферах и истинными убеждениями пророков, объясняется тем, что они используют широко применяемое в Торе правило «говорить языком человека» даже о свойствах Всевышнего. Человеку дается право говорить о высоких сущностях на простом языке — при условии, что он будет помнить о неполноте своих знаний и несовершенстве речи. Если мы с кем-то и боремся, то только сами с собой. «Сатан — это дурное желание», — пишет Талмуд (Бава Батра, 16а). «И остался Яаков один, и боролся с ним человек до восхода утренней зари» (Берешит, 32:25). С кем может бороться человек, если он остался один? Только с самим собой, со своими дурными мыслями и устремлениями. Они-то и есть наш главный враг: «Человек, с которым боролся Яаков — Самаэль (одно из имен Сатана)» (Раши). Более того — Яаков научил нас тому, что из этой схватки можно выйти победителем. И если другие религии подчиняют человека природе и учат его поклоняться своим грубым животным инстинктам или представляют его сосудом греха, то мы верим, что суть человека — добро. Тот день, когда Сатан пришел оговорить Иова, был днем Рош а-Шана, начала года, так как именно в этот день на небесном суде определяется судьба человека в зависимости от поступков, совершенных им за истекший год. В этот день Сатан-подстрекатель становится прокурором. ...

Жена или Земля? «И будет: когда ты придешь в землю, которую Б-г, Всесильный твой, дает тебе в наследный удел, и овладеешь ею, и поселишься в ней, то возьмешь из всех первых плодов земли, которые ты получишь от земли твоей, которую Б-г, Всесильный твой, дает тебе, и положишь в корзину, и придешь на то место, которое выберет Б-г, Всесильный твой, чтобы пребывало имя Его там. И придешь к тому коэну, который будет в те дни, и скажешь ему. «Извещаю я сегодня Б-га, Всесильного твоего, что пришел я в ту землю, которую Б-г поклялся нашим отцам дать нам» (Дварим, 26:1-3). Коэн должен взять корзину и поставить ее около жертвенника, а принесший плоды — рассказать перед лицом Всевышнего о многочисленных скитаниях праотцов еврейского народа, об избавлении и возвращении в Землю, текущую молоком и медом. Для того, чтобы представить себе значение Земли Израиля, откроем трактат Талмуда Ктубот. Он посвящен рассмотрению обязательств, которые принимает на себя мужчина при заключении брака: «Муж хочет переехать в Землю Израиля, а жена — не хочет. В этом случае суд обязывает ее переехать вместе с ним, а если она отказывается — ему дается право развестись с ней без выплаты того, что оговорено в брачном договоре. Если жена хочет переехать в Землю Израиля, а муж не хочет, то суд обязывает его переехать вместе с ней, а если он отказывается — его обязывают составить разводное письмо и передать жене, и заплатит он ей в соответствии с тем, что записано в брачном договоре». Считается, что в тот момент, когда человек женится, радуются даже на небесах, а когда он разводится — плачет жертвенник Храма. Тора наполняет мир любовью, и естественно, что свое сильнейшее выражение это находит в отношениях между мужем и женой. Неужели тягу к Земле Израиля, желание вернуться туда, где жили праотцы, закон ставит выше любви мужа к жене и жены к мужу? Ответ: Да! Стремление в Землю Израиля — выражение стремления души к Б-гу, и его нельзя погасить. Если отказаться от неожиданно проснувшейся тяги к высокой духовности, то и в семье не будет настоящей любви, отношения станут неискренними, и брак все равно распадется. ...

«А теперь, Израиль, – чего Б-г, Всесильный твой, требует от тебя? Того только, чтобы трепетал ты перед Б-гом, Всесильным твоим, чтобы следовал всем путям Его, и чтобы любил Его, и чтобы служил Б-гу, Всесильному твоему, всем сердцем твоим и всей душой. Чтобы соблюдал заповеди Б-га и уставы Его, которые я заповедую тебе сегодня для твоего же блага» (Дварим, 10:12).  Сказано: «…Чего Б-г, Всесильный твой, требует от тебя? Того только, чтобы ты трепетал…» А дальше следует целый список повелений, для исполнения которых не хватит всей жизни человека: и следовать всем путям Его, и любить Его, и служить… Можно ли сказать «только», а затем взвалить на плечи человека тяжелый груз? Ответ простой: если есть трепет, человек не сможет жить без стремления быть подобным Творцу, исполнять заповеди, любить Его… И поэтому Всевышний просит только трепета – все остальное приходит само собой. Так что же такое трепет? В соответствии с книгой "Зоар", трепет – первая заповедь. В слове берешит («вначале») есть намек на заповедь, предшествующую всем остальным, и называется она «трепет перед Б-гом», потому что о трепете говорится как о начале всего: «Начало мудрости - трепет перед Богом» (Мишлей); «трепет перед Б-гом – начало сознания» (Тегилим). Введение к "Зоару" пишет: «Поскольку трепет – начало всего, он является воротами, через которые проходят, поднимаясь к вере». С точки зрения Торы, человек, не имеющий четкой веры в Б-га, не может исполнить заповеди – приказ Царя не может исполнить тот, кто не признает Его существования. Начав описание всех 613 заповедей Торы, Рамбам поставил на первое место «заповедь знать, что есть Первопричина, которая не зависит от всего, что сотворено, и, даже если все сотворенное исчезнет, она останется неизменной» (Сэфер а-Мода, 1). Человек, наблюдая за окружающим миром, должен прийти к выводу, что все имеет свою причину, а следовательно, есть и первопричина, благодаря которой возник мир. Таким образом, для Рамбама существование Творца – предмет знания, а вера требуется там, где начинается разговор о Его свойствах: о единстве, которому нет равного и подобного, о всемогуществе, о Его способности говорить с человеком и передать ему закон. Логика Рамбама понятна: простое знание о существовании Творца очевидно и предшествует заповеди веры. И поэтому вера в единство Творца и Его всемогущество предшествует всем остальным заповедям. Испытывать трепет перед Творцом, не ограниченным в Своих возможностях и непостижимым, по Рамбаму, – это четвертая заповедь Торы. Как же в таком случае "Зоар" называет «трепет» заповедью, предшествующей вере, и воротами, ведущими к ней? Перед кем трепещет тот, кто не верит? И что может привести к вере, если человек не обрел ее в детстве или не пришел к ней в результате логических выводов или жизненного опыта? Чтобы понять логику книги "Зоар", необходимо задаться вопросом: что же такое трепет с точки зрения мудрецов, составивших этот труд? Для книги "Зоар" трепет - это инстинкт, с которым рождается каждый человек. Прежде, чем ребенок осознает, что есть Творец, он уже живет с чувством, что есть Кто-то непостижимый, постоянно находящийся рядом с ним. Это живое ощущение души, являющейся частью Творца, приводит человека к вере в единство и всемогущество Б-га. Для "Зоара" заповедь трепетать – это повеление не препятствовать росту этого естественного чувства, а дать ему развиваться. Не подавляй естественное ощущение повсеместного присутствия Всевышнего – а все остальное придет само собой: и любовь к Нему, и стремление исполнять Его заповеди и приближаться к Нему, и желание быть похожим на Него во всем. «Сказал раби Ханина: Все в руках Небес, кроме трепета перед Небесами» (Брахот, 33б). То есть если не задавишь в себе естественное чувство, Творец поведет тебя по пути служения и приближения к Нему. А в близости к Б-гу – благо. Если кто-то утратит способность действовать, подчиняясь «инстинкту души», все его старания будут напрасны: хорошее и светлое не придет в мир, потому что трепет (живое ощущение Б-га) – начало всего. Без него нет начала. Заповеди перестают быть повелениями Творца в тот момент, когда они становятся привычными действиями, подражанием окружающим или предыдущим поколениям, даже если у человека есть вера в существование Творца. ...

  Говорят, что в тот момент, когда Адам подошел к дереву познания добра и зла, одна душа оторвалась от материи и поднялась в высшие сферы, а потому оказалась неподвластна никаким дурным желаниям и сохранила способность видеть не с помощью солнечных лучей, а с помощью света Источника жизни. Это была душа Бааль Шем Това. Она спустилась на землю в 1698 году (в 5458 г. от сотворения мира) в маленьком городишке Окуп, что на границе Подолии и Валахии, когда в еврейской семье родился младенец, получивший на восьмой день жизни имя Исраэль бен Элиэзер. Позже, когда он стал раскрывать тайны Торы и исцелять, люди назвали его Бааль Шем Тов ("Владелец доброго Имени"), а сокращенно – БеШТ. Его отец был человеком великой праведности и отличался необычайным гостеприимством. Когда из небесной короны выпал драгоценный камень и упал на окраине Окупа, среди ангелов было немало волнений: "А что, если налетят казаки или татары и будут убивать, и жечь, и угонят в плен?" (Ведь такое уже было с родителями Исраэля: мать укрылась от набега в лесу, а отца угнали в полон и продали в услужение какому-то важному чужеземцу. По счастью, ему удалось бежать и добраться до дома). ...

  «И говорил Б-г Моше после смерти двух сыновей Аарона..: «Скажи Аарону, брату твоему, и пусть не входит во всякое время в Святыню за завесу пред лицо крышки, которая на ящике, и не умрет, ибо в облаке буду Я показываться над крышкой. С этим пусть войдет Аарон в Святыню ...И возьмет он полный совок углей пылающих... и полную пригоршню воскурений из трав размолотых, и внесет за завесу. И положит воскурения на огонь перед Б-гом, и покроет облако крышку... и не умрет». «Однажды в Йом-Кипур зашел я в Святая Святых — рассказывал первосвященник рабби Ишмаэль — чтобы принести воскурения. И увидел я: ангел Акатриэль Б-га воинств сидит на престоле. И сказал он: «Ишмаэль, сын мой, благослови Меня». Сказал я ему: «Да будет желанно перед лицом Твоим, чтобы милость Твоя поборола гнев Твой...» (Брахот, 7а). С началом распространения эллинизма появилась секта цадукеев, состоявшая в основном из людей влиятельных. Тайно к ней примкнуло и немалое число коэнов. Цадукеи утверждали, что традиционный комментарий Торы, неверен, и создавали свой. В частности, они по-своему понимали слова: «И возьмет он полный совок углей пылающих... и полную пригоршню воскурений... и внесет за завесу. И положит воскурения на огонь перед Б-гом... и не умрет». Цадукеи утверждали, что раскрытие Б-жественного Присутствия кончится для первосвященника трагично и задача воскурений — отгородить его дымовой завесой от видений, открывающихся в Святая Святых над крышкой ковчега. А мудрецы утверждали, что первосвященник должен принести воскурения не снаружи, а войдя в Святая Святых. С точки зрения цадукеев, цель воскурений — создать завесу, и поэтому воскурение надо принести до входа в Святая Святых, мудрецы же считают, что воскурение — жертва, помогающая воспринять Б-жественное Присутствие, и ее нужно принести именно в Святая Святых — перед лицом Б-га. Кто прав, нетрудно установить из общих соображений: человек должен стремиться к раскрытию Всевышнего, а не закрываться от Него — оно само по себе дарует жизнь, а погубить может только гордыня, проявленная в самом святом месте. «Когда Я хотел раскрыть тебе Свое Лицо у горящего куста, — сказал Всевышний Моше, — ты закрылся руками. А теперь, когда ты хочешь увидеть Мое Лицо, — Я не хочу, и, пройдя перед тобой, прикрою Свое Лицо ладонью» (Брахот, 7а). ...

«Когда выведешь народ из Египта – вы совершите работу для Всесильного на этой горе» (Шмот 3:13). Самая тяжелая работа на свете - не месить глину и обжигать кирпичи, а говорить с Творцом. Выдержит ли человек? Не исчезнет ли он, как мгновение перед лицом вечности? На пятидесятый день после исхода была дарована Тора. Тора - раскрытие Лица. Дарование Торы подобно заключению брака. Юноша передает девушке кольцо и в этот момент раскрывает свое, идущее из глубины сердца, желание - быть с ней и доставлять ей радость. И приобретает ее. Вернее, обретает, потому что отдал себя. И она - в ответ - дарит себя.  Жену нельзя приобрести подарком. Кольцо - выразитель желания. Желания добра. Неблагодарность (когда нужен только подарок, а подаривший, его стремления, намерения, доброта, светящаяся в его глазах, неинтересны) - разрывает связь между подарком и подарившим. Добро, не вызвавшее отклика, - попусту растраченный потенциал. Дарование Торы - раскрытие желания блага, которое проявляется как свет Лица. Все вышедшие из Египта и пересекшие пустыню хотели быть свидетелями раскрытия Б-жественного лица. Но все ли могут выдержать, все ли способны воспринять мировое благо? Благо - как раскрытие Лица. Как сущностное качество Творца. Как Тору. Как жизнь. "И было на третий день после прибытия на стоянку у горы Синай, когда настало утро, и были раскаты грома, и молнии, и облако, и очень сильный звук шофара, и задрожал весь народ, который в стане. И вышел Моше с народом навстречу Всесильному из лагеря, и остановились у подножия горы, а гора Синай - вся дым, потому что спустился на нее Б-г в огне..." (Шмот, 19:17-18).  Когда Бесконечное единственный раз захотело вторгнуться в этот мир, избрав Синай своими воротами, ничто из всего сотворенного не смогло вместить его. Гора превратилась в дым -- материя начала исчезать. Буквы «айн», «шин», «нун» составляют слово «ашан» («дым»). Они же - аббревиатура слов «олам, шана, нефеш» – пространство, время, душа. Дарование Торы явилось настолько сильным раскрытием бесконечности, что составляющие реального мира – пространство и время – начали исчезать. А душа стала еще более мощным потоком света, направленным к сердцу, чтобы помочь ему раскрыться и увидеть все окружающее как Б-жественный рассказ: когда Рассказчик рядом и вот-вот раскроется в мире во всей силе и великолепии. "Приподнимите свои притолоки, ворота, приподнимитесь, двери мира, и войдет Царь во славе Своей..." (Тегилим, 24:9-10). Голос зазвучал с горы Синай как трубный звук шофара, и превратил ее в дым, в материю, находящуюся на грани исчезновения. А когда раздались первые слова, они полились отовсюду. Весь мир задрожал и готов был рассыпаться, как глиняный горшок во время землетрясения. «Голос Б-га в полной силе. Голос Б-га во всей красоте. Голос Б-га ломает кедры, изломает в щепки Б-г кедры ливанские и заставит их прыгать, как тельцов, Леванон и Сирйон - как быка молодого. Голос Б-га высекает языки пламени. Голос Б-га приводит в содрогание пустыню, сотрясает Б-г пустыню Кадеш. От голоса Б-га разродились лани и облетела листва в лесах, и во дворце Его все говорит: Слава!» (Тегилим, 29:4-9). Голос, сотрясающий мир до его основания, -- дарование Торы. Проникающий повсюду и делающий границы несущественными, он подобен не знающим преград водам потопа. По мере его нарастания все отчетливее проявляется единство всех творений, указывающее на единство Творца, Который становится Царем: «Б-г воссел на престол во время потопа, в момент дарования Торы, и воссядет Б-г, чтобы царствовать над миром» (Тегилим, 29:10). Дарование Торы – благо для Израиля: «Б-г даст силу народу Своему, Б-г благословит народ Свой миром» (Тегилим, 29:11). ...

Еврейская история устроена таким образом, что явные чудеса постепенно уступают место менее очевидным. Исход из Египта сопровождался явлениями, непостижимыми для человеческого разума. Наказания, обрушившиеся на египтян, были подобны творению мира - разрушалась и создавалась заново каждая из основ мироздания. Расступившееся море было изменением существующих законов природы, а дарование Торы - устранением материальной завесы, скрывающей духовные миры. В период возвращения из Вавилонского плена характер чудес изменился: необычность происходящего не была явной, и требовалась вера и особый дар восприятия, чтобы осознать вмешательство Б-жественного провидения в естественный ход истории. Именно поэтому в период персидского владычества лишь немногие сумели увидеть чудо в неожиданном изменении политики второго персидского царя Кореша (Кира), когда он разрешил евреям переселяться за Иордан (то есть в Землю Израиля) и строить Храм. В дни правления Ахашвероша, когда сыны Израиля были спасены от полного уничтожения, случайные процессы раскрылись как составляющие Б-жественного плана и стали, благодаря Мордехаю и Эстер, свидетельством постоянного действия руки Всевышнего в этом мире для всех поколений. В период восстания Хашмонаев, когда малочисленные повстанцы одерживали одну за другой победы над армией обученных солдат, существовала опасность, что эти события останутся в памяти народа лишь как доказательство мужества и необычной силы духа евреев. И для того, чтобы сыны Израиля осознали военные победы как скрытое чудо, при освящении освобожденного Храма Всевышний дал меноре силу гореть непрерывно на протяжении восьми дней... Создание государства Израиль связано с чудесами, скрытыми Творцом еще более тщательно, чем те, которые происходили в период возвращения из Вавилона или во времена войн Хашмонаев. В этом отношении создание государства является естественным завершением процесса перехода от открытого Б-жественного вмешательства в ход событий к скрытым чудесам. Возвращение народа на Святую Землю и ее завоевание соответствуют главному желанию Творца. А когда действия человека полностью совпадают с Высшей волей, Б-жественному Присутствию не приходится раскрываться через расступившееся море, через воду, текущую из скалы, падающий ман или неожиданно изменившееся настроение персидского царя, который вдруг становится послушным инструментом в руках Провидения, - в этом случае Присутствие Творца проявляется через движения, действия и устремления человека. Когда в сердце борца за национальную независимость загорается желание осуществить именно то, что соответствует плану Творца, он преисполняется новыми силами, а врагов охватывает страх (ибо они чувствуют или ощущают на подсознательном уровне, что Б-г не на их стороне). Кроме того, те, чьи сердца бьются в унисон с ритмом раскрытия Б-жественного желания, часто оказываются в другой плоскости существования: разорвавшийся рядом снаряд не причиняет вреда, а пуля, которая неминуемо должна поразить бойца, пролетает мимо. 3300 лет назад в степях на восточном берегу Иордана, где сыны Израиля остановились, чтобы подготовиться к завоеванию страны, Моше разъяснил народу, что чудеса в Святой Земле принципиально отличаются от всех необычных явлений, произошедших в Египте, в пустыне и у горы Синай. Если о событиях на море говорится: "Б-г будет воевать за вас, а вы молчите", то о войнах за безопасность Израиля сказано: "И будете гнать врагов ваших, и падут они перед вами от меча. И пятеро из вас прогонят сотню, и сто из вас прогонят десять тысяч, и падут враги ваши перед вами от меча" (Ваикра, 26:7-8). Если раньше в критические моменты Всевышний нарушал законы природы, а людям (после того, как они исполняли возложенные на них обязанности и завершали духовную работу, готовящую их к принятию чуда) отводилась роль наблюдателей, то после перехода границ Святой Земли проводником чуда становится активное действие человека. Чудеса, которые происходят во внутреннем мире человека, добавляя ему силы, пугая его многочисленных врагов, уводя от осколка или пули, представляют собой определенную проблему для человеческого восприятия. Человеку трудно осознать, что с ним произошло. Ему кажется, что своим спасением он обязан особой удаче, а причины победы на врагом - его необычная сила и смелость. Этим объясняется настойчивость и многократность предупреждений, с которыми Моше обращается к народу, готовому войти в Землю, где постоянно действует скрытое чудо: не забывайте о том времени, когда Б-жественное Провидение вело вас через пустыню, заботясь о вас и защищая вас так, что Его вмешательство в ход событий было очевидным, и сделайте вывод - Б-жественная воля управляет миром даже тогда, когда это скрыто от человеческих глаз. Иначе "надменным станет сердце твое... и забудешь Б-га твоего... и скажешь ты в сердце своем: "Сила моя и крепость руки моей дали мне эту мощь"" (Дварим, 8:14-17). ...

Яаков, вернувшись на Святую Землю после двадцатилетнего странствия, решил, что все основные трудности и беды позади - настало время исправления мира. И он выбрал будущего царя, который будет править всеми народами - Йосефа. Яаков наделил его знаком царского достоинства: особой рубашкой, подобной тем, которые носили правители. Со стороны может показаться, что все это - исправление мира, создание справедливого государства, устранение дурного желания из сердец людей - наивная мечта, столь далекая от реальности, что она больше походит на сон, чем на план здравомыслящего человека. Семья Яакова, пастуха, только что избавившегося от наемной работы у Лавана, – и весь мир со множеством населяющих его народов, древние цивилизации с их культурами и армиями: сопоставимы ли это величины? Но представив себе, какие силы таились в Йосефе и как они проявились в дальнейшем, мы понимаем, что Яаков, наделив Йосефа знаками царского достоинства, не грезил, а строил реальный план. Йосеф в Египте стал властителем мира. Без него целые страны погибли бы от голода, и все прекрасно об этом знали. Только братья Йосефа думали, что его сны навеяны безумными планами отца, который, очевидно, на старости лет совсем оторвался от реального мира. Из всей семьи один Яаков понимал, что сны Йосефа - подтверждение правильности его расчета, и ждал их исполнения. Трудно представить себе, что было бы, если бы события развивались по-другому. Но попытаемся... Если бы в семье Яакова не было ненависти и братья не продали бы Йосефа в Египет, Йосеф стал бы царем в Земле Израиля, и голод, поразивший все страны, кроме Земли Израиля, привел бы к нему все народы. Все племена, населяющие землю, стеклись бы в Йерушалаим (Иерусалим), и Йосеф не должен был бы изображать из себя египетского министра, колдуна и бессердечного вершителя человеческих судеб. Он был бы еврейским царем, уста которого изрекают слова Б-жественной мудрости, и все, пришедшие к нему за хлебом, уходили бы в свои страны с повелением построить жизнь по правилам Торы, и не смели бы ослушаться. Но этого не произошло. Йосеф был продан в рабство – и его силой воспользовалось египетское царство, а исправление всего мира было отдвинуто на далекое будущее, на времена прихода Машиаха. У каждого из сыновей Яакова были свои соображения и планы, как исправить мир, соответствующие их свойствам и характеру. Шимон и Леви считали, что главное - не позволять осквернять имя Творца и, если нужно, наказывать бесчестных людей. Йегуда верил в силу молитвы. Реувен - в силу раскаяния. Ашер - в прославление имени Всевышнего через те знания о движении планет и их влиянии на судьбы людей, которые раскрываются через Тору. Они не смогли увидеть, что Йосеф обладает самым главным: через него распространяется Б-жественное благословение, а потому к нему тянутся сердца людей. Благополучие приходит в то место, где он появляется. Его красота не связана напрямую со строением тела или чертами лица, она объясняется его праведностью или, иными словами, тем, что он человек, преодолевший тягу к удовольствиям и черпающий силу и радость существования исключительно из духовных миров. И даже люди, не способные воспринять духовный свет, ощущают это на подсознательном уровне. В трактате «Брахот» рассказывается о мудреце из Земли Израиля, рабби Йоханане, который говорит о себе как о потомке Йосефа (в духовном смысле). Его красота сравнивается с красотой Яакова (а Йосеф был похож на Яакова больше, чем все остальные братья), красота же Яакова, в свою очередь, - с красотой первого человека, в которого Всевышний вдохнул душу (Брахот, 20а). Но из того же трактата мы знаем, что рабби Йоханан был человеком немолодым и очень полным (Брахот, 13б). О какой же особой красоте идет речь?! «Когда он поднимал рукав одежды, комната наполнялась светом, и человек избавлялся от боли и болезней», - говорит Гемара (Брахот, 5б). Подобный свет - секрет красоты Йосефа. Им обладали Авраам, Ицхак и Яаков (не случайно мидраш говорит, что когда Яаков вышел из Беер Шевы, город лишился своего света). Но есть некоторое отличие: свет наших праотцев был высоким и недоступным для людского восприятия, даже на подсознательном уровне. Йосеф же приблизил духовные миры к материальным.  Хотя в последних благословениях Яаков и отдал предпочтение Йегуде, определив ему роль царя и правителя, в будущем потомок Йегуды разделит царское достоинство с потомком Йосефа, который начнет исправление мира (а в этом и заключается роль царя), распространяя благословение на те народы, которые признают Б-жественную власть. А те, что будут бунтовать и не признают царя, поставленного над миром Всевышним, останутся без благословения и без дождей - так пишет пророк Зхарья. Недаром мидраш вводит понятие "Машиах, потомок Йосефа" (Ялкут Шимъони, Тегилим 621; Мидраш Танхума, Берешит 1). И снопы, и звезды будут кланяться ему. «И будет в тот день... к нему обратятся народы; и будет почитаемо место проживания его" (Йешаягу 11). ...

«И толкались сыновья в утробе ее, и она сказала: "Если так, то зачем же я?" И пошла вопросить Б-га. И сказал ей Б-г: "Два народа в чреве твоем, и два народа из утробы твоей разойдутся, и народ от народа будет укрепляться, и больший будет служить младшему"» (Берешит, 25:22-23).  «Народ от народа будет укрепляться» – т.е. один будет отбирать силы у другого в постоянной борьбе. Борьба между братьями продолжается всю жизнь. Они борются за первородство, а это в доме Ицхака – не пустой звук: один из сыновей станет продолжателем пути Авраама, который, как всем известно, обладал необыкновенными духовными и физическими силами.  Если у кого-то оставались сомнения в том, что Авраам действительно спасся из огненной печи, когда Нимрод хотел расправиться с ним, то после победы над четырьмя царями, когда он с тремястами своих слуг и приверженцев разбил целое войско, его объявили священником всех племен Земли Кнаан и стали называть «князь Всесильного».  Кто унаследует эти силы и этот титул? Братьям-близнецам есть за что бороться. ...