Йом Кипур – только не мешать
«От всех грехов ваших пред Господом вы будете очищены» (Ваикра, 16:30). В этот день Всевышний искупает наши грехи. Прощению и искуплению в этот день свойственно то, о чем сказано: «Я стер, как туман, преступления твои и, как облако, – грехи твои» (Йешаяѓу, 44:22). Когда человек стряхивает грязь, остается след; когда человек стирает написанное, остается примятая бумага; когда заживает рана, остается шрам; Всевышний же стирает наши грехи бесследно. Небо темно и мрачно, и вдруг «ветер прошел по нему» (Теѓилим, 103:16), и не осталось ничего, ни единого облачка. Небо столь чисто, словно так было и так будет всегда. Это изменение действительности произошло не благодаря усилиям человека, а лишь силой Творца. Только Святой, благословен Он, способен решить постфактум, что того или иного события будто бы вовсе не было, точно так же, как только Он может постановить, что что-то существует или будет существовать. В этом – сущность этого дня, единственного в своем роде, который выходит за рамки времени и места; дня, в который растворяются ворота в самое сокровенное.
Что же должен человек делать в этот день? По крайней мере, не мешать.
Молитва «Коль нидрей» – освободиться от уз прошлого
В канун Йом Кипура, перед наступлением темноты, читают молитву «Коль нидрей». Что же говорят в этой молитве? «Все обеты, и запреты, и клятвы, и заверения, и самоограничения, и наказания, и обещания…» Все связи, имена, прозвища, ярлыки и определения, которые я навесил на себя, и которые, возможно, навешу на себя в будущем, – «Все они да будут упразднены, отменены, недействительны, полностью аннулированы, утратят силу и перестанут существовать!» Отныне я освобождаю себя от них, освобождаю себя от прошлого и от будущего, «с этого Йом Кипура до следующего Йом Кипура, который грядет с добром». Человек наделяет себя всевозможными прозвищами: что он интеллектуал, хасид, миснагед, человек, которого трудно растрогать, и тому подобное. Человек опутывает себя всяческими узами: что это он не умеет, что есть темы, которые он не обсуждает и о которых не думает, что к тем или иным вещам он вообще не имеет отношения; и в самом деле, когда он замыкается в своей скорлупе, ничто не может повлиять на него.
В скорлупу замыкаются не только взрослые, уважаемые люди. Даже четырнадцатилетний подросток может окружить себя плотной кожурой, сквозь которую ничто не проникнет.
Отказ от своего «я»
Люди боятся отказаться от «всех обетов, и запретов, и клятв, и заверений». И не только потому, что это связано со значительными неудобствами, ибо человеку трудно отойти от своих страстей и привычек, но главным образом потому, что нередко лишь они связывают его с действительностью. «Обеты, и запреты, и клятвы, и заверения» – это его «я». Чем больше запретов он накладывает на себя, тем больше жизненных сил получает; чем больше ярлыков навешивает на себя, тем более сильным себя ощущает. Это корни, с помощью которых он держится на земле, и через них к нему поступают жизнетворные соки. Поэтому для того, чтобы отменить и упразднить их, он должен на миг перестать держаться за них, оказавшись в пустоте. Это требует от нас самоотверженности, о которой сказано: «К Тебе, Господи, душу свою возношу» (Теѓилим, 25:1).
Йом Кипур – очень длинный день, мы читаем молитву «Видуй» (исповедь) снова и снова. Человек сбрасывает с себя оболочку за оболочкой, пока раскрыты врата раскаяния и милости. Непосредственно перед началом этого святого дня каждый из нас провозглашает – перед всей общиной и перед свитками Торы, извлеченными из ковчегов, – что он хочет, чтобы все его «обеты, и запреты, и клятвы» были упразднены, отменены, недействительны, полностью аннулированы, утратили силу и перестали существовать.
Всевышний – «Миква Израиля»
Десять дней раскаяния – это время, когда мы хотим исправить свои поступки, сделать их более добрыми и приблизиться к совершенству. В Десять дней раскаяния у нас есть возможность совершить это, ибо в эти дни мы как никогда близки к нашему Отцу Небесному. Об этих днях сказано: «Ищите Господа, когда можно найти Его, призывайте Его, когда Он близко» (Йешаяѓу, 55:6). Рош ѓа-Шана тоже относится к Дням раскаяния, но Йом Кипур уникален тем, что это не только день раскаяния, но также день прощения и искупления.
Раскаяние и искупление – это почти полные противоположности. Раскаяние совершает человек, он является в этом главным действующим лицом. Человек меняет свои поступки и тем самым приближается к Всевышнему. Искупление, в отличие от этого, – деяние Самого Всевышнего, высший закон, который нисходит в наш мир. Он, Благословенный, прощает нам преступления, стирает грехи и изменяет наше прошлое. Искупление никак не зависит от поступков человека. В таком случае, следует объяснить, в чем смысл всего, что мы делаем в Йом Кипур – нашего поста, молитв, исповедей?
Искупление – это очищение души. Душа возвращается в состояние изначальной чистоты, о которой сказано в утренних благословениях: «Душа, которую Ты дал мне, чиста». Поэтому искупление подобно окунанию в очистительную микву. Такой миквой для нас является Сам Всевышний, согласно комментарию наших мудрецов к стиху: «Миква Израиля – Господь» (Ирмеяѓу, 17:13). Сказано в Вавилонском Талмуде (трактат Йома, 85б): «Сказал рабби Акива: счастливы вы, Израиль! Пред кем очищаетесь вы? Пред Отцом вашим Небесным, ибо сказано: “И окроплю вас водою чистою, и очиститесь вы от всей скверны вашей” (Йехезкель, 36:25). И сказано: “Миква Израиля – Господь”. Как миква очищает нечистых, так Святой, благословен Он, очищает Израиль». В микву нужно лишь войти – посуда, которую окунают в микву, не должна иметь намерения очиститься, да и человек, который хочет очиститься в микве от скверны, не должен прилагать к этому каких-то особых усилий. От него требуется лишь две вещи – погрузить в микву все тело целиком и проверить, что на нем нет грязи или какого-то другого препятствия, которое помешает воде покрыть все части тела. То же самое и в Йом Кипур: человек должен «окунуться» целиком в очистительную «Микву Израиля», чтобы ни одна часть его не оставалась в грехе. Поэтому человек должен произнести «Видуй» в Йом Кипур, чтобы полностью отстраниться от греха. Кроме того, он должен убедиться, что какая-то частица греха не «прилипла» к нему, будь то случайно или преднамеренно, по недосмотру или по глупости.
Существует еще один закон, связанный с окунанием в микву: «Тот, кто окунается, а у него в руке скверное животное, – окунание недейственно для него» (Рамбам, Ѓалахические законы раскаяния, 2:3). Если человек окунулся в микву, держа в руках нечто скверное, – скверна осталась на нем, несмотря на окунание. Поэтому прежде чем окунаться, ему следует избавиться от всего, что несет в себе скверну, полностью отстраниться от содеянных прегрешений. И речь идет не только о том, чтобы он обязался не повторять их впредь. Ведь человек может раскаяться в грехах и избрать путь истины, но при этом с наслаждением вспоминать былые прегрешения, думая о том, «как хорошо это было». Поэтому следует произнести «Видуй», исповедаться в каждом из грехов прошлого, а затем полностью отстраниться от них. Следует всматриваться в грехи до тех пор, пока человек не придет к выводу, что больше они не имеют к нему никакого отношения, что он окончательно расстался с ними, и только тогда – окунуться.
Это также объясняет, почему мы не исповедуемся в тяжелых грехах, таких как нарушение субботы, а исповедуемся лишь в неправедных мыслях и сердечных склонностях, которые даже не упомянуты в «Шульхан арух», причем исповедуемся подробнейшим образом. Мы исходим из предположения, что в Йом Кипур еврей больше не имеет никакого отношения к своим грехам, по крайней мере, тяжелым. Однако именно в таких тонкостях, которые не имеют точного определения, возможно, у него еще что-то осталось. Это может быть приятное воспоминание, сердечное стремление – что-то, что еще требуется устранить. Для этого и предназначен «Видуй», который мы повторяем снова и снова, чтобы разрешить эти вопросы, чтобы полностью развязать узы, которые все еще связывают нас с грехами, даже самыми внутренними. Это необходимо для того, чтобы мы могли с чистым сердцем окунуться в «Микву Израиля».
День Искупления продолжается
Мы произносим «Видуй» вновь и вновь, дважды в каждой молитве. Дело в том, что Йом Кипур – это день, который продолжается и растет. Он начинается с «Коль нидрей» и растет, пока не достигнет своего апогея во время молитвы «Неила», которая подводит итог всему этому дню. Мы тоже должны расти в этот день, и наша утренняя молитва не должна быть подобна предвечерней. Поэтому исповеди, прочитанной в послеполуденной молитве в канун Йом Кипура, уже недостаточно для вечерней молитвы в сам Йом Кипур, и так далее. Всякий раз нужна новая исповедь. Об этом сказано: «…и грех мой всегда предо мной» (Теѓилим, 51:5). В книге Танья объясняется: когда человек возносится в своем раскаянии все выше и выше, он обнаруживает в совершенных им прегрешениях более внутренние аспекты, и теперь он способен исправить также и их. Вполне возможно, что поступок, который не казался человеку прегрешением, когда он читал вечернюю молитву Йом Кипура, во время утренней молитвы уже представляется таковым, а значит, требует особой исповеди. Эта же исповедь, в свою очередь, уже недостаточна для послеполуденной молитвы, ибо прегрешение, которое человек обнаружил тогда, относится к более глубоким аспектам души.
Мы согрешили пред Тобой напрасной тратой времени
Хотя молитва «Видуй» очень длинна и подробно описывает все возможные прегрешения, один грех все же не упомянут в ней: грех напрасной траты времени. С прошлого Йом Кипура до этого Всевышний подарил нам целый год жизни, и это время мы порой «воровали», «тратили понапрасну» и даже «убивали». Мы получили этот год, дабы потом возвратить его Всевышнему до последнего дня и до последней минуты. И теперь, в Йом Кипур, что мы возвращаем Ему? Ведь Он даровал нам эти дни, чтобы мы облагородили их и возвратили Ему дар сторицей. В конце года кто-то возвращает ему это время «дырявым» – там и сям зияют дыры, состоящие из часов, потраченных напрасно; некоторые же возвращают Ему всего лишь несколько месяцев, несколько недель или даже часов, оставшихся от целого года.
Быть может, этот грех невозможно исправить, невозможно вернуть время, потраченное впустую. Можно возвратить вещи, исправить грехи, но время вернуть невозможно. Так или иначе, мы должны пообещать себе, что отныне – с этого Йом Кипура до следующего – мы позаботимся о том, чтобы возвратить Всевышнему этот дар сторицей.
Неила – не сомневаться!
Целый день мы провели в иной действительности, без еды и питья, почти уподобившись ангелам. Теперь, когда врата вот-вот затворятся, мы приступаем к последней молитве этого дня. После исповедей, раскаяния, преисполненные добрыми намерениями, мы должны подвести итог, произнести слова прощания. Царь был рядом с нами и выслушал нас. Теперь он готовится уйти и как бы говорит: «Ну, скажите одной фразой, чего вы хотите, и Я исполню ваши просьбы». Это не время для раздумий и сомнений – нужно сказать коротко и ясно, чего мы на самом деле хотим. Сейчас нам следует быть дерзкими, не сомневаться, не колебаться, не стесняться. Мы ведь снова и снова повторяли в этот день: «Дерзки мы, Ты же Царь милостивый и милосердный». То, что мы дерзки, мы демонстрировали Тебе весь год; теперь же настало время, чтобы Ты показал нам, что Ты милостив и милосерден.
