Для чего нужен схах?
Прежде всего, постараемся понять, для чего предназначен схах, который служит крышей сукки. Разумеется, он защищает тех, кто находится в сукке, от внешней среды, но так ли надежна эта защита? С одной стороны, Ѓалаха гласит, что схах необходим для того, чтобы в сукке была тень (по закону, тени в кошерной сукке должно быть больше, чем солнца). С другой стороны, сукку трудно рассматривать как идеальную защиту от превратностей погоды. Ведь схах помогает лишь при оптимальных погодных условиях. А если очень жарко или идет дождь, то сукка не защитит нас от этого. Ведь по закону Ѓалахи, нельзя, чтобы схах был настолько густым, чтобы не пропускал дождь. А раз так, что для чего же на самом деле предназначен схах?
Вода в Суккот: за или против
Для того чтобы ответить на этот вопрос, остановимся на дождях, от которых схах нас не защитит. Как мы относимся к дождю, выпавшему в Суккот? С одной стороны, мы не хотим, чтобы в праздник шел дождь, поскольку в таком случае мы будем освобождены от заповеди сукки, по закону, который гласит: если пребывание в сукке причиняет человеку значительное неудобство, он свободен от этой заповеди. Более того, наши мудрецы, благословенна их память, говорят, что дождь в Суккот – это проклятие. Сказано в Вавилонском Талмуде (трактат Сукка, 28): «Чему это подобно? Рабу, который наполняет чашу господина, а тот выплескивает ее содержимое ему в лицо».
С другой стороны, 15 тишрея начинается «сезон дождей» с точки зрения Ѓалахи. Закон гласит: если человек сдает дом внаем и хочет попросить жильца освободить его, он обязан сообщить об этом жильцу по крайней мере за 30 дней до начала сезона дождей, чтобы у жильца было достаточно времени найти новый дом. Раши объясняет: за 30 дней до начала сезона дождей – это 15 элула (то есть за 30 дней до 15 тишрея), в противном случае жилец должен остаться в доме до самого конца сезона дождей, то есть до Песаха.
Кроме того, в Суккот есть особая заповедь возлияния воды на жертвенник в Храме. В Талмуде (трактат Рош ѓа-Шана, 16) объясняется: эта заповедь призвана «дать благословение дождям этого года». Четыре вида растений, из которых состоит лулав, вырастают благодаря воде, а в Мишне (Рош ѓа-Шана, там же) говорится: «В Суккот на Небесах выносится приговор о воде». Мы видим, что вода является важнейшей темой праздника Суккот, и не совсем понятно, почему наши мудрецы называют дожди в Суккот «проклятием».
Возникает еще один вопрос: почему мудрецы сравнивают такие дожди с тем, что господин выплескивает в лицо рабу содержимое чаши? Почему мы, сидящие в сукке, уподобляемся рабу, который наполняет чашу господина?
Общемировой процесс возвращения к Всевышнему
Для того чтобы ответить на этот вопрос, следует прежде всего разграничить воду вообще и дожди в частности, хотя на первый взгляд может показаться, что это одно и то же. «В Суккот на Небесах выносится приговор о воде» – во второй день Творения Создатель отделил высшие воды от нижних вод. Высшие воды – это воды, что над небесным сводом. Мы не знаем точно, что имеется в виду, возможно, это некое духовное понятие. Нижние воды – это те воды, что находятся под небесным сводом, воды, знакомые нам. Это воды морей, рек, колодцев и источников. Дождь является связующим звеном между высшими и нижними водами. По мнению рабби Йеѓошуа в трактате Таанит (9а), дожди ведут свое происхождение прямо от высших вод, а по мнению рабби Элиэзера, воды океана испаряются, превращаются в облака и выпадают обратно на землю в виде дождевых капель – процесс, знакомый всем нам как «круговорот воды в природе». В Писании об этом сказано: «И окружил Себя мраком, (как) шатрами, скоплением вод облаков небесных» (Шмуэль 2, 22:12). Представляется, что в словах рабби Элиэзера заложена глубокая духовная идея: что дождь, по сути, это материальное выражение Божественности, нисходящей с Небес.
Процесс, который мы описали, перекликается с понятием «общемировой процесс возвращения к Всевышнему» из учения рава Кука. При Сотворении мира Святой, благословен Он, создал и ниспослал в мир духовные силы, призванные в конце концов возвратиться к своему Источнику наверху. Наша миссия – обнаружить и выделить духовный элемент материальных предметов и явлений и вознести его обратно к Божественному источнику. Возможно, на этот процесс намекают слова молитвы: «Поднимающий ветер и посылающий дождь». Цель дождей – «поднять ветер», то есть вознести обратно на Небеса отобранную и исправленную частицу святости. Таким образом, вода, и именно вода, выражает идею общемирового процесса возвращения к Всевышнему. Владыка мира постановил, что каждый год будут идти дожди, которые будут давать жизнь и поить землю. Об этом сказано: «Ибо, как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, а поит землю, и оплодотворяет ее, и делает ее производящей, и дает семя сеющему, и хлеб тому, кто ест, таково будет слово Мое, которое исходит из уст Моих, – не возвратится оно ко Мне пустым, ибо сделает то, чего желал Я, и преуспеет в том, для чего Я послал его» (Йешаяѓу, 55:10-11). В Суккот же воды возвращаются к своему Источнику, как писал об этом Раши в комментарии к главе Ваикра: «Союз заключен с водой» – в час, когда нижние воды были отделены от высших, им было обещано, что они будут вознесены на жертвенник при исполнении заповеди возлияния в праздник Суккот.
Связь между пребыванием в сукке и возлиянием воды
Таким образом, мы видим, что Суккот призван завершить общемировой процесс возвращения к Всевышнему с помощью заповеди возлияния воды на жертвенник в Храме. Судя по всему, есть связь между двумя заповедями праздника Суккот: пребыванием в сукке и возлиянием воды на жертвенник.
Нам представляется, что эту связь можно объяснить так: заповедь пребывания в сукке включает в себя сидение, сон и трапезы. Нашей главной миссией в этом мире является освящение материи. Мы должны возвысить материю, подвергнуть ее духовному исправлению и возвратить Создателю. Этого мы достигаем, исполняя практические заповеди при помощи материальных предметов. Исходя из этого, трапеза в сукке выражает всю цель нашего служения Господу в этом мире. Мера хлеба (ке-заит), которую нам предписано Ѓалахой съесть в сукке, напрямую связана с дождями, которые нисходят на землю, чтобы «поить землю, и оплодотворять ее, и делать ее производящей, и давать семя сеющему и хлеб тому, кто ест». А какая трапеза является идеальной? Это трапеза еврея, который есть хлеб в святости, особенно, сидя в сукке. Параллельно с этим мы возливаем на жертвенник воду из источника Шилоах, которая соответствует определению «нижние воды». Мы возносим ее к Источнику, возливая на жертвенник в Храме.
Поэтому в Суккот, с точки зрения нашего особого служения Всевышнему в этот праздник, во время которого мы возносимся на самый высокий уровень целостности и возвращения к нашему Источнику, еще не пришла пора дождей – как в материальном, так и в духовном смысле. Это время служения «снизу вверх», когда мы «наполняем чашу Господина», возливая воду на жертвенник в Храме. Тем самым мы возвращаем искры святости к их Источнику – Всевышнему. Еще не настало время возобновить процесс нисхождения дождей (то есть блага, материального и духовного) сверху вниз. Это время настанет, когда последний еврейский паломник достигнет своего дома, возвращаясь из Иерусалима после празднеств Суккота. Разумеется, мы с нетерпением ждем дождей, ведь они выражают все благо, отпущенное нам на ближайший год. О них молит Всевышнего первосвященник в Йом Кипур, в короткой молитве о том, чтобы наставший год был дождливым. Но в эти особенные семь дней – дни праздника Суккот – хотя по законам природы они уже являются началом сезона дождей, для народа Израиля, который превыше законов природы, еще не настало время дождей. Напротив, если в эти дни пойдет дождь, это будет подобно рабу, чей господин выплеснул содержимое чаши ему в лицо. Возможно, в этом заключается глубинный смысл слов рабби Яакова бен Ашера (Бааль ѓа-турим), который объясняет, почему праздник Суккот выпадает на месяц тишрей, а не на нисан. Вот его слова: «И хотя мы вышли из Египта в месяце нисан, нам не заповедано строить в это время шалаши, ибо это – дни лета, и обычай каждого человека – строить в это время шалаши ради тени, и невозможно было бы увидеть, что мы строим шалаши по велению Творца, благословен Он. Поэтому Он заповедал нам строить шалаши в седьмом месяце года (тишрее), ибо это – время дождей, и обычай всех людей – покинуть шалаш и оставаться дома. И тогда будет видно всем, что это – заповедь Царя, которую он заповедал нам». Представляется, что помимо простого смысла этих слов, заповедь сукки приходится на месяц тишрей потому, что лишь в это особое время можно проверить, насколько полно и совершенно наше возвращение к Всевышнему «снизу вверх», или же мы еще не достигли этого уровня, и тогда идет дождь на сукку. На это также намекают слова: «В Суккот на Небесах выносится приговор о воде». Приговор соответствует процессу нашего возвращения к Всевышнему в наступившем году.
На основе вышесказанного можно объяснить, почему рабби Моше Иссерлес (Рама) дважды упоминает, что строительство сукки следует начинать сразу же на исходе Йом Кипура. Он говорит: «Те, кто тщательно исполняют заповеди, начинают строить сукку тотчас же на исходе Йом Кипура» и: «Заповедь строить сукку тотчас же на исходе Йом Кипура». В книге «Мишна брура», которую написал Хафец-Хаим, дается два возможных объяснения этому: либо в первом случае речь идет только о начале строительства, а во втором – о полном построении сукки, либо же в первом случае подразумеваются те, кто исполняет заповеди с особой тщательностью, а во втором – все остальные. Представляется, что это требует объяснения. В первом случае Рама добавляет: «Дабы перейти от заповеди к заповеди», опираясь на стих (Теѓилим, 84:8): «Идут они от силы к силе, явится он пред Богом в Сионе, Господь Бог Цеваот!» (ниже мы объясним, как этот стих связан с праздником Суккот и схахом, который напоминает нам о защите Всевышнего и Облаках славы, сопровождавших сынов Израиля в пустыне). Во втором же случае рабби Моше Иссерлес поясняет: «Ведь если тебе выпала возможность исполнить заповедь, не упускай ее». Таким образом, мы видим, что в построении сукки есть два смысла. Первый из них касается всех заповедей вообще: если выпала возможность исполнить заповедь, нельзя ее упускать. Второй же смысл является особым именно для этих дней: перейти сразу же из чистоты и святости Йом Кипура под сень сукки, чтобы восполнить процесс возвращения к Всевышнему.
Особый характер сезона дождей
Годичный цикл делится на две части: дни дождей и дни солнца. Правда, «дни солнца» – это общее название всего года, которое часто встречается в различных источниках. В самом деле, согласно законам природы, солнце существует весь год, а в сезон дождей к нему прибавляется дождь. Однако наши мудрецы, благословенна их память, назвали всю зиму «днями дождей». В свете вышесказанного попытаемся разобраться, в чем заключается особый смысл понятий «дни дождей» и «дни солнца».
В Вавилонском Талмуде, в трактате Таанит (7а и 8б), приводится несколько чудесных изречений. Следует вникнуть в их смысл. «Велик день дождей, как день, в который были созданы небо и земля». Это изречение можно объяснить в свете вышесказанного: что само нисхождение дождей, то есть материальных сил, с неба на землю в чем-то подобно Сотворению мира. Вот еще одно изречение: «Велик день дождей, как день, в который была дарована Тора, как сказано: “Польется, как дождь, учение мое, закаплет, как роса, речение мое, как мелкий дождь на зелень и как капли на траву” (Дварим, 32:2)». Почему же день дождей столь велик? Это можно объяснить следующим образом. В этом стихе дождь назван словом «матар», которое обозначает очень сильный дождь, ливень. В трактате Таанит (5б) сказано: «Матар – хозяин земли». В молитве Шмоне эсре («Восемнадцать благословений»), в благословении лет, мы говорим: «И пошли земле благодатные росу и дождь». Маѓараль из Праги в книге «Тиферет Исраэль» (83) объясняет: человек называется на иврите «адам» от слова «адама» («земля»), ибо он подобен земле тем, что его предназначение в этом мире – реализовать силы, скрытые в его душе, как земля реализует с помощью дождей тот великий потенциал, что заложен в ней. Об этом сказано (Йешаяѓу, 55:10-11): «Ибо как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, а поит землю, и оплодотворяет ее, и делает ее производящей, и дает семя сеющему, и хлеб тому, кто ест, таково будет слово Мое, которое исходит из уст Моих, – не возвратится оно ко Мне пустым, ибо сделает то, чего желал Я, и преуспеет в том, для чего Я послал его». «… и туда не возвращается» – не имеется в виду, что не возвращается вовсе, а не возвращается в том же состоянии, как попал на землю. Ведь дождь, нисходя с неба, поит землю, и она дает жизнь растениям. Капли же дождя возвращаются на небо, чтобы затем вновь вернуться на землю.
Маѓараль в «Тиферет Исраэль» также объясняет изречение: «Велик день дождей, как день, в который была дарована Тора». Он пишет, что имеется в виду день дарования Торы – праздник Шавуот, когда Тора спустилась с небес в наш материальный мир, чтобы наделить народ Израиля способностью освящать материю. На основе этого становится понятно, почему «велик день дождей, как день, в который была дарована Тора». Ведь в этот день в мир низошла сила, способная реализовать духовный потенциал, заключенный в материи, как дождь помогает земле реализовать заложенный в ней потенциал.
Как мы уже отмечали, несмотря на то, что дождливые дни составляют максимум треть всех зимних дней, наши мудрецы называют всю зиму «днями дождей». Это требует пояснения. Весной земля начинает раскрывать свой потенциал во всей его мощи. В это время Израиль вышел на свободу из Египетского рабства и проявил свой собственный потенциал, получив Тору и став народом. «Сегодня выходите вы, в этом весеннем месяце» (Шмот, 13:4). Таким образом, называя всю зиму «днями дождей», наши мудрецы учат нас, что в этот период года мир впитывает силы, нисходящие в него от Всевышнего. Это касается как земли, так и народа Израиля, чья жизнь тоже соответствует стадиям годичного цикла.
Особый характер «дней солнца»
В свете вышесказанного становится понятно, что «дни солнца» – это дни, обладающие способностью реализовывать потенциал. Во-первых, в растительном мире, как мы можем ясно увидеть, в эти дни раскрывается то, что до сих пор было сокрыто в земле. Маѓараль в книге «Гвурот Ѓашем» объясняет, что реализация потенциала по сути означает стремление к Источнику, то есть к Всевышнему. Именно поэтому Он Сам («Я, а не ангел, Я, а не посланник») вывел Израиль из Египта. Маѓараль объясняет, что Исход из Египта был похож на роды. А ведь сказано в Талмуде, что три ключа не были переданы посланнику и остались в руках Самого Всевышнего. Одним из этих ключей является ключ к рождению. Таким образом, только Сам Всевышний может позаботиться о рождении чего бы то ни было, то есть о реализации его потенциала. Вот почему он вывел Израиль из Египта Сам, а не с помощью посланника. Во многих местах наши мудрецы сравнивают Всевышнего, благословен Он, с солнцем, а народ Израиля – с луной. И это понятно. Солнце в этом мире вечно и непреходяще, оно не движется и всегда остается неизменным. Оно реализует свой потенциал в совершенстве, тогда как луна постоянно изменяется: растет, набирает силу, сходит на нет, пока постепенно не исчезает совсем, и вновь возвращается. Поэтому «дни солнца» в природе – это время реализации потенциала, как и для народа Израиля – время, чтобы реализовать свой духовный потенциал. Высшей точкой этого периода является Суккот, когда мы удостаиваемся сидеть в сукке под сенью Всевышнего, благословен Он. И тогда мы черпаем воду из самых глубин земли, и возносим ее ввысь, возливая на храмовый жертвенник. Поэтому радость Суккота называется «радостью черпания воды». Здесь подчеркивается именно элемент черпания – действия, которое может совершить только человек. Говорят наши мудрецы, что вода по своей природе всегда «стремится с высокого места в низкое», а народ Израиля прилагает усилия к тому, чтобы вознести ее из самой глубины ввысь. Об этом сказано: «И с радостью будете вы черпать воду из источников спасения» (Йешаяѓу, 12:3).
Для чего предназначен схах
Теперь следует объяснить, что схах предназначен не для того, чтобы защищать нас от солнца. Напротив – поскольку солнце сравнивается со Всевышним, Его свет так силен, что мы не можем взирать на него напрямую, а только сквозь завесу. Именно такая завеса даст нам возможность насладиться сиянием Шхины. Об этом сказано: «В тени его сидела я и наслаждалась» (Шир ѓа-ширим, 2:3). Поэтому в Суккот погода должна быть оптимальной. Ведь если будет слишком жарко, это означает, что мы не готовы к правильному восприятию Божественного света, не приготовили для этого надлежащие сосуды, и потому мы вынуждены покинуть сукку, ибо пребывание в ней пагубно для нас. Вот для чего нужен схах. Он создает «тень», которая поможет нам сидеть под лучами Божественного света, не обжегшись ими.
Тот, кому слишком трудно, освобожден от заповеди сукки
На основе этого становится ясен глубинный смысл ѓалахического закона, гласящего, что тот, кому слишком трудно, освобожден от заповеди сукки. Подобного закона нет по отношению ни к одной другой заповеди. Более того, рабби Моше Иссерлес говорит: «Тот, кто освобожден от заповеди сукки, поскольку ему слишком трудно, но все же продолжает пребывать в сукке – всего лишь невежда, и нет ему за это никакой награды». Казалось бы, служение Всевышнему таково, что при исполнении всех прочих заповедей человеку следует жертвовать собственным удобством, – почему же этот принцип не распространяется на заповедь пребывания в сукке? Дело в том, что главное назначение этой заповеди – наслаждаться Божественным светом, если же это доставляет человеку неудобство, то теряется весь смысл этой заповеди.
Итак, сукка – это заповедь, которая больше всех других заповедей выражает высочайший духовный уровень народа Израиля, обладающего способностью освящать материю и возвращать ее к Божественному источнику.
Рав Элькана Лиор
Перевод: Хана Ар-Шалом
