Чтение главы Дварим всегда приходится на субботу, предшествующую той неделе, на которую выпадает 9 Ава. “Вот слова, которые говорил Моше всему Израилю за Ярденом” (Дварим, 1:1). Последние слова Моше, обращенные к новому поколению, выросшему за тридцать девять лет блуждания по пустыне, называют “Книга Дварим”. “В сороковом году, в одиннадцатом месяце, первого дня того месяца, говорил Моше сынам Израиля...” Одиннадцатый месяц - шват, а Моше умер 7 Адара (12-й месяц еврейского календаря) – т.е. за месяц и пять дней до смерти он начинает наставление, которое вобрало в себя всю Тору и осветило глубокий смысл заповедей и нравственную основу учения. “...Говорил Моше сынам Израиля все, как повелел ему Б-г о них, после того, как он разбил Сихона, царя эморейского, который жил в Хешбоне, и Ога, царя башанского, который жил в Аштарот в Адреи”. Только после этих побед Моше мог обратиться с поучением к народу, так как до этого его слова не имели бы большого значения - сыны Израиля на протяжении 39 лет скитаний по пустыне воспринимали Моше как руководителя, не сумевшего ввести народ в землю. В этой главе Моше пересказывает всю историю новому поколению, начиная с момента дарования Торы у горы Синай. Основное внимание он уделяет трагедии, произошедшей через год и два месяца после того, как в синайской пустыне весь народ слышал голос Творца. Через год после исхода было завершено строительство Мишкана, сделавшее пребывание Б-га в среде народа постоянным. Сыны Израиля направились к границам Земли Кнаан и достигли их через 11 дней. Они расположились станом в Кадеш Барнеа, готовясь завершить исход: войти в Святую Землю, уничтожить идолопоклонство, жестокость и ложь сначала в Израиле, а затем и во всем мире - т. е. преобразовать весь мир так, чтобы осуществились слова пророчества: “Полна земля знанием Б-га” (Йешаягу). Но этого не произошло. Через сорок лет после трагических событий Моше вспоминал о случившемся, стремясь раскрыть сыновьям Израиля основную причину ошибки предыдущего поколения, совершившего исход из Египта и не захотевшего войти в Землю Израиля, а потому обреченного Всевышним доживать свои дни в пустыне. “Дошли вы до горы эморейца, которую Б-г, Всесильный наш, дает нам”, - вспоминал Моше те слова, с которыми он сорок лет назад обратился к людям, как полководец обращается к войску перед штурмом крепости. “Смотри, дал тебе Б-г, Всесильный твой, землю эту, ступай и наследуй ее, как говорил тебе Б-г, Вс-сильный отцов твоих, не бойся и не страшись”. Но вы все подошли ко мне и сказали: “Пошлем людей перед собою, чтобы они разведали землю эту...” (Дварим, 1:20-22). Разведали... Но не разведать дороги и слабые места крепостей хотели сыновья Израиля, а посмотреть и проверить, хорошая эта земля или нет. Почти никто из этого поколения не понял, что не землю дарует Всевышний, как поле или виноградник, а возможность всегда быть с Ним - ощущать Его Присутствие: идешь за плугом, сеешь, собираешь урожай, строишь дом - и каждое движение и дыхание и сама жизнь обретают вечный смысл, делают человека умнее и лучше, еще полнее раскрывая заложенные в нем Б-жественные Образ и Подобие, а значит - приближают к Творцу мира. Если человек ориентирован на духовность, если для него благо - быть с Б-гом и он не бежит от Него, чтобы спрятаться за деревьями, как Адам после первого преступления, ему хорошо на этой земле как в материальном, так и в духовном плане, независимо от величины и количества плодов. Однако тому, кто не понимает сам, объяснить это невозможно, так же как невозможно рассказать об ощущениях: о красках – слепому, о музыке - тому, кто никогда не слышал. Земля Израиля не раскрывается людям, погруженным в материальные проблемы. Как любая духовная сущность, эта земля видится человеку такой, какой он хочет ее видеть - подобно ману, который, оставаясь круглым и прозрачным, имел вкус той пищи, которую человек хотел есть. Разведчики, по поручению Моше, принесли с собой плоды Земли. Но показав плоды людям, они сказали: “Насколько велики плоды - настолько велики и люди, проживающие в той земле, и одолеть их невозможно”. Родившийся страх не позволил ощутить и осознать святость Земли. Народ не услышал Калева и Йегошуа, которые повторяли: “Хороша земля эта очень-очень”. Хороша, потому что хороша сама по себе, и хороша, потому что делает хорошим того, кто готов воспринимать ее благо. Калев обратился к народу: “Непременно взойдем и овладеем ею”, но его слова остались неуслышанными. Народ плакал, и за это упорное непонимание был наказан – за непонимание того, что Присутствие Всевышнего проявляется не только на горе Синай и не только в Мишкане, и что каждое движение руки человека, преисполняясь святости, в Святой Земле становится силой, пробуждающей все новое и новое раскрытие через руки, держащие копье, лук и стрелы, через страх и бегство врагов добра и правды, через виноград, инжир, финики, гранаты, маслины, пшеницу и рожь - плоды, которыми славится Земля Израиля.                                                                ...

 Пятый день наступающей недели - 9 ава (18 июля). Он считается самой печальной датой в еврейском календаре, так как именно в этот день произошли наиболее трагичные события нашей истории: разрушение первого и второго Храмов, изгнание из Испании, начало Первой мировой войны – и это далеко не полный перечень. Пост начинается с захода солнца 17 июля и продолжается до выхода звезд следующего дня – 18-го числа. Незадолго до захода едят скромную трапезу, состоящую из яйца и куска хлеба. Причем хлеб обмакивают не в соль, как обычно, а в пепел. Во время всех еврейских постов запрещено не только пить, но и есть. Целый день нельзя умываться, надевать кожаную обувь. Принято сидеть на чем-нибудь низком. Если человек болен и пост для него связан с опасностью для жизни, ему запрещается поститься. Пишет Рамбам в разделе «Законы поста» (глава 1, алаха 3): “Но если скажут: “Все это случилось, потому что так устроен мир, и беды эти случайно выпали на нашу долю...” - так поступают только жестокие люди. Такое видение событий только еще крепче заставляет людей держаться за свои дурные поступки и приводит к новым бедам. И об этом сказано в Торе (Ваикра 26): “И будете вести себя по отношению ко Мне так, как будто все случайно, а Я пойду с вами в гневе случайностей...” Иными словами: “Если приведу на вас беду, чтобы вы раскаялись, а вы скажете, что это случайность, то как будто случайно на вас обрушится шквал новых бед”.   ...

Раввин, мыслитель, грамматик и поэт Саадия Гаон* родился в Египте. В 20 лет он составил свою первую книгу - иврит-арабский словарь. В этом словаре и в сочинении «О чистоте языка» были заложены основы грамматики иврита. Начало деятельности Саадии приходится на период борьбы с сектой караимов. Вступив в острую полемику с ними, он написал множество сочинений, доказывающих, что текст Торы не может быть правильно понят без еврейской устной традиции. В споре между гаонами Персии (исторического Вавилона) и Иерусалима по поводу возможных изменений в еврейском календаре Саадия Гаон принял сторону мудрецов Вавилона. Сделанные им разъяснения по поводу тайн календаря позволили прекратить спор. В 922—928 годах рав Саадия Гаон был главой иешивы в городе Пумбедита. После этого он возглавил иешиву в Суре и превратил ее в главный центр изучения Торы. Однако в результате его неуклонно возрастающего влияния возникло напряжение между ним и Давидом Бен Закаем, Главой диаспоры (Рейша Де-Галута - пост, присваивавшийся в те времена официально признанному лидеру поколения). После того, как Саадия Гаон отказался утвердить одно из распоряжений Главы, тот отстранил его от руководства иешивой. Саадия Гаон оставил свой пост, но отказался признать авторитет Бен Закая. Их примирение в 937 году стало значительным событием для еврейских общин. Чтобы и простые евреи смогли получать самообразование в области Торы, сочинения по галахе Саадия Гаон частично писал на арабском языке. Для тех, кто не знает порядка ежедневных и праздничных молитв, раввин составил комментированный сидур на арабском языке. Он также перевел на арабский язык ТаНаХ и прокомментировал его текст. В его философском труде «Верования и убеждения» («Эмунот вэ-Деот») показано, как при правильном осмыслении греческой философии снимаются все противоречия между иудаизмом и идеями Аристотеля. В этой работе Саадия подверг критике мнение, согласно которому верующему еврею не следует расширять круг своих представлений о мире. Он писал: «А если скажут: «Как можно полагаться на логику и научный подход - ведь они ведут к неверию?!» — отвечу: «Так думают только невежды. Их убеждения похожи на предрассудки людей, думающих, что всякий, кто доберется до Индии, станет богачом, а в лунном затмении виноват крокодил, глаз которого проглатывает луну. Подобные представления о мире вызывают смех. Не может быть, чтобы логический подход и беспристрастное исследование были врагами веры - ведь вся мудрость от Всевышнего!». ...

Заблуждаются те, кто не чувствует того особого единства, которым отличается народ Израиля. Такие люди пытаются поставить знак равенства между особым единством Б-жественного происхождения, которое объединяет нас, и единством, наблюдаемым у других народов мира. Из этой ошибки проистекает следующая: желание отделить национальные аспекты от религиозных. А это приводит ко лжи, потому что все мысли, чувства и идеалы еврейского народа обладают общей природой, и все вместе они придают сынам Израиля особые черты, отличающие их от других народов. Но когда все заблуждающиеся пытаются разделить неразделимые части, они приходят к еще большей ошибке: они борются против одной из составляющих нашего общества так, будто она присоединена к другой части нашего народа каким-то законом. Они обрушивают на нее свой гнев, не понимая, что нельзя разобрать на отдельные части то, что объединено на высшем духовном уровне. ...

В Украине распространилось явление, не наблюдавшееся ранее ни в один из периодов нашей долгой истории. Некоторые прихожане еврейских общин ходят на молитвы на условии какого-либо вознаграждения или даже получения завтрака, что для малообеспеченных пенсионеров тоже немало. А иначе ведь не соберешь миньян (десять молящихся)! Нужна ли Всевышнему такая молитва? А. Певзнер, Киев Прежде всего, молитва нужна не Всевышнему, а человеку. Б-гу ничего нельзя дать, поскольку Он – совершенство и ни в чем не нуждается. Все, что может сделать человек, – это стать немного лучше, приблизившись тем самым к Творцу. Ради приближения человека ко Всевышнему сотворен мир. Даже строительство Храма понимается не как создание места для Б-га, где Он будет пребывать, а как выражение в конкретном действии желания человека, чтобы Б-г был рядом, на земле. Поэтому в книге Шмот говорится: «И сделайте мне Храм, и Я поселюсь среди вас». Когда народ готов приложить усилия и построить Ему дом, Б-г пребывает среди народа. Это справедливо и в отношении молитвы. Человек молится не для того, чтобы Б-г услышал и понял его, а для того, чтобы его сердце услышало и поняло Б-га! Да, молитва –– это и просьба, и отчаянный крик, и раскаяние... Но Всевышний знает наше сердце лучше, чем мы сами, и в конечном итоге все это нужно нам, а не Ему. Теперь переформулируем вопрос: «Может ли стать человек лучше, если он молится за деньги?» Относительно изучения Торы мудрецы Талмуда сказали: «Пусть человек учит Тору, даже из корыстных целей, потому что постепенно он придет к ее искреннему изучению» (трактат Таанит). Само соприкосновение человека с Торой не может не повлиять на него положительно. Во многих случаях допустимо уговорить человека исполнить какую-либо заповедь или даже заплатить ему за ее исполнение. И все это делается в надежде, что когда-нибудь он придет к искреннему исполнению заповедей. Нет запрета платить человеку, чтобы он молился, хотя нельзя не согласиться с тем, что его молитва не станет самой возвышенной. Что же делать, если невозможно иначе собрать миньян! Нехорошо, чтобы синагога пустовала. Нельзя не согласиться и с тем, что молитва за деньги должна вызывать чувство недоумения у тех, кто смотрит на все происходящее со стороны, и многих, приближающихся к еврейству, это может оттолкнуть. С одной стороны, люди, приходящие в синагогу, смогут увидеть, что она действует, с другой стороны, многие будут знать, что на молитву собираются за деньги. В этом случае раввин должен взвесить все «за» и «против» и принять решение. ...

    В главе Масэй описываются границы Земли Израиля. Можно заметить, что они очерчивают территорию гораздо меньшую, чем было обещано Аврааму («от реки Мицраим до реки Прат»). Земли Амона, Моава и Эдома, которые были обещаны праотцам, не были отданы поколению Моше. Более того, ему было запрещено вступать в войну с этими народами. Это объясняется тем, что сыны Израиля не достигли достаточного духовного уровня, чтобы победить эти государства – способность завоевать и освоить землю определяется не только физической силой и военным превосходством, но и моральным уровнем, пониманием Торы и исполнением заповедей. Земля, данная поколению Йегошуа, распростирается от Иордана (на востоке) до Средиземного моря (на западе). На юге граница проходит по ущелью Маалат Акрабим, являющемуся естественным продолжением впадины Мертвого моря, захватывает Петру и Эйлат. Далее граница поворачивает на запад, описывая широкий полукруг и захватывая северную часть Синайской пустыни. Эта дуга выходит к самому крайнему рукаву дельты Нила. (По другим мнениям, рекой Египта назван не Нил, а вади Эль-Ариш.) На севере границы Земли Израиля доходят до гор Турей-Амнон, которые сегодня известны как Турос Амнос (значительная часть Ливанских гор). Далее граница выходит к Антиохии, находящейся на юге Турции, и по прямой линии направляется к реке Прат. От реки Прат спускается широкой дугой, захватывая северную часть Сирии и Дамасскую долину, и выходит к северному окончанию озера Кинерет. И оттуда по Иордану спускается до Мертвого моря. Сыны Гада, Реувена и половины колена Менаше попросили у Моше земли за Иорданом, отвоеванные у царей Сихона и Ога, которые не относятся к территориям, отданным тому поколению. Моше согласился выделить им эту территорию с условием, что все мужчины этих колен присоединятся к своим братьям в войне за завоевание Святой Земли, обещанной Всевышним, и только по окончании этой войны получат право на владение территориями за Иорданом. Освоение Земли Израиля считается святой обязанностью каждого еврея. Говорится, что даже жених и невеста, стоящие под свадебным балдахином, должны принять участие в исполнении этой заповеди, если обстоятельства потребуют этого. Нет ни одного авторитета в области галахи, который отрицал бы важность этой заповеди. Это одна из немногих заповедей, исполнение которой не отодвигается, даже если возникает опасность для жизни. Если человек полностью посвящает свою жизнь занятиям Торой, он все равно обязан принимать активное участие в заселении Земли Израиля и обороне ее границ (см. Рамбам, «Законы царей» и «Законы войны»).     Земля Израиля – верная жена     Земля Израиля – образ всего народа. Она (как и весь народ) подобна жене, и никто, кроме Всевышнего, не управляет ею, как сказано в книге Зогар: «Когда люди извращают пути свои... и грешат перед своим Господином, Б-жественное Присутствие уходит и не пребывает на ней (здесь речь идет о другой земле, не о Земле Израиля). И тогда она бывает поражена. Почему поражена? Потому что пребывает на ней другой дух (силы, используемые Творцом для наказания в то время, когда Он скрывает Себя) и поражает землю.» Может быть, и с Землей Израиля происходит так же? Но нет, мы учим: «На Земле Израиля не пребывает никакой другой дух, и никакой ангел не назначается править над ней, и никто не управляет ею, кроме Пресвятого, благословен Он» (Зогар, Ноах 40-41, изд. Сулам).   ...

 Во всех синагогах мира на этой неделе читается наставление еврейскому народу, записанное в недельной главе Торы: «И овладеете землей, и поселитесь в ней, ибо Я дал вам эту землю, чтобы вы овладели ею» (Бемидбар 33:53).   Освоить Святую Землю, сделать ее цветущей и создать справедливое государство - эта сложная задача стояла перед еврейским народом 3300 лет назад, когда сыны Израиля после сорокалетнего блуждания по пустыне подошли к восточному берегу реки Иордан и впервые увидели неведомую им Землю.  Та же задача стоит перед нами сегодня, когда мы собираемся в Израиле после двухтысячелетнего изгнания. И самая серьезная причина, не позволяющая нашему народу справиться с этой задачей, заключается в незнании и непонимании своей истории. А она не раскрывается без Торы. Этим предварил свой комментарий к Торе великий Раши (11 век): «Почему начал Всевышний Тору с рассказа о сотворении мира? Чтобы (рассказав обо всей истории) дать Землю народу своему». Не поймешь себя и свой народ через призму истории и традиции - не овладеешь Землей...   Б-г, раскрывающийся через исторические события ...