В конце недельной главы Ницавим наш учитель Моше провозглашает от имени Всевышнего такие слова: "Ибо заповедь эта, которую я заповедую тебе ныне, – не отдалена она от тебя и не далека она. Не на небе она, чтобы сказать: "Кто взошел бы для нас на небо и достал бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее?"; и не за морем она, чтобы сказать: "кто сходил бы для нас за море и достал бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполняли бы ее?" А весьма близко к тебе слово это: в устах твоих оно и в сердце твоем, чтобы исполнять его" (Дварим 30:11-14).
Нашим мудрецам в связи с этими стихами не давали покоя следующие вопросы: 1) О какой именно заповеди говорит здесь Тора? 2) Почему упоминается, что она не на небе и не за морями? 3) Каково в этом контексте значение утверждения, что она "близка"?
Рамбан, а вслед за ним и Сфорно, объясняют, что эти стихи Торы говорят о вполне конкретной заповеди под названием "тшува": раскаяние человека в дурных поступках и его возвращение на пути истины. Тем не менее, большинство комментаторов Средневековья в соответствии с мнением мудрецов Талмуда считают, что Тора говорит здесь о заповедях как об общем понятии. Это не единственный случай, когда, говоря о совокупности заповедей, Писание прибегает к единственному числу: "Всему совершенному я видел предел, но заповедь Твоя пространна безмерно" – так, например, написано в псалме 119.
Мидраш задает вопрос: почему трудность соблюдения Торы и содержащихся в ней заповедей уподобляется тому, что находится за пределами постижения – за краем небес или за морем? Почему стих Торы говорит о том, что заповедь эта "не отдалена от тебя"? Отвечает Мидраш: "Сказал Моше: не отдалена она от тебя – разве что только из-за тебя самого, по твоей вине, ибо ты не старался (постичь ее)". Согласно этому Мидрашу, если человек относится к Торе и заповедям как к внешней обузе, которая ему навязана, то она (Тора) кажется ему необычайно далекой, недоступной. Но если быть готовым заниматься Торой, прикладывать усилия для ее постижения, связать с ней свою жизнь и душу, тогда откроется нам, что она внутри нас – ближе некуда.
Гемара истолковывает выражения "на небе" и "за морем" иным оригинальным образом: "Почему написано: не на небе она и не за морем? Сказал Рава: "Не на небе она (Тора) – не найдешь ее у того, кто возносится в своих глазах выше Торы, словно небо; не за морями – не найдешь ее у того, кто считает свои познания в Торе широкими, как море" (Эрувин, 45а). Возвышенные качества души, скромность и равнодушие к излишествам – вот обязательные качества для принятия Торы и превращения ее в путь жизни.
В завершение вспомним еще один удивительный мидраш – и попробуем дать ему объяснение. В сборнике "Мидраш Раба", в нашем недельном разделе, приводятся такие слова: "Сказал рав Абдими бар Хама: "Не отдалена она от тебя" – что имеет здесь в виду Писание? Даже если скажут тебе: отрежь часть своего тела, чтобы учить Тору, – изучение Торы стоит того, чтобы отрезать; но тем более (важно учить Тору), когда ты ничего не должен от себя отрезать".
Чтобы понять, почему Мидраш говорит на столь странную тему, предполагая, что человеку может быть предъявлено такое жуткое требование, вспомним вопрос, с которым обратились однажды к Ридбазу – одному из великих еврейских законоучителей – примерно 550 лет назад. Пишет Ридбаз: "Спросили вы меня о следующем случае: если власти приказали еврею отдать орган его тела, от отсутствия которого он наверняка не умрет, иначе же они убьют другого еврея, – что делать?" И отвечает Ридбаз: "Написано: "пути ее (Торы) – пути приятные, и все дороги ее – мир". И обязаны законы нашей святой Торы соответствовать разуму и логике. И мы не можем даже представить себе, что человек даст выколоть себе глаз, отрубить руку или ногу, чтобы не убили его ближнего, – поэтому вопрос ваш лишен всякого практического смысла…"
Вопрос, который задали Ридбазу, кажется на первый взгляд в достаточной мере оторванным от действительности. Однако если вдуматься, речь идет, к сожалению, о вещи почти повседневной. Заменим самодура-правителя, который фигурировал в вопросе Ридбазу, на вполне обычную и актуальную угрозу – угрозу здоровью и жизни другого еврея. Каждый, кто может передать своей орган, например, почку, для пересадки, без угрозы для собственной жизни, должен задать себе вопрос: обязан ли я пожертвовать частью своего организма, чтобы спасти жизнь другого человека?
Вывод Ридбаза однозначен – не может быть такого, чтобы от человека требовалось отрезать часть своего тела для выполнения заповеди или Галахи, – не потому, что таков еврейский закон, а потому, что это противоречит здравому смыслу! Таким образом, мы удостоились понять еще один простой смысл выражения "не на небе она": заповеди даны людям, ноги которых стоят на земле, а головы устремлены к небесам, и это стремление к небесам должно быть основано на устойчивой платформе человеческого здравого смысла – ибо "не на небесах она".
Перевод с иврита – Элиезер (Макс) Лесовой
