МЫСЛЬ И ЧУВСТВО
У человека есть две возможности постижения внешнего мира и всего того, что таится в нем самом: аналитические способности и восприятие с помощью органов чувств. Эти инструменты познания даны нам, чтобы каждый мог прийти к ясному и четкому пониманию постоянства и повсеместности Присутствия Творца и ощущению Его непосредственной близости. Для этого мы и были созданы.
Приближение к Творцу – величайшее благо, и человеку необходим мощный потенциал, который позволит выразить радость встречи с Ним – поэтому Всевышний наделил Адама способностью говорить. Но тот, кто только получает и не умеет раскрыть свой потенциал созидания, не бывает счастлив – возможность совершать действия сделала человека способным стать соучастником творения.
Но все дарованные людям инструменты не могут позволить им мгновенно соприкоснуться с бесконечным – ведь возможности человека ограничены – и поэтому, при каждом столкновении с действительностью, он способен воспринять лишь конечные элементы материи, а их Творец остается вне сферы постигаемого. Человек призван сделать рывок и выйти за предел собственных возможностей. Этот ни на мгновение не прекращающийся порыв даст осознать и почувствовать близость Творца.
В испорченном мире мысль и чувство создают ощущение реальности только собственного бытия, отодвигая Всевышнего все дальше и дальше. Приверженцы самых разных философских школ отводят аналитическим и сенсорным способностям человека роль творца собственного "я". Заявив: "Я мыслю – значит, я существую", – Декарт поставил на первое место аспект мысли, а материализм, провозгласив: "Материя – объективная реальность, данная нам в ощущениях", – отвел первостепенную роль чувству.
Тора стремится вывести еврея за пределы ограничений, и в ее философской системе ни мысль, ни чувство не являются тем, что дает человеку осознание и ощущение реальности собственного бытия. Если бы Тора вела полемику с Декартом, она бы переформулировала его аксиому так: "Я мыслю, чтобы выйти за рамки, ограничивающие мое существование, и потому с каждым мгновением все более четко осознаю, что существует Бог". А постулат материалистов превратила бы в следующее высказывание: "То, что я ощущаю, – это еще не все. Нечто скрывается за чувственным миром и не поддается непосредственному восприятию при помощи нервных окончаний".
Чувство направлено на то, чтобы вместить в себя бесконечное, а разум – на то, чтобы вывести человека за пределы мира, туда, где нет ограничений. Ощущения обладают тем преимуществом, что они более реальны, чем размышления или умозаключения, однако очень часто они бывают неточны, субъективны и обманчивы: органы чувств, пытающиеся втолкнуть неограниченное в замкнутый мир человека, вынуждены идти на упрощение и сокращение воспринимаемого.
Разум работает по принципу "от частного к общему": он опирается на ощущения, сравнивает их и, отбрасывая частные детали, вычленяет общее. Таким образом, он постепенно выводит человека из мира субъективных ощущений и приближает его к состоянию, когда частные объекты находят взаимосвязь через то общее, что находится вне каждого из них. Разум и чувство должны работать вместе – тогда чувство будет помогать неограниченному найти свое отражение в мире, имеющем определенные границы, а разум будет постоянно расширять рамки доступной чувству реальности. Такое взаимодействие: "от общего к частному" и "от частного к общему" откроет возможность непрерывного контакта между конечным и Бесконечным.
СЛОВО
Особое место в этой системе занимают слово и действие. Они превращают человека в соучастника творения.
Но что нового можно привнести в мир, созданный Всевышним?
Уникальное, необычное, новое, творимое людьми – это постоянно совершенствующаяся способность воспринимать Высший дар.
Сила речи заключается в умении благодарить. Научившись воспринимать все данное Творцом, человек раскрывает перед Небесами возможность привести в мир поток живительных сил. Уста человека, произнося благодарность Творцу, моментально раскрывают новые проявления Присутствия. Ведь тот, кто умеет благодарить, понимает самое главное: важно не то, что дается, а то, что возникает любовь между Тем, Кто дарит, и тем, кто получает подарок. Тот, кто умеет благодарить, получит самое главное – ему раскроется Дающий.
ДЕЙСТВИЕ
Действие в испорченном мире, где царствует сила скрытия, рождает в человеке ощущение самостоятельности и независимости от Творца. Совершая, творя, созидая, люди не чувствуют Его непосредственной помощи. Но человек, осознавший, что ни одно движение не может быть сделано в отрыве от Творца, будет благословен Небесами, т.е. получит возможность делать больше, чем позволяют ограничения, налагаемые законами природы.
ГРЕХ
Грех первого человека состоял в том, что он оторвал чувства и действия от мысли, направив дарованные ему потенциалы исключительно на восприятие ограниченного мира и отказавшись от поиска того, что стоит за его пределами. До греха он держался за дерево жизни, которое росло внутри дерева познания добра и зла. Оно уходило корнями глубже земли, и вершина его поднималась выше небес. Дерево жизни – прямая связь со Всевышним, которая дает силы существования и постоянно выводит из состояния небытия. От него не едят, потому что человек не в состоянии вместить в себя то, что выходит на прямую связь с бесконечным, – за дерево жизни держатся.
Сравнивая Тору с деревом жизни, царь Шломо сказал:
"Дерево жизни она для держащихся за нее, и опирающиеся на нее счастливы".
Но непосредственная связь со Всевышним неощутима и непознаваема, как и все, что связано с миром, где господствуют цельность и неделимость. С другой стороны, человек не может не знать о прямой связи с Творцом и не ощущать ее хотя бы неясно и туманно – без этого он просто не будет человеком… На помощь приходит дерево познания добра и зла, являющееся внешней оболочкой дерева жизни. По своей сути оно является скрытием прямой связи с Источником, и тот, кто питается его плодами, утрачивает ощущение цельности всего сотворенного. Правда, в мире раздробленных деталей у него появляется возможность быть самостоятельным, мыслить и чувствовать.
Дерево познания добра и зла дает человеку возможность познавать, т.е. мыслить и чувствовать. Одновременно оно является свидетельством, что такая возможность существует только там, где есть двойственность, порождаемая неоднозначным восприятием: одно воспринимается как хорошее, а другое – как плохое. Если человек, питаясь его плодами, по-прежнему держится за дерево жизни, он превращает все сущее в инструмент раскрытия Присутствия Всевышнего – за множественностью, порождающей чувства и разум, раскрывается мир цельности и единства.
ДЕРЕВЬЯ, СРОСШИЕСЯ ВНИЗУ И РАЗДЕЛИВШИЕСЯ В ВЕРХНЕЙ ЧАСТИ
Два дерева были слиты внизу и только вверху, там где начинаются ветви, олицетворяющие отклонение от прямой линии, дерево познания добра и зла довлело, а дерево жизни было неощутимо. Грех Адама состоял в том, что он не захотел питаться от нижней части дерева, которая была съедобной и такой же вкусной, как плод, – ведь в ней был скрыт источник жизни, – а сорвал плод с ветки, которая, уйдя от линии жизни, стала жесткой и несъедобной и лишь свой конец превратила в плод. Человек отделил плод от дерева – и съел. Тут же ощущение оторванности от Источника и восприятие только конечных, не соприкасающихся с бесконечностью, структур возобладало над его чувствами и разумом.
Внутренний мир Адама раскололся на две части: с одной стороны – мысль, устремленная в бесконечность и сохранившая связь с ней, с другой стороны – чувства и действие. Мысль по-прежнему была способна осознать глобальность воли Всевышнего, постоянность и непрерывность процесса творения и управления миром, а чувства и действия стали в восприятии человека чем-то порожденным исключительно его собственной волей и силой и превратились в завесу, скрывающую Присутствие Всевышнего и Его постоянную любовь к человеку, сотворенному Им.
