В этой главе рассказывается о том порядке, который был установлен в народе после сооружения переносного Храма, и об определении численности, "выходящих на войну". Сыны Израиля должны двинуться на завоевание Земли. Они полны решимости и, особую уверенность им предает облако над шатром собрания, указывающее направление движения и развивающиеся над станом каждого колена знамена. Серебряные трубы подают сигнал, когда сниматься с места, когда останавливаться, а когда разворачиваться в боевой строй. Нигде не упоминается, что у сыновей Израиля были угрызения совести, так как они идут отобрать чужую землю. Их не было. При этом они не были слепыми исполнителями чьей-то воли, и как их праотец Авраам, вступивший в спор со Всевышним из-за Сдома, основывались только на принципах справедливости. Решение Небес и претворение Божественных планов преобразования мира никогда не противоречат принципам понятной человеку справедливости. Самым ярким примером является обещание Земли потомству Авраама: "Знай, что потомство твое будет пришельцами в земле не своей, и будут угнетать их и истязать. И народ, который будет их угнетать, судить буду Я, а после этого выйдут с богатым имуществом. А ты придешь к отцам твоим с миром и похоронен будешь в хорошей старости. А четвертое поколение вернется сюда. Ибо не будет полным грех эморейца до тех пор" (Берешит 15:13,17). Если три поколения сыновей Израиля в страшных условиях смогут сохранить веру и традиции праотцев, они станут вечным народом, потому что никакие обстоятельства на протяжении всей дальнейшей истории не смогут их сломить. Они понесут учение Авраама через века. Одновременно, совершив исход из Египта, они станут живым упреком эморейцам (одно из собирательных имен жителей земли Кнаан).  В самом деле - с одной стороны народ, пребывавший три поколения в рабстве - тот срок, за который можно все забыть и, тем не менее, сохранивший добро и святость, а с другой стороны - племена, которые, пользуясь свободой и плодородием земли, не пришли ни к чему. Ведь праотцы Кнаанских племен знали Авраама. На их глазах армия четырех царей бежала от него, верховный жрец Малки Цедек публично признал его высшим духовным авторитетом, а царь филистимлян пришел заключить с ним союз, осознав, что Бог с Авраамом. Почему они не захотели, следуя призыву праотца еврейского народа признать его Бога, побороть дурные инстинкты и принять образ жизни, основанный на уважении к каждому человеку и любви к ближнему? ...

После продажи Йосефа с Йеудой происходят странные события. Он уходит от братьев и селится в Адуламе. Мидраш говорит, что причиной тому были разногласия, возникшие между братьями. Они обвинили Йеуду в том, что он не остановил их и не велел вернуть Йосефа отцу. (И действительно, из описания, приведенного в Торе, видно, что у него есть сила настоять на своем: по его слову братья отказались от расправы над Йосефом и по его совету продали его каравану ишмаэльтян.) В Адуламе он женился на дочери кнаанейца, и у него родились три сына Эр, Онан и Шейла. Старшего он женил на Тамар, и тот умер. Причина его смерти указана в Торе: все свои силы он отдавал земле, так как не хотел, чтобы у него были дети. Тамар становится женой Онана по закону о левиратном браке, но и тот умирает по той же самой причине. Как у Йеуды могли родиться дети, которые с малого возраста были отвратительны для Всевышнего? Есть только один ответ на этот вопрос: дети – воплощение внутреннего мира родителей и их поступков.  Йосеф – это человек, который усиливает связь внутреннего мира людей со всем окружающим. Благодаря его духовной работе произрастает урожай на земле, все дурное отступает и мир начинает издавать запах сада Эден. Об этом свидетельствуют пророческие сны Йосефа: снопы кланяются ему, признавая свою зависимость от праведника, и светила небесные заявляют, что они распространяют свой свет только благодаря ему. Яаков сделал Йосефу рубашку с семью цветами радуги. Этим он хотел сказать: «Если в мире есть такой человек, как мой сын, – нет необходимости в радуге, которая напоминает Всевышнему, что Он обещал не разрушать мир. Йосеф сам по себе оправдывает существование мира». (Во времена раби Шимона бар Йохая радуга не появлялась на небе: совершенный праведник держит своими заслугами весь мир, и нет необходимости пробуждать особую милость Всевышнего.)  Соединение сил души и материального мира, характерное для Йосефа во все периоды его жизни: и когда он был в доме Потифара, и в темнице, и во дворце фараона – называется «союз» между духовностью и материальным миром. Он похож на брачный союз между мужчиной и женщиной, когда силы мужчины раскрываются через творческую энергию женщины, которую часто сравнивают с почвой, способной превратить зерно в плоды урожая. Продав Йосефа, братья разорвали союз души и земли. И дурные наклонности детей Йеуды стали отражением его поступка. Преступление, которое они совершали, называется «разрушение союза». ...

Однажды Всевышний искал человека: «Где ты?» - «Айека?» (слово состоит из тех же букв, что и «эйха»). Произошло это в тот момент, когда, совершив преступление, Адам пытался спрятаться от Него. Но прошло время, и теперь уже человек, осознав, что «нехорошо быть одному», начал искать Б-га. Однако Всевышний скрыл Себя, и даже ангелы спрашивают: «Где место величия Его?» Авраам нашел это место. «На этой горе покажется Б-г», - сказал Авраам после «акедат Ицхак» ("связывания Ицхака"). Он знал, что на гору Мория придут его потомки -- многочисленные, как звезды, -- чтобы увидеть Б-га. Но ведь Его нельзя увидеть! ...