Шалом, уважаемые читатели! На этой неделе мы начинаем читать книгу Ваикра, называемую в нееврейской традиции также Левит. Но и согласно нашим первоисточникам эта книга носит название "Торат коганим" – "Учение о службе когенов", и это не случайно. Основная тема книги Ваикра – жертвоприношения, их виды, и различные аспекты, связанные с ними. Тем более удивительно, что согласно обычаю, именно с этой книги начинают свое обучение священным текстам еврейские мальчики, когда впервые приходят в "хедер". Наши благословенной памяти Мудрецы так объясняли это – "Пусть придут чистые (дети) и займутся изучением чистых (жертвоприношений, в отношение которых строго соблюдались законы ритуальной чистоты). Но мы, не удовлетворяясь игрой слов, попробуем вскрыть внутреннюю связь между ребенком трех-четырех лет, начинающим изучать Тору, и животным, предназначенным для жертвоприношения. Для обнаружения этой связи следует на первом этапе рассмотреть само жертвоприношение, как явление духовное. Что происходит, когда кровь жертвенного животного проливается на жертвенник? На первом уровне ответа (а их, как всегда, несколько) можно использовать в качестве иллюстрации фразу из известной комедии советских времен: "На его месте должен был быть я!" (для тех, кто подзабыл текст, напомню ответ, полученный героем фильма на это заявление: "Напьешься – будешь!"). То есть, когда согрешивший человек приносит животное в Храм, имеется в виду, что кровь этого животного заменит кровь человека, повинного смерти за свой грех. Вс-вышний, в милости  Своей, при определенных обстоятельствах (например, если грех произошел по ошибке), разрешает произвести такую замену, т.к. животное считается имуществом человека, а имущество, в свою очередь, уподоблено человеческой крови (на иврите "кровь" и "деньги" называются одинаково – "дамим"). Этот же принцип был использован, например, в Египте, когда Вс-вышний совершил казнь первенцев египтян. По идее во время этой казни должны были погибнуть и первенцы израильтян, поскольку в древнем мире было принято, что первенцы служат высшим силам и от имени всех приносят им жертвы, следовательно, и те, и другие были виновны в грехе идолопоклонства. Но ввиду того, что сыны Израиля отринули египетских идолов, Вс-вышний заменил им кровь на кровь – вместо своей крови они окропили косяки своих жилищ кровью пасхального агнца, и это послужило искуплением. В молитве, читаемой в Маарив после индивидуального поста, говориться: "Вот, я постился в этот день и кровь и плоть моя уменьшились. … Пусть же это буду приравнено к крови и плоти искупительной жертвы". Глубинный смысл этой замены таков – основа греха лежит в эгоизме человека. Эрго, чтобы искупить грех, необходимо отдать часть себя, умаляя тем самым свою гордыню. С другой стороны, жертвоприношения были необходимы для постоянного напоминания о том, что все благо в мире исходит от Вс-вышнего. Если человек не будет жертвовать от плодов своих рук Творцу, он легко забудет, что хотя "без труда не выловишь рыбку из пруда", все же "без пруда не выловишь рыбку и с трудом"! Не зря Вс-вышний предупреждал Каина, принесшего в жертву Творцу плоды "второго сорта", и огорчившегося, когда Б-г не принял его приношения: "ОТЧЕГО ДОСАДНО ТЕБЕ И ОТЧЕГО ПОНИКЛО ЛИЦО ТВОЕ? ВЕДЬ ЕСЛИ КЛОНИШЬСЯ К ДОБРУ, ТО ПРОСТИТСЯ ТЕБЕ, ЕСЛИ ЖЕ НЕ КЛОНИШЬСЯ К ДОБРУ, ТО У ДВЕРИ ГРЕХ ЛЕЖИТ, И К ТЕБЕ ВЛЕЧЕНИЕ ЕГО; ТЫ ЖЕ ДОЛЖЕН ВЛАСТВОВАТЬ НАД НИМ" (Берейшит 4:6-7). Другими словами, человек должен отдавать Творцу лучшее, что у него есть, только тогда он сам будет возвышаться духовно этим даром. В Талмуде, в трактате Кидушин говорится о том, что хотя обычно, чтобы посвятить себе женщину, мужчина должен подарить ей значимый в финансовом отношении подарок, в том случае, если мужчина этот – важная персона, освящение произойдет, даже если женщина что-либо подарит мужчине, т.к. сам факт того, что важный человек принял твой подарок, уже является большой наградой. Тем более верно это правило, если речь идет о Творце всего сущего. ...

  Всевышний приказал Моше Рабейну, чтобы тот представил нам одно за другим три события, которые, казалось бы, никак не связаны между собой: Рош а-Шана, Йом Кипур и Суккот. В самом деле, какое отношение имеет праздник Суккот, о котором в Торе сказано: «И будешь радоваться ты в праздник твой», к Дням Трепета, которые, по самой сути своей, не предназначены для радости и веселья? И тем не менее, слова Торы (Бемидбар 29) не оставляют никаких сомнений: три эти важнейшие даты еврейского календаря объединены словами «в месяц седьмой»: «И в месяц седьмой, в первый день месяца, священное собрание должно быть у вас; никакой работы не делайте; днем трубления да будет он у вас... И в десятый день седьмого месяца священное собрание да будет у вас; и смиряйте души ваши, и никакого дела не делайте... И в пятнадцатый день седьмого месяца священное собрание да будет у вас; никакой работы не делайте и празднуйте праздник Господу семь дней». Взаимосвязь между этими датами станет ясна, если мы обратим внимание на то, что три праздника месяца тишрей являются как бы зеркальным отражением трех важнейших дат месяца, который противостоит тишрею – месяца нисан: Новомесячье нисана, Шабат а-Гадоль (Суббота, которая предшествует Песаху) и Песах. Новомесячье – это естественное природное явление, отражающее цикл вращения Луны, Шабат – это явление не природное, но оно является свидетельством законов мироздания, а Песах, праздник Исхода из Египта, прямо противоречит законам природы, символизируя чудесное избавление народа Израиля наперекор всему, что доступно человеческому разуму. Общим для этих трех дат является то, что все они, хотя и имеют непреходящее значение для всех поколений, восходят к прошлому (к сотворению мира и исходу из Египта). В этом главное отличие месяца нисана от месяца тишрей. Рош а-Шана является также Новомесячьем, но единственным в своем роде. В этот день мы предстаем перед небесным Судом, то есть берем на себя ответственность за свои поступки. Тем самым мы выходим за рамки законов природы, так как в природе не существует такого понятия, как ответственность. Йом Кипур равноценен Субботе, Тора называет этот день Субботой Суббот, но эта Суббота также единственная в своем роде. Йом Кипур призван не свидетельствовать о  сотворении мира, а искуплять содеянные грехи, и таким образом он выводит нас за пределы естественного хода вещей. Суккот же олицетворяет Исход, но совершенно иного рода. Этот праздник выводит нас далеко за пределы естественного, привычного уклада жизни. Находиться в рамках повседневной действительности и в то же время вне ее пределов – именно этому учит нас месяц тишрей. Если в нисане Всевышний вмешивается в естественный ход вещей, чтобы помочь Своему народу, то в тишрее Он дает нам возможность стряхнуть с себя узы законов природы, оказаться как бы вне времени и вне пространства. ...

 И двинулся Яаков в Суккот Яаков странствовал больше, чем другие наши праотцы. Тора пишет: "И убежал Яаков от Эсава, брата своего, в землю Арам". Но и там, в земле арамейцев, он не находил покоя, поскольку вынужден был иметь дело с мошенниками Лавана. Позднее, когда Яаков возвратился в Землю Израиля, он желал только тихой и мирной жизни – и вскоре столкнулся с продажей и исчезновением любимого сына Йосефа. Только в Египте, в дни своей старости, Яаков нашёл относительное спокойствие. Но даже в этом случае не написано: "и поселился Яаков в Египте", однако сказано так: «И жил Яаков в Египте». Жил, а не поселился. Временно, ибо нигде, кроме Земли Израиля, у человека не может быть постоянного жилья. ...

 Праздник Шмини Ацерет (буквально: «восьмой заключительный день») завершает череду осенних праздников. В Шмини Ацерет отбрасывается все: не осталось ни заповеди сукки, ни обязанности соединить четыре вида растений, ни зачерпывания воды, ни повеления принести в жертву семьдесят быков (именно столько жертвенных животных приводили в Храм за дни праздника Сук-кот, пока Храм стоял). Единственная заповедь этого праздника звучит просто: «Радуйся!» Весь мир, все, что казалось столь важным и принципиальным, утратило свое значение. И осталась радость, и только радость, «и восхвалял я радость, ибо нет лучшего для человека...» (Коэлет, 8:15). Этот день должен помочь нам прожить весь следующий год с ощущением радости от самого факта нашего бытия. В Шмини Ацерет начинается новый годичный цикл чтения Торы.       В этот день все должны быть вызваны к свитку — пусть это займет много времени, но ни одна еврейская душа не может остаться отделенной от букв, нанесенных на пергамент.        В странах изгнания к праздникам добавляют дополнительный день. Второй день Шмини Ацерет принято называть Симхат Тора — «радость Торы». Во второй день праздника повторяют все то же, что происходило в первый. Почему же ему дали другое название? Для того, чтобы подчеркнуть значимость Торы, раскрывая которую, мы заново входим в новый год, и нет для нас больше радости, чем соприкосновение с ней. ...

Шмини Ацерет - прорыв в область чистой духовности для того, чтобы привнести в мир ее невидимый свет, пробуждающий в человеке чувство радости. Шмини Ацерет завершает осенние праздники, глубинный смысл которых - история человечества от сотворения мира до его исправления, от осознания преступления к его полному прощению, от тревоги к радости. Рош а-Шана - для всех и каждого - подведение итогов в момент завершения очередного жизненного цикла и дарование свыше новых сил. Йом-Кипур -отчаянная попытка вырваться за рамки сотворенного мира и приблизиться к Творцу. Семь дней праздника Суккот - строительство мира заново, когда Всевышний дает человеку возможность исправить все испорченное.                                                 В Шмини Ацерет не остается ни заповеди сукки, ни обязанности соединить четыре вида растений, ни зачерпывания воды, ни повеления принести в жертву семьдесят быков. Человек стоит перед Б-гом - и единственное, что ему заповедано: «Радуйся!» «И восхвалял я радость, ибо нет лучшего для человека...» (Когелет, 8:15). ...