Раздел «Ки Тецэ» заканчивается отрывком, имеющим специальное название: "парашат Захор" – раздел «Помни». Там сказано:   «Помни, что сделал тебе Амалек  в дороге, когда вы вышли из Египта. Что он напал на тебя (дословно – «случился тебе») в дороге и перебил позади тебя всех ослабевших, когда ты был усталым и измученным; и не боялся Бога. И вот, когда Всевышний, твой Бог, даст тебе покой от всех твоих врагов вокруг в Земле, которую Всевышний, твой Бог, даёт тебе в наследие, чтобы ты владел ею, сотри память Амалека из-под Небес; не забудь».   ...

«Когда выйдешь на войну против врагов твоих, и Б-г Всесильный твой предаст каждого в руку твою, и возьмешь у них пленных, и увидишь между пленными женщину красивую видом, и пожелаешь ее, и захочешь взять себе в жены, то приведи ее в дом свой, и пусть обреет она голову свою и обрежет ногти свои, и пусть снимет с себя свое платье пленения, и пусть сидит в доме твоем и оплакивает отца своего и мать свою месяц времени; затем войдешь ты к ней и станешь мужем ее, и она будет твоей женой» (Дварим, 21:10-13). Из книги «Притчи Магида из Дубны» ...

«Ибо Б-г, Всесильный твой, ходит среди стана твоего, чтобы избавлять тебя и предавать тебе врагов твоих. Пусть же будет стан твой свят, чтобы не увидел Он у тебя чего-нибудь постыдного и не отступил от тебя» (Дварим, 23:15).  Рамбан пишет в своем комментарии: «Тора предупреждает человека, чтобы он был особенно осторожен в тот период, когда возникают условия для совершения греха. Известно, что солдаты всех армий в стане едят самое отвратительное, воруют, и грабят, и не стыдятся ни прелюбодеяний, ни других постыдных поступков. Даже человек, обладающий большими достоинствами, становится на войне жестоким и преисполняется ярости». А от сыновей Израиля, выходящих на войну, Тора требует высокой духовной чистоты, вплоть до запрета употребления неподобающих слов (Сифри). Солдат становится подобен священнику и обязан соблюдать многие элементы ритуальной чистоты, а армейский стан превращается в Храм, где пребывает Б-жественное Присутствие. Если эти требования соблюдаются, Всевышний не только предает врага в руки сыновей Израиля, но и победа достигается без жертв. Эти законы соблюдались во времена Моше — и в войнах против Сихона, Ога и мидьянитян сыны Израиля не потеряли ни одного человека. То же самое можно сказать и про войны, которые вел Йегошуа: кроме неудачи под городом Ай, люди не погибали ни в одном из сражений за завоевание Святой Земли. Период Судей, последовавший за смертью Йегошуа, стал временем быстрой утраты высокого духовного уровня, ставшей результатом невыполнения заповеди изгнать из земли Израиля чужие народы. И после этого ни одному из руководителей народа уже не удавалось добиться святости военного стана. Но это не значит, что праведные цари не стремились к этому. Во времена Хизкиягу, когда нависла угроза нашествия ассирийских полчищ, царь обязал всех жителей страны учить законы ритуальной чистоты: он воткнул меч в стол и объявил, что наказанием за незнание этих аспектов Торы будет смерть. Его логика была простой: только Б-жественное Присутствие спасает и дает победу над врагом — следовательно, всякий, кто его отталкивает, пренебрегая постановлениями Торы, — изменник, из-за которого гибнут люди. Хотя война и унесла много жизней, благодаря стараниям Хизкиягу сыновья Израиля удостоились чуда спасения. Во времена Хашмонаев, на протяжении 25 военных лет, войска повстанцев стремились соблюдать законы святости военного лагеря и удостоились многих чудесных побед. Иногда Всевышний совершает чудеса и тогда, когда воины далеки от святости. Но это происходит только в тех случаях, когда люди, рискующие своей жизнью во имя завоевания Святой Земли, являются плененными младенцами, т.е. теми, кого родители не воспитали в духе Торы, и поэтому они, с точки зрения закона, находятся в вынужденном положении — не исполняют закон не по своей вине, а в силу сложившихся обстоятельств. ...

«Когда выйдешь на войну против врагов твоих, и отдаст их Б-г, Всесильный твой, в руку твою, и возьмешь у них пленных, и увидишь среди пленных женщину, красивую видом, и возжелаешь ее, и захочешь взять себе в жены, – то приведи ее в дом свой, и пусть обреет она голову свою и обрежет ногти свои, и пусть снимет с себя свое платье пленения, и пусть сидит в доме твоем и оплакивает отца своего и мать свою месяц. А затем войдешь ты к ней и станешь мужем ее, и она будет твоею женой» (Дварим 21:10-13).  Закон о пленнице представляет собой исключение: Тора предоставила женщине, на которой хочет жениться захвативший ее в плен воин, право пройти гиюр и вступить с ним в брак. Во всех остальных случаях суд не присоединяет к народу Израиля человека, если есть подозрение, что он хочет стать евреем, потому что решил жениться (выйти замуж) или потому, что ему (ей) кто-то угрожает, вынуждая принять иудаизм. Другие пленники могут согласиться стать рабами, приняв на себя обязанность соблюдать некоторые из законов Торы (например, не нарушать субботние запреты). И хотя раб обладает определенными правами и хозяину вменяется в обязанность относиться к нему с таким же уважением, с каким он относится к членам своей семьи, человек, обладающий статусом раба, не может вступить в брак с еврейкой, а рабыня не может выйти замуж за еврея. Почему же в том случае, если воин хочет жениться на захваченной им в плен женщине, Тора делает исключение и разрешает ей принять гиюр - ведь она никогда бы не сделала этого, будь она на свободе?! Объяснение есть. Если бы Тора запретила брак с пленницей, то в сердце воина родился бы протест против Б-жественного закона. Дурное начало, постоянно набирая силу, нашептывало бы человеку: «Ты рисковал жизнью, победил и теперь не можешь поступить с пленной, которую ты взял, по своему желанию? Но ведь ты не стремишься к разврату, а хочешь сделать ее законной женой. Кто же может запретить тебе это?» Тора, не желая дать дурному началу возможность спровоцировать человека на прямое нарушение закона, разрешила ему жениться на пленной. Однако она позволила сделать это не сразу, а только после того, как он будет целый месяц видеть ее плачущей. Скорее всего, его временная привязанность пройдет, и он откажется от брака! Почти сразу же за законом о прекрасной пленнице следует закон о непокорном сыне: «Если будет у кого-то сын буйный и непокорный, не слушающий голоса отца своего и матери своей, и они наказывали его а он не слушал их, то пусть возьмут его отец и мать его и выведут к старейшинам города своего. И скажут старейшинам города своего: «этот сын наш буйный и непокорный, обжора он и пьяница». И пусть закидают его все люди города его камнями». Последовательность тем в тексте Торы не случайна, она всегда указывает на причинно-следственные связи. В данном случае очевидно предупреждение, с которым Тора обращается к человеку: «Если при выборе жены ты основываешься только на своем физическом влечении к женщине, то с большой вероятностью это пагубно отразится на духовных качествах детей». Закон о непокорном сыне, также является исключением. Ребенка, еще не достигшего совершеннолетия, приговаривают к смертной казни за воровство, в то время как по закону дети до тринадцати лет вообще свободны от ответственности перед судом, а за воровство никогда не приговаривают к смертной казни! Талмуд разъясняет: суд принимает во внимание, что ворующий у родителей для того, чтобы наесться мяса и выпить вина, в будущем не остановится перед убийством, чтобы удовлетворить свои непомерные плотские потребности. Но как можно приговорить человека к смертной казни за то преступление, которое он еще не совершил! Не следует пугаться: ни один ребенок никогда не был осужден на основании этого закона, ибо практически его невозможно применить. Закон этот носит исключительно назидательный характер. Он учит тому, что духовная любовь родителей приводит в мир высокие души, а плотское влечение, отодвигающее на задний план проблему духовного соответствия – даже в том случае, если брак не запрещен законом – приводит к рождению грубой души. Авшалом, поднявший восстание и намеревавшийся убить своего отца, царя Давида, был сыном Маахи, царицы, взятой в плен. И хотя Давид женился на Маахе не из-за ее красоты и привлекательности, его сердце не было полностью чисто, и он понес тяжелое наказание: как восстание Авшалома, так и его гибель были для Давида огромной трагедией. ...