А поскольку перспектива нового Ближнего Востока померкла уже почти как шесть лет тому назад, то многие уже могли про это понятие забыть. А вот этого-то, по моему убеждению, делать и не стоит. Но сначала напомним, о чем идёт речь. Впервые, наиболее полно, проект был изложен в книге нобелевского лауреата Ш. Переса в книге с одноименным названием (Издательство "Прогресс", Москва 1994). В ней ветеран израильской политики излагает своё видение процесса, который он начал по приходу к власти правительства Рабина, за что со временем и разделил с Арафатом Нобелевскую. Короче, говорит Перес, так жить нельзя. Войны ни к чему не приводят. Арабы Израиль победить не могут, особенно если учесть израильский ядерный потенциал. Израиль арабов тоже, учитывая их потенциал демографический. Так почему же не жить в мире и спокойствии? Что сулит всем небывалые экономические перспективы. И вообще соответствует тому, как, по мнению автора, должен выглядеть наступающий двадцать первый век. Однако книга Переса немного суховата, в ней нет настоящего полета фантазии. Соратники Ш. Переса по левому лагерю пошли намного дальше, нарисовав по-настоящему заманчивую картину будущей жизни. (Для того чтобы с ними познакомиться, нужно пролистать подшивки газеты "А-Арец"). По их мнению, для того, чтобы по-настоящему, до конца, решить ближневосточный конфликт, одних мирных договоров не достаточно. Нужно покончить с самой причиной конфликта: взаимной ненавистью. Поскольку вопрос ненависти евреев к арабам решить довольно просто, а счет небольших изменений в школьных программах, то главный вопрос - что делать с ненавистью арабов к нам, евреям. И тут школьными программами дело не поправить (да и потом менять придется их в 22 арабских странах, а по-хорошему, ещё и в странах ислама - вообще около миллиарда человек). Ну а почему, собственно, арабы нас ненавидят? Потому что мы чужие, вот почему. Значит, нужно стать своими. В наиболее радикальных сценариях так прямо и говорилось: мы должны воспринять арабскую культуру, стать органической частью Ближнего Востока. А что? Нам, евреям, космополитам безродным - к таким поворотам не привыкать. И не надо для этого ничего такого предпринимать. Откроем двери для торговли, бизнеса и туризма братьям-арабам (кстати, заодно перестанем называть их двоюродными - просто братья и всё). Далее пойдут смешанные браки. Немного придется модифицировать еврейский закон, чтобы бракам не мешал - и в этом у нас большой опыт. А дальше все пойдёт само. Да что там пойдет - поедет, полетит... Так вот, проект этот, я хочу сказать, не совсем новый. Был уже такой исторический прецедент. По правде сказать, прецедент, о котором я хочу рассказать, не единственный и не самый впечатляющий. Зато - первый. В предыдущей недельной главе Хукат начинается новый виток еврейской истории. Эпоха пустыни подходит к концу. Сорок лет полной изоляции от внешнего мира. Манна с неба, облака славы, Мишкан, Моше, Аарон, Мирьям. Все это стремительно подходит к концу. Начинается новая эпоха. Умирают Мирьям и Аарон. Моше получает окончательный приговор. Начинается и прояснение отношений с ближними и дальними соседями. В главе Хукат трижды пытаются народы хоть и древнего, но всё того же Ближнего Востока вырвать "инородное тело сионистского образования". Хотя бы остановить столь неумолимое продвижение Народа к Земле, ему заповеданной. Три войны - один и тот же результат. Об убитых не сообщается, амалекитяне, правда, взяли пленных - но потом были наголову разбиты. Та же участь постигла эморейцев и Ога, царя Башана. Блицкриг. Вся глава Балак посвящена той же теме выяснения отношений. Причем тут Тора использует прием, который в современной литературе называется "а в это время в лагере противника". И пред нами вместо привычных персонажей, вместо Моше, Аарона, глав колен, появляются Балак, Бильам и иже с ним, в смысле, конечно, его знаменитая ослица. И увидел Балак, сын Циппора, все, что сделал Исраэль Эмореям. И весьма боялся Моав народа сего, потому что тот был многочислен; и опротивела (жизнь) Моаву из-за сынов Исраэля. И сказал Моав старейшинам Мидьянским: теперь объест народ этот все, что вокруг нас, как поедает бык зелень полевую. А Балак, сын Циппора, был царем Моавитским в то время. И послал он послов к Бильаму, сыну Беора, в Птор, что у реки, в земле сынов народа его, чтобы позвать его, сказав: вот, народ вышел из Египта; уже покрыл он лик земли и живет он против меня. Итак, пойди, прошу, прокляни мне народ этот, ибо он сильнее меня: может, мне удастся, и мы его поразим, и прогоню я его из этой земли. Но мы не об этом. Мы о еврейском вопросе. Его зорко замечает Балак (не путать с Бараком) и выносит на повестку дня на конференции между Моавским и Мидьянским руководством. За такую прозорливость Балак удостаивается встать у руля Моавского царства в столь опасное время . Балак подходит к решению еврейского вопроса нестандартно. Впрочем, он, как и было сказано, был научен горьким опытом трех царей, которые действовали более традиционно. Вопрос, который остается после чтения этой увлекательной истории, в общем-то, предсказуем: ну и что из всей этой попытки получилось? Не спешите, не спешите говорить, что все написано, что ничего у врагов Израиля не получилось и не получится. Потому что с нами Бог и т.д. Не так всё просто. Во-первых, потому, что Всевышнему лично пришлось вмешаться, чтобы вместо проклятий Бильам сказал благословения. А чтобы не было сомнений в масштабе чуда, перед этим приводится история с ослицей. Она тоже хотела было сказать обычное "иа", а получилась человеческая речь. Так вот, когда Всевышнему приходится так глубоко вмешиваться в мироздание - это уже говорит о том, что вред, который Бильам мог причинить - очень серьёзный. Но, что самое-то главное: ведь хотя Бильам и сказал вместо проклятий благословения, но история, которая следует за этими благословениями, наводит на мысль, что где-то этот Бильам что-то нехорошее протащил. И оно сработало. Речь идет про историю, из-за которой мы весь рассказ про новый ближний восток и начали. И жил Исраэль в Шиттим, и начал народ блудодействовать с дочерьми Моава, И приглашали они народ к жертвам божеств своих; и ел народ, и поклонялся божествам их. И прилепился Исраэль к Баал-Пеору. И возгорелся гнев Господень на Исраэля. Там полегло двадцать четыре тысячи евреев. Вот как. Но что поражает в этой истории, что заставляет искать в ней подводные камни? Тот факт, что все это произошло ни с того ни с сего. Когда евреи делают золотого тельца - это можно понять: Моше задержался, одним страшно - ну и:. С разведчиками - тоже по-человечески можно понять: великаны, земля, поедающая своих сыновей - у страха глаза велики. Но здесь:Можно, конечно предположить, что произошедшее - издержки того процесса перехода от жизни в пустыни к нормальному естественному существованию. Но чтобы так вдруг, и в таких масштабах... Да и причем в таком случае тут идолопоклонство, какой-то мерзкий Баал-Пеор, к которому Исраэль <прилепился>? Понятно поэтому, почему комментаторы связывают произошедшее в Шиттим с якобы благословениями Бильама. Да, говорят они, Бильам, конечно, сказал то, что Всесильный вложил в его уста. Так ведь его же запугали - ангела с мечом на дороге поставили, и вообще видно, что Бильам с начальством (именно так он относится к Господу) не спорит. Сказал-то сказал, но что при этом подумал! Когда плохой человек, с плохими намерениями, обращает внимание на что-то хорошее - то этому хорошему может стать плохо. Бильам в своих благословениях много о чем говорит. Но давайте попробуем отметить, на что особенно он обращает внимание. Как хороши шатры твои, Яаков. Шатры ему понравились? О чем это он? Мудрецы говорят: об особой скромности и чистоте еврейского народа: шатры в лагере Израиля были расположены так, чтобы вход в один шатер не был напротив входа в другой. Чтобы что-нибудь нескромное случайно не увидеть. Так ведь именно по этой "статье" евреи в Шиттим и проходят: разврат. Похвалил! А где копьё Пинхаса находит самого главного развратника Зимри с его зазнобой? А в том же шатре, который так хвалил Бильам: И ПОШЕЛ ЗА ИЗРАИЛЬТЯНИНОМ В ШАТЕР, И ПРОНЗИЛ ИХ ОБОИХ, ИЗРАИЛЬТЯНИНА И ЖЕНЩИНУ ТУ, В ЧРЕВО ЕЕ. Но в благословениях Бильама есть ещё один запоминающийся момент: ВОТ, НАРОД ЭТОТ ОТДЕЛЬНО ЖИВЕТ И МЕЖДУ НАРОДАМИ НЕ ЧИСЛИТСЯ Именно изоляция евреев от других народов спасает их от растворения среди мира идолопоклонства, древнего или современного. Более того: именно изоляция евреев, отделенность их, позволяет евреям оказывать на народы мира своё позитивное воздействие. А что мы видим в Шиттим? Есть известный Мидраш, который описывает в подробностях, как развивались события. Для того, чтобы понять, на какой почве этот Мидраш вырастает, нужно задать ещё один вопрос по тексту: а откуда там, в еврейском лагере берутся эти самые моавитянки "с крепким телом"? <И приглашали народ к жертвам божеств своих> - последовали они совету Бильама, как сказано: <Ведь они по слову Бильама [искушали] сынов Израиля изменить Г-споду ради Пеора:> (<Бемидбар>, 31:16), - и построили шатры, и посадили в них блудниц, торговавших красивыми вещами. Старая [сидела снаружи] и должна была кликнуть молодую, которая находилась внутри. Когда евреи выходили пройтись по рынку, старая зазывала каждого: <Выбери себе товар по вкусу. Может быть, хочешь льняную одежду из Бейт-Шеана?> - и показывала ему. Старая назначала высокую цену [за товар], а молодая - низкую. Слово за слово - и говорит ему молодая блудница: <Чувствуй себя как дома, присядь, выбери себе, что хочешь>, - и кувшин с амонским вином перед ней. (А тогда еще не было у сынов Израиля запрета пить вино, изготовленное неевреями.) И выходит к нему молодая блудница, украшенная, источающая запах благовоний, и соблазняет его, говоря: <Почему мы вас любим, а вы нас ненавидите? Возьми себе это даром, ведь все мы потомки одного человека, Тераха, отца Авра_ама. Если не хотите вы кушанье, приготовленное из животного, принесенного нами в жертву, то вот тебе телятина и птица, забитые, как у вас положено>. И съедал он предложенное, и сразу же наливала она ему вино, и возгоралось в нем желание, и увлекался он ею. А некоторые говорят, что Бильам посоветовал [моавитянам] не поить евреев вином, чтобы не было им оправдания и были они осуждены как поступившие осознанно. И, [согласно этому объяснению], когда начинал он домогаться ее, говорила она ему: <Зарежь эту курицу, и приготовим ее, и поедим вместе, и буду я твоей>. Когда же заносил он над курицей нож, то говорила [блудница]: <Ничего не хочу слушать, пока не посвятишь ее в жертву Пеору>. А он настолько был увлечен ею, что резал курицу в жертву Пеору, и ели они вместе, и соединялся (ницмад) он с ней. Так и написано: <И приглашали народ к жертвам божеств своих: И прилепился (ва-ицмад) Израиль к Бааль-Пеору>. Прилепился - [прочно], как сцепляются звенья (цмидим) браслета (<Мидраш Танхума>, раздел <Балак> 18) Вот такой вот новый Ближний Восток. Пресса того времени, видимо, писала что-нибудь в духе: Впервые в истории еврейского народа разрушен железный занавес между народом Израиля и его соседями. Покончено с войнами и ненавистью. Устанавливаются новые братские и даже более того отношения с братьями и, в основном, с сестрами из Моава и Мидьяна:. Как можно легко убедиться, мирные инициативы и благословения действуют гораздо эффективнее, чем войны и проклятия. В той ситуации потребовалось самопожертвование Пинхаса, чтобы остановить стремительное падение. Так далеко завели евреев мирные моавские инициативы. Вот чему можем научиться из первого опыта "нового ближнего востока". ...

Основа святости Шабата была заложена уже в процессе Творения мира. Однако второй аспект Шабата проявился только после Исхода из Египта и напрямую связан с ним. Интересно, что обе этих составляющих Шаббата находят своё отражение в двух редакциях Десяти Заповедей. В тексте заповеди о седьмом дне, высеченной на первых скрижалях, Тора говорит: «Помни день субботний, чтобы святить его... ибо шесть дней Всевышний созидал и отдыхал в день седьмой; поэтому благословил Г-сподь Шабат и освятил его» (Шемот 20:7-10).  Второй раз соблюдение Шаббата упомянуто в Десяти Заповедях, повторенных в главе Дварим: "Соблюдай день субботний, чтобы освятить его… И помни, что рабом был ты в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда… рукою крепкою и мышцею простертою, потому и заповедал тебе Господь, Бог твой, установить день субботний" (Дварим 5: 11-15). Традиция наших Мудрецов говорит, что даже в Египте Шабат играл особую роль в жизни еврейского народа. Мидраш (Шемот Рабба 8:18) говорит, что у евреев в Египте были свитки, которые придавали им силы продержаться от Шабата до Шабата. В этих свитках было написано, что однажды Всевышний вспомнит о евреях и освободит их из рабства. Отсюда следует, что именно в Шабат евреи размышляли о будущем избавлении, так как в этот день они отдыхали. Когда в ответ на требование Моше освободить еврейский народ фараон постановил заставить евреев работать еще больше, это включало лишение права на отдых и духовные удовольствия, которые давал евреям Шабат.  Другая традиция мудрецов говорит, что заповедь соблюдения Шабата предшествовала Синайскому откровению и была дана в Maре, в начале блуждания по пустыне. Вот что пишет об этой стоянке Тора: «И пришли в Мару, и не могли пить воду в Маре, ибо она горька, потому и наименовали это (место) Мара» (Шемот 15:23). ...

Вы арестованы? Помните: 1. Немедленно сообщите в Центр юридической помощи и советуйтесь с его представителями при любых сомнениях. 2. Воздержитесь от физического конфликта с полицейскими. 3. Задокументируйте любое насилие, любые грубые физические действия по отношению к Вам. ...

    Ф. считал себя спортсменом. Хотя он и не занимался каким-либо видом спорта, он любил скорость и риск. Он всегда ездил очень быстро и никогда не соблюдал правила ограничения скорости. Тем не менее, он являлся опытным водителем с 20-летним стажем вождения, и за всё это время с ним ни разу не случались аварии. Однако недавно, когда Ф. был пойман дорожной полицией, вызван в суд и получил суровое порицание от судьи и штраф, он забеспокоился. То, что раньше казалось ему игрой, внезапно приобрело неприятную окраску.    Неужели жесткие слова судьи справедливы - и он такой же правонарушитель, как фальшивомонетчик или уличный воришка?! Закон Торы (Дварим 22:8) призывает нас установить ограду вокруг крыши дома, где мы живём, чтобы никто не упал с крыши и не разбился. Существует также общее повеление, не связанное напрямую с перилами на крыше: "Не вноси кровь в свой дом" – ничто из того, что находится во владении человека, не должно представлять потенциальную угрозу для человеческой жизни.    Маймонид (Законы об убийствах, глава 11, пп. 5-6), развивает это правило и приводит следующее толкование этого закона из Талмуда: «Наши Мудрецы запретили некоторые действия из-за того, что они подвергают опасности человеческую жизнь. Тот, кто нарушает эти запреты, рассуждая при этом: “Я рискую своей собственной жизнью – какой от этого вред другим?” - такой человек подвергает опасности жизнь и здоровье своего ближнего».    Можно ли в таком случае сделать вывод о том, что человеку нельзя рисковать, если из-за его непродуманных действий могут пострадать другие люди? Может ли человек, живущий в современных городских условиях, вести себя подобным образом? Где проходит граница между обычным поведением и преступной халатностью? ...

«Когда выйдешь на войну против врагов твоих, и Б-г Всесильный твой предаст каждого в руку твою, и возьмешь у них пленных, и увидишь между пленными женщину красивую видом, и пожелаешь ее, и захочешь взять себе в жены, то приведи ее в дом свой, и пусть обреет она голову свою и обрежет ногти свои, и пусть снимет с себя свое платье пленения, и пусть сидит в доме твоем и оплакивает отца своего и мать свою месяц времени; затем войдешь ты к ней и станешь мужем ее, и она будет твоей женой» (Дварим, 21:10-13). Из книги «Притчи Магида из Дубны» ...

«Когда выйдешь на войну против врагов твоих, и отдаст их Б-г, Всесильный твой, в руку твою, и возьмешь у них пленных, и увидишь среди пленных женщину, красивую видом, и возжелаешь ее, и захочешь взять себе в жены, – то приведи ее в дом свой, и пусть обреет она голову свою и обрежет ногти свои, и пусть снимет с себя свое платье пленения, и пусть сидит в доме твоем и оплакивает отца своего и мать свою месяц. А затем войдешь ты к ней и станешь мужем ее, и она будет твоею женой» (Дварим 21:10-13).  Закон о пленнице представляет собой исключение: Тора предоставила женщине, на которой хочет жениться захвативший ее в плен воин, право пройти гиюр и вступить с ним в брак. Во всех остальных случаях суд не присоединяет к народу Израиля человека, если есть подозрение, что он хочет стать евреем, потому что решил жениться (выйти замуж) или потому, что ему (ей) кто-то угрожает, вынуждая принять иудаизм. Другие пленники могут согласиться стать рабами, приняв на себя обязанность соблюдать некоторые из законов Торы (например, не нарушать субботние запреты). И хотя раб обладает определенными правами и хозяину вменяется в обязанность относиться к нему с таким же уважением, с каким он относится к членам своей семьи, человек, обладающий статусом раба, не может вступить в брак с еврейкой, а рабыня не может выйти замуж за еврея. Почему же в том случае, если воин хочет жениться на захваченной им в плен женщине, Тора делает исключение и разрешает ей принять гиюр - ведь она никогда бы не сделала этого, будь она на свободе?! Объяснение есть. Если бы Тора запретила брак с пленницей, то в сердце воина родился бы протест против Б-жественного закона. Дурное начало, постоянно набирая силу, нашептывало бы человеку: «Ты рисковал жизнью, победил и теперь не можешь поступить с пленной, которую ты взял, по своему желанию? Но ведь ты не стремишься к разврату, а хочешь сделать ее законной женой. Кто же может запретить тебе это?» Тора, не желая дать дурному началу возможность спровоцировать человека на прямое нарушение закона, разрешила ему жениться на пленной. Однако она позволила сделать это не сразу, а только после того, как он будет целый месяц видеть ее плачущей. Скорее всего, его временная привязанность пройдет, и он откажется от брака! Почти сразу же за законом о прекрасной пленнице следует закон о непокорном сыне: «Если будет у кого-то сын буйный и непокорный, не слушающий голоса отца своего и матери своей, и они наказывали его а он не слушал их, то пусть возьмут его отец и мать его и выведут к старейшинам города своего. И скажут старейшинам города своего: «этот сын наш буйный и непокорный, обжора он и пьяница». И пусть закидают его все люди города его камнями». Последовательность тем в тексте Торы не случайна, она всегда указывает на причинно-следственные связи. В данном случае очевидно предупреждение, с которым Тора обращается к человеку: «Если при выборе жены ты основываешься только на своем физическом влечении к женщине, то с большой вероятностью это пагубно отразится на духовных качествах детей». Закон о непокорном сыне, также является исключением. Ребенка, еще не достигшего совершеннолетия, приговаривают к смертной казни за воровство, в то время как по закону дети до тринадцати лет вообще свободны от ответственности перед судом, а за воровство никогда не приговаривают к смертной казни! Талмуд разъясняет: суд принимает во внимание, что ворующий у родителей для того, чтобы наесться мяса и выпить вина, в будущем не остановится перед убийством, чтобы удовлетворить свои непомерные плотские потребности. Но как можно приговорить человека к смертной казни за то преступление, которое он еще не совершил! Не следует пугаться: ни один ребенок никогда не был осужден на основании этого закона, ибо практически его невозможно применить. Закон этот носит исключительно назидательный характер. Он учит тому, что духовная любовь родителей приводит в мир высокие души, а плотское влечение, отодвигающее на задний план проблему духовного соответствия – даже в том случае, если брак не запрещен законом – приводит к рождению грубой души. Авшалом, поднявший восстание и намеревавшийся убить своего отца, царя Давида, был сыном Маахи, царицы, взятой в плен. И хотя Давид женился на Маахе не из-за ее красоты и привлекательности, его сердце не было полностью чисто, и он понес тяжелое наказание: как восстание Авшалома, так и его гибель были для Давида огромной трагедией. ...