«Ибо Б-г, Всесильный твой, ходит среди стана твоего, чтобы избавлять тебя и предавать тебе врагов твоих. Пусть же будет стан твой свят, чтобы не увидел Он у тебя чего-нибудь постыдного и не отступил от тебя» (Дварим, 23:15).  Рамбан пишет в своем комментарии: «Тора предупреждает человека, чтобы он был особенно осторожен в тот период, когда возникают условия для совершения греха. Известно, что солдаты всех армий в стане едят самое отвратительное, воруют, и грабят, и не стыдятся ни прелюбодеяний, ни других постыдных поступков. Даже человек, обладающий большими достоинствами, становится на войне жестоким и преисполняется ярости». А от сыновей Израиля, выходящих на войну, Тора требует высокой духовной чистоты, вплоть до запрета употребления неподобающих слов (Сифри). Солдат становится подобен священнику и обязан соблюдать многие элементы ритуальной чистоты, а армейский стан превращается в Храм, где пребывает Б-жественное Присутствие. Если эти требования соблюдаются, Всевышний не только предает врага в руки сыновей Израиля, но и победа достигается без жертв. Эти законы соблюдались во времена Моше — и в войнах против Сихона, Ога и мидьянитян сыны Израиля не потеряли ни одного человека. То же самое можно сказать и про войны, которые вел Йегошуа: кроме неудачи под городом Ай, люди не погибали ни в одном из сражений за завоевание Святой Земли. Период Судей, последовавший за смертью Йегошуа, стал временем быстрой утраты высокого духовного уровня, ставшей результатом невыполнения заповеди изгнать из земли Израиля чужие народы. И после этого ни одному из руководителей народа уже не удавалось добиться святости военного стана. Но это не значит, что праведные цари не стремились к этому. Во времена Хизкиягу, когда нависла угроза нашествия ассирийских полчищ, царь обязал всех жителей страны учить законы ритуальной чистоты: он воткнул меч в стол и объявил, что наказанием за незнание этих аспектов Торы будет смерть. Его логика была простой: только Б-жественное Присутствие спасает и дает победу над врагом — следовательно, всякий, кто его отталкивает, пренебрегая постановлениями Торы, — изменник, из-за которого гибнут люди. Хотя война и унесла много жизней, благодаря стараниям Хизкиягу сыновья Израиля удостоились чуда спасения. Во времена Хашмонаев, на протяжении 25 военных лет, войска повстанцев стремились соблюдать законы святости военного лагеря и удостоились многих чудесных побед. Иногда Всевышний совершает чудеса и тогда, когда воины далеки от святости. Но это происходит только в тех случаях, когда люди, рискующие своей жизнью во имя завоевания Святой Земли, являются плененными младенцами, т.е. теми, кого родители не воспитали в духе Торы, и поэтому они, с точки зрения закона, находятся в вынужденном положении — не исполняют закон не по своей вине, а в силу сложившихся обстоятельств. ...

  Как и в других областях духовной жизни, в Эрец Исраэль существует иерархия степени святости, построенная в форме лестницы: святость нисходит в этот мир из единого наивысшего источника и распространяется постепенно на широкие просторы. Но единство ее не теряется благодаря знанию, что чем ближе к источнику, тем святость больше. И эта степень проявляется в конкретных понятиях и законах, относящихся к соблюдению традиции. В Эрец Исраэль, которая сама возвышается в своей святости над всеми странами, есть тоже разные ступени святости, и Иерусалим святее всех городов. (Так пишет Мишна – трактат Келим, гл. 1, 6-8). Чем ближе к Святая Святых на Храмовой Горе, тем святость больше, тем яснее проявляется Б-жественное присутствие, и тем строже ограничения, которые накладываются на человека в прикосновении к этим местам. Место, от которого был основан мир, где произошло жертвоприношение Ицхака, где праотец Яаков видел в видении лестницу, соединяющую землю и небеса, где стоял и будет стоять Храм; оттуда, из этого места, спускается святость, проходит сквозь множество заслонов и озаряет всю Эрец Исраэль. Близость к святости, а значит к вечности, облагораживает душу человека, помогает ей определить для себя настоящие ценности, сбросить с себя порабощение внешнему и материальному, найти в себе и в окружении единство и гармонию. «Построенный Иерусалим – как город, соединенный вместе» (Тегилим 122:3); «Город, делающий весь Израиль единым» (Иерусалимский Талмуд, Хагига 3:6). ...

 Наши праотцы думали не только о собственном духовном развитии или о передаче традиции из поколения в поколение. Как все великие праведники, они прежде всего мечтали о том, чтобы все человечество обрело счастье. Авраам хотел исправить мир, разъяснив людям, что Б-г – добро, и обязанность человека - быть Его подобием: любить ближних и творить добро. Но ни простые люди, ни уж тем более могучие правители не хотели внять его слову. Оказалось, что добро не входит в мир само собой - для этого нужно изменить весь порядок жизни. Именно поэтому Ицхак избрал другой путь. Он решил, что только сильный властитель сможет заставить людей отказаться от идолопоклонства, искоренит несправедливость и порабощение. Ицхак хотел дать Эсаву, наделенному природной силой, смелостью и пониманием людей, преимущество перед Яаковом, отличавшимся способностями в постижении Торы, чтобы Эсав смог стать властителем, способным повлиять на весь мир. Но Всевышний отверг и этот план, ибо тот, кто не обладает высокой духовностью, не может управлять людьми: его помыслы будут направлены на укрепление собственной власти и на достижение богатства даже в ущерб интересам всех его подданных. Ни учение о добре Авраама, ни попытка Ицхака исправить людей, заставив их поступать хорошо, не принесли успеха. Яаков также постоянно размышлял над судьбами мира и искал пути его исправления. Возможно, есть третий путь? Когда Яаков был вынужден убежать из дома, он не отправился сразу в Падан Арам, куда велел ему идти отец, а задержался на 14 лет в иешиве Шема и Эвера. Что мог усвоить Яаков у Шема после того, как он прожил всю жизнь рядом со своим дедом Авраамом, превосходство которого признал сам Шем?! Учение Шема – это учение праведника народов мира о том, как избежать потопа: не убивать, не воровать, не прелюбодействовать, приносить жертвы Б-гу. Шем был первосвященником всего человечества и приносил воскурения за весь мир на горе Мория, на том самом месте, где его отец Ноах принес жертвы после потопа и успокоил гнев Всевышнего. Увидев, как люди убивают друг друга в кровопролитных войнах, Шем оставил свою высокую должность и ушел в горы, чтобы жить в уединении. Там и нашел его Яаков. ...

Наш праотец Яаков пытался убежать от своего брата-злодея Эсава. Прежде всего он перевел семью через реку Ябок. Когда он, оставшись один, уже собирался перейти это препятствие сам, неожиданно на него напал человек и начал бороться с ним, как сказано: «И боролся с ним человек ... И увидел, что не может одолеть его, и дотронулся до бедра его, и вывихнулся сустав бедра Яакова в борьбе с ним» (Берешит 32). Если Яаков «остался один», то, вне всякого сомнения, тот человек, с которым он боролся, - это он сам. Наш праотец вступил в схватку со своим дурным началом, чтобы уничтожить его до конца. Человек воспринимает во внешнем мире только то, что хранит в себе. Поэтому тот, кто желает увидеть мир как благо, данное Творцом, должен истребить все дурное в самом себе. Мидраш, объясняющий, что Яаков боролся с ангелом, скрывающим Б-жественное присутствие в мире, не противоречит утверждению о том, что наш праотец боролся с собственными недостатками – они и есть основа и сила любого сокрытия. Неслучайно эта борьба разгорается в первую же ночь пребывания Яакова на Земле Израиля: в период возвращения решаются проблемы, связанные с самыми внутренними и глубинными структурами души – сила веры, искренность исполнения заповедей, понимание и чистота восприятия Торы, любовь к ближнему как с самому себе... Это отличает пребывание на родине от времени изгнания, когда еврей занят решением конфликтов, возникающих на внешних уровнях. Соблюдение заповедей за пределами Земли Израиля во многом остается внешним действием, в то время как исполнение тех же заповедей в Земле Израиля оказывает влияние как на самого человека, так и на весь мир, и способно возвысить человека до ступени пророчества.  Мидраш также описывает ночную борьбу как схватку с ангелом, покровительствующим тому народу, который должен был произойти от Эсава. И этот подход также не противоречит идее борьбы с самим собой, смысл которой в том, чтобы избавиться от всего чуждого, нееврейского и освободиться не только от власти народов мира, но и от любого оказываемого ими влияния, проникающего в душу и делающего тебя похожим на них. Сыны Израиля, войдя в Землю Израиля, должны были прежде всего истребить народ Амалека.                                                                            "Борьба Яакова с ангелом" ...

  Адам был изгнан из сада Эден и искал, как бы вернуться в него. В том саду Б-г был рядом с человеком и “ходил» вместе с ним. Согрешив, Адам услышал голос Всевышнего, который “италех» – “расхаживает», или “ходит сам с собой». С собой – но не с человеком...  Аврааму было велено идти в Землю, которая станет тем садом, куда Адам не нашел обратный путь. Здесь люди снова будут ходить с Б-гом - и даже “перед Б-гом”, как было сказано нашему праотцу: “Ходи передо Мной и будь цельным”.  И до Авраама были пророки - Ноах, Шем, Эвер. Но только нашему праотцу Творец показался, как сказано: “И показался ему Б-г”. И не только в тех местах, где Авраам приносил жертвы, открывался ему Тв-рец мира – его шатер стал постоянным местом Б-жественного присутствия.  Авраам начал трудную работу - преобразование Земли Кнаан (где люди приносили человеческие жертвы) и превращение ее в Б-жественный сад. В книгах пророков рассказывается, как благодаря высокой духовности, открытой Авраамом на том месте, о котором сказано “на горе этой Б-г даст увидеть Себя”, вся земля станет цветущим садом. Материальное настолько будет переплетено с духовным, что источник жизненных сил, берущий свое начало в духовных мирах, будет перетекать в мир материи, превращаясь в реку, дающую влагу прекрасному саду. “И вот, вода вытекает из-под порога дома к востоку, потому что дом обращен на восток... (Йехезкель, 47:1). И сказал мне: “Воды эти текут в восточный край, и спустятся они к Араве, и войдут в Мертвое море... и исцелятся воды. И будет: все живые существа, которые кишат там, куда приходят потоки эти, живы будут, и будет рыбы весьма много, потому что придут туда воды эти и исцелятся, и все оживет там, куда придет поток этот” (Йехезкель, 47:8-10). Не правда ли, этот поток напоминает дерево жизни?! Все человечество будет черпать жизненные силы из духовных миров так же просто и непосредственно, как Адам до греха держался за дерево жизни. И все это благодаря Аврааму, который исполнил приказ Вс-вышнего “Иди себе в землю, которую Я тебе покажу”. Он сумел прийти в эту землю и пройти по ней так, как этого хотел от него Творец. ...

Заповедь или добровольный выбор? Странную формулировку выбирает Тора, написав сначала «...и скажешь: поставлю-ка я над собой царя», и только потом: «Поставь над собой царя». Ведь ни одна заповедь не зависит от желания человека - на то она и заповедь. Разве можно представить, чтобы в Торе было написано, например, так: «И вот, если ты захочешь отдохнуть - соблюдай субботу»? Это невозможно! Есть еще один непонятный момент. Тора намекает, что само желание еврейского народа поставить царя - желание не очень-то хорошее: «...Поставлю-ка я над собой царя, как все народы». Один из постоянных призывов Всевышнего к евреям – не уподобляться другим народам! Народы мира поклоняются идолам, однако в глубине души знают, что истуканы бессильны защитить их от врагов, прокормить и установить порядок. Поэтому они выбирают человека, который должен заботиться обо всем, и надеются на его силу, умение и удачливость. Поставить царя, как все народы - это значит перестать надеяться на Всевышнего! Идеальные руководители еврейского народа - пророки, праведность и молитва которых делают Б-жественное Присутствие постоянным в среде народа. Примером служат Моше и пророк Шмуэль. Море расступилось, когда Моше поднял руку, и поглотило египтян, гнавшихся за евреями. Шмуэль приносил жертвы – и враг бежал. Пророки были учителями и судьями, хотя у них не было ни войска, ни административного аппарата. Зачем же нужен царь? Желание поставить царя свидетельствует об утрате силы веры и способности надеяться на Б-га. Если не веришь в силу духа, в постоянную Б-жественную защиту - поставь над собой царя! Теперь становится понятно, почему Шмуэль упрекал народ, потребовавший царя, хотя поставить царя – заповедь Торы. Раз желание возникло, царя теперь надо избрать, но желание-то это возникло от недостатка веры! И Всевышний утешает Шмуэля: «Ибо не тебя они отвергли, а Меня, (не захотели они), чтобы Я правил над ними». Предпочли силу оружия силе духа, царя – пророку. Но Всевышний никогда не оставляет свой народ – даже тогда, когда народ оставляет Его. Повелевая «Поставь над собой царя», Тора добавляет: «...царя, которого выберет Б-г, Всесильный твой». Всевышний выберет и укажет через пророка того, чье сердце чисто, того, кому Он захочет помочь, и того, кто с любовью примет Его помощь и воздаст благодарность Всевышнему за постоянное, происходящее каждое мгновение чудо. Того, кто научит такому же восприятию своих воинов и всех подданных. Когда на престол взойдет такой человек и получит возможность реализовывать свое желание, соответствующее желанию Творца, во всем мире раскроется желание Б-га, а единственное Его желание - добро. Во всех остальных случаях царская власть становится инструментом претворения в жизнь эгоистических желаний человека. ...

    В главе Масэй описываются границы Земли Израиля. Можно заметить, что они очерчивают территорию гораздо меньшую, чем было обещано Аврааму («от реки Мицраим до реки Прат»). Земли Амона, Моава и Эдома, которые были обещаны праотцам, не были отданы поколению Моше. Более того, ему было запрещено вступать в войну с этими народами. Это объясняется тем, что сыны Израиля не достигли достаточного духовного уровня, чтобы победить эти государства – способность завоевать и освоить землю определяется не только физической силой и военным превосходством, но и моральным уровнем, пониманием Торы и исполнением заповедей. Земля, данная поколению Йегошуа, распростирается от Иордана (на востоке) до Средиземного моря (на западе). На юге граница проходит по ущелью Маалат Акрабим, являющемуся естественным продолжением впадины Мертвого моря, захватывает Петру и Эйлат. Далее граница поворачивает на запад, описывая широкий полукруг и захватывая северную часть Синайской пустыни. Эта дуга выходит к самому крайнему рукаву дельты Нила. (По другим мнениям, рекой Египта назван не Нил, а вади Эль-Ариш.) На севере границы Земли Израиля доходят до гор Турей-Амнон, которые сегодня известны как Турос Амнос (значительная часть Ливанских гор). Далее граница выходит к Антиохии, находящейся на юге Турции, и по прямой линии направляется к реке Прат. От реки Прат спускается широкой дугой, захватывая северную часть Сирии и Дамасскую долину, и выходит к северному окончанию озера Кинерет. И оттуда по Иордану спускается до Мертвого моря. Сыны Гада, Реувена и половины колена Менаше попросили у Моше земли за Иорданом, отвоеванные у царей Сихона и Ога, которые не относятся к территориям, отданным тому поколению. Моше согласился выделить им эту территорию с условием, что все мужчины этих колен присоединятся к своим братьям в войне за завоевание Святой Земли, обещанной Всевышним, и только по окончании этой войны получат право на владение территориями за Иорданом. Освоение Земли Израиля считается святой обязанностью каждого еврея. Говорится, что даже жених и невеста, стоящие под свадебным балдахином, должны принять участие в исполнении этой заповеди, если обстоятельства потребуют этого. Нет ни одного авторитета в области галахи, который отрицал бы важность этой заповеди. Это одна из немногих заповедей, исполнение которой не отодвигается, даже если возникает опасность для жизни. Если человек полностью посвящает свою жизнь занятиям Торой, он все равно обязан принимать активное участие в заселении Земли Израиля и обороне ее границ (см. Рамбам, «Законы царей» и «Законы войны»).     Земля Израиля – верная жена     Земля Израиля – образ всего народа. Она (как и весь народ) подобна жене, и никто, кроме Всевышнего, не управляет ею, как сказано в книге Зогар: «Когда люди извращают пути свои... и грешат перед своим Господином, Б-жественное Присутствие уходит и не пребывает на ней (здесь речь идет о другой земле, не о Земле Израиля). И тогда она бывает поражена. Почему поражена? Потому что пребывает на ней другой дух (силы, используемые Творцом для наказания в то время, когда Он скрывает Себя) и поражает землю.» Может быть, и с Землей Израиля происходит так же? Но нет, мы учим: «На Земле Израиля не пребывает никакой другой дух, и никакой ангел не назначается править над ней, и никто не управляет ею, кроме Пресвятого, благословен Он» (Зогар, Ноах 40-41, изд. Сулам).   ...