"И вышел Яаков из Беер-Шевы и пошел в Харан" (Берешит, 28:10). Почему ему приходится проделывать в обратном направлении тот путь, которым пришел сюда его дед Авраам? Ответ, казалось бы, вполне ясный, мы видим в предыдущей главе. По наказу матери он бежит от гнева своего брата Эсава, чтобы пересидеть некоторое время у родственников матери; и по приказу отца он направляется туда, чтобы взять себе жену из дочерей Лавана. Но когда читаешь Тору, невозможно ограничиться знанием причин и следствий человеческих поступков. Надо стараться понять, во-первых, почему Небесное Управление утвердило к реализации именно такой ход событий, и, во-вторых, почему важно описать эти события в Торе. Полное понимание этого недоступно человеческому разуму и составляет как раз суть награды, ожидающей праведных в Грядущем мире. ...

Нелегко было праотцу Ицхаку утвердиться и наладить свою жизнь в Земле Израиля. Правда, вначале удача улыбалась ему. Даже в год засухи ему удалось собрать обильный урожай в земле филистимлян: «И сеял Ицхак в стране той, и получил в тот год урожай стократный, ибо благословил его Б-г...» (Берешит 26:12). Также и мирный договор, подписанный между Авраамом, его отцом, и Авимелехом, царем Грара, должен был гарантировать Ицхаку личную безопасность. Тем не менее, Ицхака не покидало опасение, что Авимелех попытается убить его и забрать его жену. Зависть филистимлян стала постоянной угрозой для спокойного существования Ицхака, несмотря на то, что он сам не собирался никому причинять зла. Три колодца, выкопанных Авраамом, были злоумышленно засыпаны «соседями». Два первых колодца, выкопанных самим Ицхаком, были захвачены и по сути украдены пастухами Грара. И только из шестого колодца – под названием Реховот – Ицхак мог по-прежнему черпать воду, чтобы поить свои стада.  И вот, когда филистимляне видят, что Вс-вышний с Ицхаком, что праотец не опускает руки и не отчаивается, - они предлагают ему заключить с ними мирный договор. В то время, когда Ицхак ведет с ними переговоры об условиях союза, люди Ицхака заняты совершенно другим делом: они копают седьмой колодец. И в тот самый день, когда договор был, наконец, заключен, рабы Ицхака приносят долгожданную весть о том, что они нашли воду. Этот колодец, седьмой по счету, был назван «Беэр-Шева». Примечательно, что уже Авраам называл это место тем же именем. Однако Авраам связывал имя Беэр-Шева со словом шува – «клятва»; та самая клятва «о мире и ненападении», которую плиштим нарушили спустя одно поколение. Комментатор Сфорно объясняет, что Ицхак не связывает название места со старой клятвой, он дает старому названию новый смысл: беэр – колодец; шева – семь, то есть седьмой по счету колодец, который он выкопал. Именно поэтому стих Писания говорит: «Поэтому имя города того Беэр-Шева до сего дня» (26:33). «На Торе и на труде держится мир...» ...

На протяжение всей главы Ваера нам то и дело встречается глагол раа в различных его формах – увидеть, обнаружить, явиться. Глава начинается со слов «И явился ему Господь...». Дальше мы читаем «... и увидел: три мужа стоят возле него; и увидев, он побежал навстречу им ...». В конце глава Ваера повествует о том, как Авраам увидел издалека место, на котором будет построен Храм, «и нарек Авраам имя месту тому «Господь усмотрит». Кроме того, в этой главе идет речь о том, как ангелы смотрят на Сдом, как Всевышний спускается вниз, чтобы взглянуть на поступки жителей Сдома, как Лот видит ангелов, как Авраам наблюдает за разрушением Сдома, как Сара замечает поведение Ишмаэля, и как у Агари открылись глаза и она увидела колодец в пустыне. Таким образом, тема зрения проходит через всю главу, а также упоминаются наказания, связанные со зрением: жители Сдома ослеплены, а жена Лота превратилась в соляной столб за то, что посмотрела на горящий Сдом. Глава Ваера намекает нам на то, что еврейский взгляд – это взгляд не поверхностный, а глубинный. Хасиды ребе из Коцка говорили: «Если придешь к нашему ребе – не увидишь никаких чудес, только тот,  кто умеет смотреть – увидит». Всевышний, от ока Которого ничего не укрыто, «спускается вниз», чтобы «увидеть» и оценить поступки жителей Сдома. Так и Сара, когда видит, что Ишмаэль, казалось бы, всего лишь «развлекается», понимает глубинный смысл его поведения, который означает не больше не меньше как претензию на унаследование Эрец Исраэль. Так и Агарь, когда Всевышний открывает ей глаза, видит колодец, которого раньше не замечала. Так и Авраам, взору которого открывается место построения Храма, тогда как сопровождающие его слуги ничего не видят. Также Авраам вдруг замечает барана, запутавшегося в чаще рогами, хотя раньше он его не заметил. Лот, в отличие от Авраама, не был способен полностью осознать смысл разрушения Сдома, до последней минуты он считал себя неотъемлемой частью этого города, поэтому ему было запрещено смотреть на его разрушение. Еврей смотрит на мир глазами пророка. Это взгляд ума и сердца. Мы видим не внешнюю сторону явлений, а их глубинный смысл. Этому принципу мы верны и тогда, когда произносим благословения на то, что видят наши глаза. Например, когда еврей видит молнию, он знает, что это не просто некая вспышка, а напоминание о Создателе, и произносит благословение «Благословен Ты, творящий мироздание». Способность видеть внутреннюю суть вещей – в этом и особая сила Машиаха, о котором сказано: «Он учует страх перед Всевышним, а не по усмотрению собственных глаз судить будет». Чутье (обоняние) – это намного более тонкое и глубинное восприятие мира, чем взгляд. Машиах будет способен увидеть глубинную суть явлений, не видимую простыми глазами. ...

Сооружение Ковчега Завета являлось первой задачей, которую поставил Всевышний перед Моше при строительстве Мишкана – переносного Храма. Ковчег - это та деталь конструкции, которая непосредственно обеспечивала пребывание Всевышнего в Мишкане. Статус всего Мишкана зависел от наличия или отсутствия в нём Ковчега. В Тосефте, которая приведена в трактате Зевахим Вавилонского Талмуда, говорится, что когда в Мишкане не было Ковчега (это произошло в тот период, когда Ковчег попал в руки филистимлян в конце жизни первосвященника Эли, и продолжалось до тех пор, пока пока не был построен Первый Храм), - статус Мишкана понизился до статуса бима гдола – т.н. «большого возвышения» для принесения жертв Б-гу. Ковчег и херувим (ангелы), которые возвышались над крышкой, покрывающей Ковчег, символизируют близкие отношения между еврейским народом и Всевышним. Наши Мудрецы говорят, что когда еврейский народ вел себя надлежащим образом, херувимы стояли лицом друг к другу, тем самым демонстрируя любовь между евреями и их Творцом; когда же еврейский народ грешил - херувимы поворачивались спиной друг к другу (Бава Батра 99a).  Общение между Всевышним и Моше также зависело от керувов на крышке Ковчега – между их крыльями находилось то место, откуда звучал голос, обращенный к Моше (Бемидбар Раба 7:89). Можно сделать вывод, что состояние Ковчега и изваянных на его крышке керувов были лакмусовой бумажкой, демонстрирующей духовный уровень еврейского народа в каждый конкретный момент. Для расскрытия Божественного Присутствия важно было не только местоположение и форма Ковчега, но также и способ его транспортировки. Каждый раз, когда мы открываем нишу в синагоге (называемую также арон - «ковчег»), чтобы взять Тору, мы читаем фразу из книги Бемидбар: "И БЫЛО, КОГДА ДВИГАЛСЯ КОВЧЕГ, ГОВОРИЛ МОШЕ: "ВСТАНЬ, БОГ, И РАССЕЮТСЯ ВРАГИ ТВОИ, И РАЗБЕГУТСЯ НЕНАВИСТНИКИ ТВОИ ОТ ЛИЦА ТВОЕГО!'" (Бамидбар 10:35). Этот современный обычай открытия Ковчега - попытка привести еврейский народ поближе ко Всевышнему через публичное изучение Торы, приковать наши взгляды к свитку Торы. Однако согласно простому значению этого стиха, речь идет о другом элементе еврейской жизни, которого мы были лишены почти 2000 лет, с того момента, когда был разрушен Второй Храм, - о национальной жизни народа как единого целого.  Ведь этот стих говорит о выходе народа на войну - явлении, которое существует только тогда, когда евреи являются независимой свободной нацией. Народ просит Всевышнего сражаться вместе с ними против общих врагов: Боже! Ибо вот враги Твои шумят и ненавидящие Тебя подняли голову. Против народа Твоего замышляют они дурное втайне и совещаются о сберегаемых Тобой (Teгилим 83: 3-4). Два разных подхода к тому, связан ли стих о Ковчеге Завета с исследованием Торы или же он напоминает об общенациональных потребностях еврейского народа, находят выражение в других местах. В начале главы "Вэзот а-браха" (подобные выражения можно встретить также в книге Судей, в песни Дворы) описывается, как раскрывается Всевышний еврейскому народу. РаШИ в комментарии на это место (Дварим 33:2) связывает это описание с получением Торы на горе Синай. Однако другой великий комментатор, рабби Авраам Ибн Эзра, говорит, что здесь говорится о Всевышнем, "выходящем", чтобы защитить свой народ, - как и написано в стихе о выносе Ковчега: «Встань, Б-же, и рассеются враги Твои»... В заключение скажем, что Ковчег символизирует Божественное Присутствие как в сугубо духовном ракурсе («место хранения Торы»), так и в национальном (выход народа на войну). Дай Б-г, чтобы присутствие Всевышнего в наши дни ощущалось как в духовном, так и в национальном аспектах жизни еврейского народа. ...

В той недельной главе, которую еврейский народ изучает на этой неделе, мы читаем об обете, который дает праотец Яаков, убегая от своего брата Эсава: «И дал Яаков обет, говоря: если со мною будет Всесильный, и сохранит меня на том пути, которым я иду, и даст мне хлеб для еды и платье, чтобы одеваться, и возвращусь с миром в дом отца моего, то Б-г будет мне Всесильным, а камень этот, который я поставил памятником, будет домом Всесильного. А из всего, что дашь мне, посвящать буду десятину Тебе» (Берейшит 28:20-22).  Вполне паритетный договор. Напоминает еврейский анекдот:  Однажды Хаим подошёл к Мойше, который торговал семечками около банка Ротшильда, и попросил у него в долг пять франков. «Ты понимаешь, - говорит Мойше, - я бы тебе дал, но у меня паритетный договор с Ротшильдом. Я не даю в долг, а Ротшильд не торгует семечками»..  Смысл обета Яакова вполне понятен. Хотя его позицию нелегко принять. Несколько крутовато – ставить такие условия при договоре с Творцом. Но, как говорится, из песни слов не выкинешь. Действительно, такой практичности мы как-то не ожидаем от праведника. Практичности, доходящей до наглости. Даже трудно себе представить. ...

 По крайней мере раз в неделю, читаем мы слова молитвы: «И из-за грехов наших были изгнаны мы из Земли нашей»... Также и в недельной главе говорится, что изгнание – наказание за то, что «тучен стал Йешурун (еврейский народ – прим. ред), и стал брыкаться, и оставил Всесильного, создавшего его». В соответствии с духом дней перед Йом-Кипуром, посвященных милосердию и раскаянию, мы ожидаем, что раскаяние и возвращение к Творцу – тшува – будет упомянута в качестве условия будущего избавления, как мы видели это в главе Ницавим: «И вернешься к Б-гу, Всесильному твоему, и будешь слушаться голоса Его... И вернет Б-г, Всесильный твой, оставшихся из народа твоего и смилуется над тобой...»   Однако в главе «Гаазину» фигурирует совсем иной сценарий: народ Израиля – хочет он того или нет – живет не сам по себе и не сам для себя. Наш народ – посланник Б-га для всего мира. Если бы народ жил только ради самого себя, его избавление зависело бы исключительно от его собственных заслуг. Однако, поскольку он несет миссию для всего мира, невозможно принимать во внимание только его объективное духовное состояние. Если избранный народ изгнан из своей Земли, если его позорят другие народы – это осквернение имени Всевышнего в глазах всех народов. Поэтому избавление может прийти не столько в заслугу еврейского народа, сколько «в заслугу» злодейства и безбожия других народов, когда настанет время положить конец их бесчинствам. «Если бы не остерегался Я гнева врага, чтобы притеснители их не возомнили и не сказали: рука наша одолела, а не Б-г сделал все это...» (Дварим 32:27) – кому еще могут быть понятны эти слова, как не нам, поколению Катастрофы и возрождения!   ...

       Удивителен климат Земли Израиля, земли, которая находится на границе зоны земледелия и пустыни. На ее почву дожди не выпадают регулярно. По этой земле не текут большие реки. Ее жители всегда будут жить в трепете перед неизвестностью - ожидая, выпадут ли дожди в свое время. Только в подобной земле народ может в полной мере ощущать, насколько он зависит от Создателя мира, «глаза Которого на этой Земле от начала года и до конца года» (Дварим 11:12).    В пустыне это ощущение было еще более сильным. Там с трепетом ожидали не просто ежегодных дождей, которые должны давать пропитание на год. Там день за днем с трепетом ждали мана - хлеба, который, как дождь, спустится с небес. И все это ради того, «дабы показать тебе, что не одним лишь хлебом живет человек, но всем, что исходит из уст Б-га, живет человек» (Дварим 8:3). Завоевание Земли, которое сопровождалось открытыми чудесами, должно было внушить народу то же чувство. Если бы нам пришлось полагаться только на нашу силу и мощь руки нашей, как смогли бы мы «прийти и изгнать народы, которые многочисленнее и сильнее нас, города большие и укрепленные до небес, народ великий и высокорослый, сыновей великанов»?    После завоевания Земли эпоха открытых чудес закончилась. Обеспечение безопасности и материальных нужд вернулись в естественное русло. Впрочем, природа Земли Израиля вовсе не стала естественной. Каждый может ощутить, что этой природой управляет Владыка мира. Земледелец, с трепетом ожидающий от Небес благословения, четко ощущал ограничения своей человеческой природы, он «верил в Того, кто дает жизнь мирам» - и сеял. В таком случае человек осознает, и народ признает – что даже если сила и мощь руки приносят человеку успех, то только Всевышний дает ему ту самую силу руки, которая позволяет добиться успеха. ...

Существенную часть Торы составляют заповеди. Но было бы ошибочно считать их исполнение самоцелью и утверждать, что познание Б-га является средством, необходимым для того, чтобы заставить человека исполнять закон. В словах "Пусть люди знают, что Всевышний не только сотворил небо и землю, но, завершив создание мира, не отпустил Своей руки, а продолжает управлять всеми процессами - тогда они будут трепетать перед Ним и исполнять в точности все Его повеления" нарушена логика: цель превращена в средство, а средство - в цель.  Причина, по которой сыновья Израиля соблюдают Б-жественный закон, - не страх наказания, а желание приблизиться к Творцу. Это приближение - цель, а исполнение заповедей - средство. И нет другого пути для достижения цели, кроме исполнения заповедей: ибо только подобный понимает подобного и каждое исполненное повеление раскрывает перед человеком новые возможности постижения Б-жественной сущности.  Это легче всего увидеть на примере заповеди субботы: "Шесть дней работай и делай всякое дело твое, а день седьмой - суббота - Б-гу Вс-сильному твоему: не делай никакого дела... Ибо в шесть дней сделал Б-г небо и землю, море и все, что в них, и отдыхал в день седьмой..." (Шмот, 20:9-11). Человек обязан отстраниться от всех дел в субботу, потому что Всевышний прекратил в этот день творение.  Но разве дела Творца - это дела человека? Разве может человек создать материю из ничего или поставить солнце и луну на место, определив для них орбиты? Что случится, если он в седьмой день чиркнет спичкой или забьет гвоздь? Продолжая созидательную деятельность, он утратит подобие Творцу и не сможет понять своего Создателя: Его желания и замыслы, Его бесконечное добро, изливаемое на мир.                             ...

Возьмите крылья и взгляните, Как смотрят птицы с высоты Туда, где сходятся все нити, Тревоги, горести, мечты. И пусть воскрылия одежд ...

Наш праотец, возвращаясь из долгого изгнания, полагал, что сможет так или иначе примириться с Эсавом, возненавидевшим его из-за благословений Ицхака. Яаков узнает, что Эсав движется ему навстречу и посылает гонцов с богатыми подарками, надеясь задобрить своего брата. Он полагает, что ненависть Эсава проистекает из обычной зависти, не позволяющей человеку смириться с тем, что кто-то преуспел больше, чем он, или из чувства оскорбленного достоинства, не дающего признать преимущества и правоту другого, или из того, что кто-то встал на пути и мешает осуществлению планов. Так же и Ривка считала, что гнев Эсава не будет вечным и когда-нибудь успокоится. Посоветовав Яакову уйти на какое-то время из дома, она сказала: "И поживи с ним с твоим дядей Лаваном какое-то время, пока не успокоится гнев брата твоего". Как правило, время и расстояние помогают забыть обиду. "Какое-то время", о котором говорила Ривка, растянулось на двадцать лет. За все эти долгие годы Эсав ни разу даже не подумал о том, что стоило бы как-то примириться с братом и найти с ним общий язык. Яаков, готовясь к встрече со своим ненавистником, думает о трех путях спасения: откупиться богатыми подарками, вступить в открытую борьбу и бороться за свою жизнь и жизнь своей семьи, погрузиться в молитву, полагаясь на помощь Творца. Он думает не о победе над своим братом и физическом уничтожении его, как силы, противостоящей во всех начинаниях, а о том, как привести конфликт к концу - примириться по-хорошему или заставить осознать, что его не так-то просто одолеть. На первый взгляд, наш праотец достигает своей цели: Эсав, увидев его покорность, с одной стороны, и, с другой стороны, почувствовав силу, говорит: "Отправимся в путь и пойдем, и я буду идти рядом с тобой". Кажется, что в следующих главах Тора должна описать идиллию братской любви, подобную той, о которой говорит Давид в одном из псалмов: "Вот что хорошо и вот что приятно - сидеть братьям всем вместе". Однако события разворачиваются по-другому: Яаков находит самые разные предлоги, чтобы отклонить настойчивые предложения брата идти одной дорогой и отказывается от его услуг: как верной и надежной охраны в пути: "Господин мой знает, - говорит Яаков Эсаву, - что есть у меня дети неокрепшие и скот, предназначенный в жертву всесожжения, и если их погонять даже один день то умрет весь скот. Пусть же господин мой пойдет перед слугой его, а я буду двигаться потихоньку, с той скоростью, с какой движется мое имущество передо мной и дети мои, пока не приду к господину моему в Сеир место проживания Эсава. Мудрецы наши говорят: "Можете просмотреть все книги Танаха и не найдете даже намека на то, что Яаков пришел когда-нибудь к Эсаву в Сеир. Но разве можно предположить, что Яаков, который говорит только правду, обманул своего брата? Когда же тогда он сдержал свое слово и пришел на гору Сеир? Это должно состояться в будущем, как сказано: "И взойдут спасшиеся на гору Цион, чтобы судить гору Сеир (Берешит Раба, 78:14). Т.е. в конце времен, собравшись у горы Цион и обретя силу, потомки Яакова придут к горе Сеир, чтобы положить конец власти, установленной потомками Эсава во всем мире. Но почему же Яаков, стремившийся положить конец конфликту, отказывается от его урегулирования на дружеской основе, предполагающей равноправие, взаимоуважение и даже взаимовыручку. Он предпочитает раздельное существование без всякой гарантии того, что гнев Эсава не вспыхнет вновь и он не попытается силой или хитростью одолеть брата. Объясняется это тем, что между двумя событиями: посыланием подарков Эсаву с целью расположить его к себе и отказом принять его предложение о помощи и защите в дороге - происходит еще одно событие - ночная борьба с ангелом. Кажется, что наутро Яаков почти забывает ночное происшествие, как страшный сон, который оставил неприятное ощущение, но не имеет большого значения.. Но это не так. Ночная схватка с загадочной силой произвела на Яакова глубокое впечатление и полностью изменила его взгляд на действительность. Его ночной противник не кто иной, как ангел Эсава. Столкновение Яакова с ангелом того народа, который должен произойти от его брата, означает, что конфликт между двумя близнецами никогда не носил характера спора об имуществе, не возник из-за оскорбленного достоинства или зависти менее способного к более талантливому. С самого начала непримиримая вражда между ними проистекает исключительно из идеологических противоречий и разного взгляда на мир. Если до этого столкновения Яаков мечтал о мирном существовании и создании "нового Ближнего Востока", то наутро он предпринимает ряд шагов, чтобы успокоить Эсава и показать ему, что ему не следует опасаться своего брата, вернувшегося из долгого изгнания. Но он не делает ничего для установления дружеских отношений. Первое разочарование постигло Яакова, когда он, только еще ступив на Святую землю, тут же отправил посланцев с подарками к брату и велел передать: "Вот я посылаю господину своему, чтобы найти милость в его глазах". Однако посланцы возвращаются и говорят: "Пришли мы к брату твоему, к Эсаву". Раши поясняет: "Ты думал, что он брат твой, а он ведет себя как злодей Эсав и до сих пор хранит ненависть к тебе". В этот момент Яаков еще надеется на восстановление родственных отношений, но с наступлением ночи его охватывает чувство одиночества. Как сказано: "И остался Яаков один". Это ощущение не было навеяно темнотой, а было началом пророчества, позволившего Яакову осознать истинный характер отношений с братом. Далее говорится: "И боролся с ним человек". Этот незнакомец напал на нашего праотца без какой-либо видимой причины, без предъявления претензий и обвинений. Когда же Яаков спросил: "Как зовут тебя?", он ответил: "Я ангел, а не человек" (Хулин, 91б). В этот момент Яаков понял, что все происходящее - это пророчество, ниспосланное с Небес, призванное разъяснить ему, что его спор с братом выходит за пределы конфликта двух людей и примирение невозможно. Народ, который произойдет от Яакова, будет стремиться к служению Б-гу, а потомки Эсава никогда не захотят признать, что есть Высшая сила, управляющая миром, и постоянно будут стремиться к тому, чтобы сбросить власть Небес. Поэтому, когда Эсав говорит: "Отправимся в путь и будем двигаться вместе...", Яаков воспринимает его слова как лозунг "Мир сейчас!", понимая, что примирение, если оно даже и произойдет, будет кратковременным. Во время пасхального седера мы произносим: "В каждом поколении встают против нас, чтобы истребить нас полностью". Это не паранойя вечно преследуемого еврея, а отражение жестокой действительности. В ту ночь Яаков понял, что дорога к миру не будет короткой, Мир наступит только в конце времен, в те дни, о которых говорится: "И поднимутся спасшиеся на гору Цион, чтобы судить гору Эсава, И власть будет принадлежать Б-гу" (Овадья, 1:21). После того, как народ Израиля удостоится своего национального возрождения, он сможет исполнить возложенную на него задачу преобразования всего мира и установления власти Вс-могущего. ...