Еврейская семья в целом и сыновья, рождающиеся и воспитывающиеся в ней, являются одной из тех принципиальных основ еврейского существования, без которых не было бы возможно ни физическое, ни духовное освобождение народа. Тора раскрывает этот секрет нашего народа в первых же строках книги Шмот, в которых сказано: «...каждый пришел со своим домом» (1:1). Фараон усматривает в необычно быстром увеличении численности сынов Израиля действие Б-жественного провидения и объявляет войну Всевышнему: «Давайте перехитрим Его!» - говорит он своим приближенным. (Местоимение «его» ряд комментаторов понимает как указание не на еврейский народ, а на Всевышнего.) Борьбу фараон начинает с того, что пытается уменьшить численность еврейского народа, а Всевышний отвечает приданием необычных сил сынам Израиля: «...и чем больше мучили его, тем больше он плодился и размножался» (Шмот, 1:12). Когда фараону не удается заставить повитух убивать мальчиков при рождении, он повелевает бросать всех новорожденных младенцев мужского пола в реку. План фараона - уничтожить еврейский народ, уничтожив еврейскую семью. Он считает, что мальчики - основа существования сынов Израиля в последующих поколениях: они женятся и построят семьи, в которых дети будут воспитываться так, что понятия, привитые им, а также качества и привычки, выработанные у них, никогда не позволят им слиться с египтянами. Фараон полагает, что девочки в этом смысле не представляют для него опасности - они не смогут создать еврейские семьи и, будучи вынуждены подчиниться своим мужьям-египтянам, вырастят надежных граждан государства. Далее Тора говорит еще об одном моменте, указывающем на важность еврейской семьи и на постоянное желание фараона разрушить ее: согласие выпустить из Египта с целью принести жертвы Вс-вышнему только взрослых людей, оставив пожилых и молодежь в пределах подвластной ему страны. Фараон спрашивает Моше: «Кто и кто пойдет?» Моше отвечает: «С нашими юношами и с нашими стариками пойдем, с дочерьми и сыновьями». Фараон же заявляет: «Пусть идут взрослые мужчины и служат Всевышнему». Фараон знал, что, разрушив семью и оставив детей в Египте, он зачеркнет будущее еврейского народа. И только после наказания темнотой, обрушившегося на Египет, он произносит: «Идите служите Всевышнему, и малые дети пусть тоже идут с вами». Из Египта вышли семьи в полном их составе. ...

Яаков, вернувшись на Святую Землю после двадцатилетнего странствия, решил, что все основные трудности и беды позади - настало время исправления мира. И он выбрал будущего царя, который будет править всеми народами - Йосефа. Яаков наделил его знаком царского достоинства: особой рубашкой, подобной тем, которые носили правители. Со стороны может показаться, что все это - исправление мира, создание справедливого государства, устранение дурного желания из сердец людей - наивная мечта, столь далекая от реальности, что она больше походит на сон, чем на план здравомыслящего человека. Семья Яакова, пастуха, только что избавившегося от наемной работы у Лавана, – и весь мир со множеством населяющих его народов, древние цивилизации с их культурами и армиями: сопоставимы ли это величины? Но представив себе, какие силы таились в Йосефе и как они проявились в дальнейшем, мы понимаем, что Яаков, наделив Йосефа знаками царского достоинства, не грезил, а строил реальный план. Йосеф в Египте стал властителем мира. Без него целые страны погибли бы от голода, и все прекрасно об этом знали. Только братья Йосефа думали, что его сны навеяны безумными планами отца, который, очевидно, на старости лет совсем оторвался от реального мира. Из всей семьи один Яаков понимал, что сны Йосефа - подтверждение правильности его расчета, и ждал их исполнения. Трудно представить себе, что было бы, если бы события развивались по-другому. Но попытаемся... Если бы в семье Яакова не было ненависти и братья не продали бы Йосефа в Египет, Йосеф стал бы царем в Земле Израиля, и голод, поразивший все страны, кроме Земли Израиля, привел бы к нему все народы. Все племена, населяющие землю, стеклись бы в Йерушалаим (Иерусалим), и Йосеф не должен был бы изображать из себя египетского министра, колдуна и бессердечного вершителя человеческих судеб. Он был бы еврейским царем, уста которого изрекают слова Б-жественной мудрости, и все, пришедшие к нему за хлебом, уходили бы в свои страны с повелением построить жизнь по правилам Торы, и не смели бы ослушаться. Но этого не произошло. Йосеф был продан в рабство – и его силой воспользовалось египетское царство, а исправление всего мира было отдвинуто на далекое будущее, на времена прихода Машиаха. У каждого из сыновей Яакова были свои соображения и планы, как исправить мир, соответствующие их свойствам и характеру. Шимон и Леви считали, что главное - не позволять осквернять имя Творца и, если нужно, наказывать бесчестных людей. Йегуда верил в силу молитвы. Реувен - в силу раскаяния. Ашер - в прославление имени Всевышнего через те знания о движении планет и их влиянии на судьбы людей, которые раскрываются через Тору. Они не смогли увидеть, что Йосеф обладает самым главным: через него распространяется Б-жественное благословение, а потому к нему тянутся сердца людей. Благополучие приходит в то место, где он появляется. Его красота не связана напрямую со строением тела или чертами лица, она объясняется его праведностью или, иными словами, тем, что он человек, преодолевший тягу к удовольствиям и черпающий силу и радость существования исключительно из духовных миров. И даже люди, не способные воспринять духовный свет, ощущают это на подсознательном уровне. В трактате «Брахот» рассказывается о мудреце из Земли Израиля, рабби Йоханане, который говорит о себе как о потомке Йосефа (в духовном смысле). Его красота сравнивается с красотой Яакова (а Йосеф был похож на Яакова больше, чем все остальные братья), красота же Яакова, в свою очередь, - с красотой первого человека, в которого Всевышний вдохнул душу (Брахот, 20а). Но из того же трактата мы знаем, что рабби Йоханан был человеком немолодым и очень полным (Брахот, 13б). О какой же особой красоте идет речь?! «Когда он поднимал рукав одежды, комната наполнялась светом, и человек избавлялся от боли и болезней», - говорит Гемара (Брахот, 5б). Подобный свет - секрет красоты Йосефа. Им обладали Авраам, Ицхак и Яаков (не случайно мидраш говорит, что когда Яаков вышел из Беер Шевы, город лишился своего света). Но есть некоторое отличие: свет наших праотцев был высоким и недоступным для людского восприятия, даже на подсознательном уровне. Йосеф же приблизил духовные миры к материальным.  Хотя в последних благословениях Яаков и отдал предпочтение Йегуде, определив ему роль царя и правителя, в будущем потомок Йегуды разделит царское достоинство с потомком Йосефа, который начнет исправление мира (а в этом и заключается роль царя), распространяя благословение на те народы, которые признают Б-жественную власть. А те, что будут бунтовать и не признают царя, поставленного над миром Всевышним, останутся без благословения и без дождей - так пишет пророк Зхарья. Недаром мидраш вводит понятие "Машиах, потомок Йосефа" (Ялкут Шимъони, Тегилим 621; Мидраш Танхума, Берешит 1). И снопы, и звезды будут кланяться ему. «И будет в тот день... к нему обратятся народы; и будет почитаемо место проживания его" (Йешаягу 11). ...

 Наши праотцы думали не только о собственном духовном развитии или о передаче традиции из поколения в поколение. Как все великие праведники, они прежде всего мечтали о том, чтобы все человечество обрело счастье. Авраам хотел исправить мир, разъяснив людям, что Б-г – добро, и обязанность человека - быть Его подобием: любить ближних и творить добро. Но ни простые люди, ни уж тем более могучие правители не хотели внять его слову. Оказалось, что добро не входит в мир само собой - для этого нужно изменить весь порядок жизни. Именно поэтому Ицхак избрал другой путь. Он решил, что только сильный властитель сможет заставить людей отказаться от идолопоклонства, искоренит несправедливость и порабощение. Ицхак хотел дать Эсаву, наделенному природной силой, смелостью и пониманием людей, преимущество перед Яаковом, отличавшимся способностями в постижении Торы, чтобы Эсав смог стать властителем, способным повлиять на весь мир. Но Всевышний отверг и этот план, ибо тот, кто не обладает высокой духовностью, не может управлять людьми: его помыслы будут направлены на укрепление собственной власти и на достижение богатства даже в ущерб интересам всех его подданных. Ни учение о добре Авраама, ни попытка Ицхака исправить людей, заставив их поступать хорошо, не принесли успеха. Яаков также постоянно размышлял над судьбами мира и искал пути его исправления. Возможно, есть третий путь? Когда Яаков был вынужден убежать из дома, он не отправился сразу в Падан Арам, куда велел ему идти отец, а задержался на 14 лет в иешиве Шема и Эвера. Что мог усвоить Яаков у Шема после того, как он прожил всю жизнь рядом со своим дедом Авраамом, превосходство которого признал сам Шем?! Учение Шема – это учение праведника народов мира о том, как избежать потопа: не убивать, не воровать, не прелюбодействовать, приносить жертвы Б-гу. Шем был первосвященником всего человечества и приносил воскурения за весь мир на горе Мория, на том самом месте, где его отец Ноах принес жертвы после потопа и успокоил гнев Всевышнего. Увидев, как люди убивают друг друга в кровопролитных войнах, Шем оставил свою высокую должность и ушел в горы, чтобы жить в уединении. Там и нашел его Яаков. ...

 Из-за удаления от знания тайного смысла Торы наше понимание святости Земли Израиля стало туманным. Из-за отчуждения от Б-жественной тайны свойства высших сущностей, характерные для глубин жизни, порождаемой Высшим источником, становятся чем-то второстепенным, не затрагивающим глубины души. И это само по себе лишает нас величайшей силы, коренящейся в душе всего народа в целом и каждого еврея в отдельности, и галут как таковой (пребывание в изгнании за пределами Земли Израиля и все особенности еврейской жизни и еврейского характера, порожденные зависимым положением евреев в странах рассеяния) начинает казаться милым и дорогим. Это объясняется тем, что тот, кто постигает только открытую сторону Торы, никогда не испытывает недостатка от того, что он лишен земли, государства и всего того внутреннего содержания, которое обретает народ в те периоды, когда построены все его структуры (общественные, экономические, политические, военные, законодательные, общеобразовательные и т.п.; в странах рассеяния евреи не поднимаются выше общинных структур). Основа (иудаизма) – напряженное ожидание спасения для такого человека (знакомого только с открытой частью Торы) – представляет собой побочное явление, которое никоим образом не сочетается с той глубиной, которая необходима для понимания иудаизма. Это само по себе свидетельствует о недостаточности того понимания, к которому можно прийти с помощью любого метода изучения Торы, основывающегося исключительно на постижении ее открытой части. Все подобные методы не предоставляют человеку достаточный для него запас жизненных сил. Ни в коем случае нельзя отрицать значимость всех представлений и понимания вещей, достигнутых за счет прямоты человека и его чувствительности к изучаемым (открытым) аспектам Торы и ощущения сопричастности ко всему тому, что описывается в ней, а также благодаря его трепету перед Небесами. То, что должно вызывать резкий протест и с чем следует бороться, – это стремление отбросить тайный смысл Торы и нежелание признать то, что его изучение оказывает огромное влияние на духовное состояние нации. Подобные тенденции – катастрофа, и мы должны воевать против их распространения, вооружившись мудростью, святостью, силой и пониманием ситуации. ...

Наш праотец Яаков пытался убежать от своего брата-злодея Эсава. Прежде всего он перевел семью через реку Ябок. Когда он, оставшись один, уже собирался перейти это препятствие сам, неожиданно на него напал человек и начал бороться с ним, как сказано: «И боролся с ним человек ... И увидел, что не может одолеть его, и дотронулся до бедра его, и вывихнулся сустав бедра Яакова в борьбе с ним» (Берешит 32). Если Яаков «остался один», то, вне всякого сомнения, тот человек, с которым он боролся, - это он сам. Наш праотец вступил в схватку со своим дурным началом, чтобы уничтожить его до конца. Человек воспринимает во внешнем мире только то, что хранит в себе. Поэтому тот, кто желает увидеть мир как благо, данное Творцом, должен истребить все дурное в самом себе. Мидраш, объясняющий, что Яаков боролся с ангелом, скрывающим Б-жественное присутствие в мире, не противоречит утверждению о том, что наш праотец боролся с собственными недостатками – они и есть основа и сила любого сокрытия. Неслучайно эта борьба разгорается в первую же ночь пребывания Яакова на Земле Израиля: в период возвращения решаются проблемы, связанные с самыми внутренними и глубинными структурами души – сила веры, искренность исполнения заповедей, понимание и чистота восприятия Торы, любовь к ближнему как с самому себе... Это отличает пребывание на родине от времени изгнания, когда еврей занят решением конфликтов, возникающих на внешних уровнях. Соблюдение заповедей за пределами Земли Израиля во многом остается внешним действием, в то время как исполнение тех же заповедей в Земле Израиля оказывает влияние как на самого человека, так и на весь мир, и способно возвысить человека до ступени пророчества.  Мидраш также описывает ночную борьбу как схватку с ангелом, покровительствующим тому народу, который должен был произойти от Эсава. И этот подход также не противоречит идее борьбы с самим собой, смысл которой в том, чтобы избавиться от всего чуждого, нееврейского и освободиться не только от власти народов мира, но и от любого оказываемого ими влияния, проникающего в душу и делающего тебя похожим на них. Сыны Израиля, войдя в Землю Израиля, должны были прежде всего истребить народ Амалека.                                                                            "Борьба Яакова с ангелом" ...

«И поднялся Яаков на ноги, и ушел в страну сынов востока. И увидел - вот колодец в поле, и вот три стада овец лежат около него. Ибо из этого колодца поят стада, а камень над устьем колодца большой…» (Берешит, 29:1-2). Увидев колодец, Яаков тут же подумал о том, что Всевышний дает ему намек на то, как будет разворачиваться дальнейшая история, какие события произойдут в будущем и как сложится судьба его потомков. Мудрецы Талмуда на привычном для них языке образов разъяснили, как следует понимать знак, данный Б-гом Яакову (Бхорот 8а): «Намереваясь испытать мудреца Торы, спросили афинские старцы у рабби Йегошуа: «Если колодец находится в поле, как переместить его в город?» Ответил им рабби Йегошуа: «Сделайте веревки из отрубей, и я перетяну его из поля в город»».  Если познакомиться с образами, использованными пророками и заимствованными мудрецами Талмуда для разъяснения понятий, относящихся к духовным категориям, смысл этой агады раскроется сам собой. Источник сил, постоянно изливаемых Всевышним в мир, пророки называют «колодец». Это видно из строк пророка Ирмеягу: «Ибо оставили Меня – колодец воды живой...» Всевышний подобен неисчерпаемому источнику энергии, несущей благо и счастье. Но свойства колодца изменяются в зависимости от того, где находится еврейский народ. Когда евреи проживают в своей земле, источник всех их сил напоминает колодец, расположенный в городе: для того, чтобы начерпать воду, не надо далеко ходить, так как арыки, наполняющиеся живительной влагой, прорыты на каждой улице. А когда сыны Израиля в изгнании, этот источник напоминает колодец в поле – никто не умирает от жажды, но для того, чтобы начерпать воды, нужно проделать длинный путь и приложить много труда. Таким образом, в изгнании, на чужбине евреи не лишены поддержки свыше, и новые потенциалы духовных сил раскрываются для них, но для того, чтобы получить их и научиться использовать, нужно затратить много энергии и времени. И это не под силу каждому человеку, а только большим праведникам. Много кувшинов не принести за один раз; те, кто не выходит за водой, не знают, где находится источник – они умеют наливать воду только из глиняных сосудов, стоящих в доме. Так и праведники молятся за весь народ и проникают в тайны Торы, и многие люди опираются на них, но сами не имеют прямого доступа к источнику духовных сил. Спрашивая рабби Йегошуа, как перенести колодец в город, афинские мудрецы хотели сказать, что как перемещение источника воды с места на место не под силу людям – можно открыть новый родник, но невозможно перетащить старый на новое место – так и еврейский народ никогда не сможет вновь собраться на своей земле, где благословение Всевышнего дается всем в изобилии и с великой щедростью, а не добывается по капле и с большим трудом, как в изгнании. Кроме того, они хотели сказать рабби Йегошуа, что не бывает народа, который, оставив свою землю, сохранил бы свою веру. По их представлению, у каждой земли свой источник, который дает свою энергию и определяет характер людей и их представления о мире. Рассеявшись среди племен, евреи станут черпать из чужих источников и оставят свой собственный, который станет похож на отдаленный и немноговодный полевой колодец. «Они изменят веру и примут обычаи тех земель, где будут проживать», - утверждали афинские старцы.  Рабби Йегошуа ответил, что причина изгнания не в ослаблении источника, а в ненависти друг к другу. Народ, утративший единство, напоминает отруби, нарезанные ножом – стебли вместе с колосьями (созревшие колосья - образ еврейского народа, также введенный пророком Ирмеягу). И если бы можно было восстановить единство разрозненного и рассеянного народа, то мгновенно изменились бы и свойства источника, и его сила, и он вновь раскрылся бы для сынов Яакова в Израиле. И не нужно было бы тащить его на веревке в другое место. Конечно же, это может произойти только чудом – но ведь и для чуда есть место в мире! Когда отруби соединятся и превратятся в стебли с колосьями на них, тогда вновь раскроется «колодец в городе». ...

Тора говорит об Аврааме: «И показался ему Всевышний в Элоней-Мамрэ...» (Берешит, 18:1). Как Всевышний «показывается»? – спросите вы. – Разве можно увидеть Б-га?! К примеру, про Моше сказано: «И картину (образ) Б-га созерцал...» Рамбам разъясняет, что слово «картина» в данном случае означает то понимание и ощущение, которое остается у человека после того, как он перестает воспринимать глазами или представлять себе мысленно объект, хоть сколько-нибудь связанный с материей (Море Невухим, 3). Такое истолкование правомерно: человек видит не только то, что находится перед его глазами. Мы говорим о «картине прошлого» и об «истинной картине событий», имея в виду главным образом понимание. Любой пророческий образ, возникающий перед глазами, – путь к восприятию образа Творца. Отказ от всего, что навязано чувственным восприятием материи, от мировоззрения, основывающегося на законах природы и выводах человеческой логики, раскрывает «картину Творца». Это похоже на логический анализ, производимый методом «от противного». Попытаемся представить себе Б-га и начнем с того, что будем отбрасывать неверные представления о Нем одно за другим: Он не вода, не воздух, не огонь, не вся природа, вместе взятая, не идея, не что-либо, что можно выразить при помощи самой высокой абстракции... И вот, когда отброшено все это, рождается понимание: слова «...и картину (образ) Б-га созерцал» означают достижение истинного понимания Б-га! Видение земли ...

«Со Всесильным ходил Ноах...» (Берешит 6:9). Это значит, что все остальные ходили без Всесильного - сами по себе. Но когда люди решают жить без Б-га, вселенная портится. Вместо человеческого облика - сострадания и оказания помощи - повсюду проявляется звериный лик - желание властвовать и существовать за счет других.  До потопа люди рождались с добрым началом, перевешивающим их дурные склонности, подобно Адаму, для которого тяга к истинному знанию мира и его Творца была изначальным инстинктом, а стремление к дурному – подсознательным, слабо выраженным желанием. Но испорченность общества и то воспитание, которое оно давало детям, постепенно привели к тому, что «умножилось зло человека на земле, и все помыслы его сердца - только зло» (Берешит 6:5).  Причиной отказа «ходить с Б-гом» были необузданные страсти. Всевышний наделил людей способностью получать удовольствие от всего сотворенного Им. Ведь для этого все и было создано - чтобы человеку было хорошо. Но благо возможно только в том случае, если человек умеет видеть руку Творца, стремиться к Нему и благодарить Его. Забыв же о бесконечности, человек не может удовлетворить свои желания: каждое новое удовольствие, извлеченное из ограниченного мира, пробуждает еще большее желание, и он оказывается в плену собственных страстей, – раб материи, слепо бегущий за теми крохами наслаждений, которые она способна дать ему.  К тому времени, когда Ноаху исполнилось 500 лет, потоп стал неизбежностью, так как ничто не могло исправить общество, превращавшее каждого ребенка в ненасытное и вечно неудовлетворенное существо. Только Ноах - вопреки всему окружению - сумел сохранить праведность и связь с Б-гом. Имя Ноах означает «покой», «успокоение» - прекращение безудержной гонки за удовольствиями, разрушающей человека. ...

Из книги Пинхаса Полонского «Две истории сотворения мира»   Один из первых вопросов, который зачастую возникает у людей, начинающих знакомиться с иудаизмом и Библейским Текстом, является вопрос о согласовании научных представлений о происхождении Вселенной с рассказом Торы о Сотворении мира. ...

Только мысль и чувство создают у человека ощущение реальности окружающего мира и себя самого, и поэтому приверженцы разных философских школ, пытаясь определить понятие «существование», ориентируются исключительно на аналитические и сенсорные способности человека. Заявив: «Я мыслю - значит, существую», -Декарт поставил на первое место аспект мысли, относящийся в большей степени к внутреннему миру, а материализм, провозгласив: «Материя -объективная реальность, данная нам в ощущениях», - отвел первостепенную роль чувствам, открывающим ворота во внешний мир. Тора отличается от всех философских систем тем, что она рассматривает мысль человека и его чувства не как инструменты восприятия и постижения материальных или даже духовных сфер, а как нити связи с Творцом. Если бы Тора вела полемику с Декартом, она бы переформулировала его аксиому так: «Я мыслю - значит, существует Б-г», а постулат материалистов превратила бы в следующее высказывание: «То, что я ощущаю, - это лишь вершина айсберга объективной реальности. Нечто лежит за пределами чувственного мира и не поддается непосредственному восприятию при помощи нервных окончаний, но постепенно все больше и больше раскрывается силами души». А душа, приближаясь к своему Создателю, постигает Его и раскрывает для себя новые потоки Б-жественного света. Ее шаги в этом направлении - заповеди и хорошие дела. Каждая новая исполненная заповедь привносит в мир духовность и добро, а значит, еще более приближает к Тому, Кто сотворил все сущее, чтобы соединить духовный и материальный мир и даровать благо. Следовательно, заповедь - самое сильное средство познания мира, как сказал царь Давид: «Заповедь Б-га чистая, она раскрывает глаза». И этого философы уже не только не знают, но даже и не догадываются об этом. Философия также не в состоянии постичь, что сила души человека, исполняющего заповеди, соединяет разум и чувство, постепенно стирая границу между ними. Чувство создано, чтобы человек вместил в себя окружающее, а разум - для того, чтобы каждый мог выйти за пределы ограниченного мира. Чувства воспринимают конкретные объекты и их свойства. А разум работает по принципу «от частного к общему» - он опирается на разные ощущения, сравнивает их, и, отбрасывая частные детали, вычленяет общее, и устремляется к высокой абстракции и глобальным идеям. Разум и чувство всегда должны действовать вместе: тогда они будут способствовать тому, чтобы свет души привнес неограниченное в материальный мир, имеющий определенные границы. Идея совмещения разума, стремящегося постигнуть Творца, чувств, направленных на восприятие конкретной действительности, и заповедей нашла свое отражение в тех образах, которые наши мудрецы связали с четырьмя видами растений. «У этрога есть вкус и запах. Так и среди сынов Израиля есть люди, которые обладают глубоким знанием Торы и делают хорошие и добрые дела. У финиковой пальмы есть вкусные плоды, но они не источают запаха - это люди со знанием Торы, но не отличающиеся хорошими делами. У мирта есть приятный запах, но нет вкусных плодов - это люди без Торы, но творящие добро. У речной ивы - ни вкуса ни запаха -это люди без Торы и и без заповедей». Сказал Пресвятой, благословен Он: «Пусть все станут одной связкой, и тогда каждый будет искуплением для другого: тот, у кого только Тора, дополнит того, у кого есть хорошие дела без больших знаний, а тот, у кого есть только хорошие дела, дополнит того, кто владеет Торой, но не проявляет старания в исполнении заповедей. И все они вместе помогут необразованному и не исполняющему закон удержаться от тяжелых грехов и остаться евреем» (Мидраш раба Ваикра, 23:11). ...