Творческая деятельность Израиля, выражающая сущностную сторону народа, как в области философии, так и в области решения жизненных проблем, а также концентрирующаяся на практической реализации важнейших идей, невозможна для евреев ни в одном другом месте, кроме как в Земле Израиля. И по мере проявления своей сущностной стороны в Земле Израиля еврейский народ постепенно отбрасывает все те качества, которые являются общими как для него, так и для народов мира. И в таком проявлении сущностной стороны еврейского народа и его устранения от всех тех свойств, которые создают общность с другими народами, заключено великое благо как для Израиля, так и для всего мира. Те же самые грехи, которые приводят к изгнанию, загрязняют источник раскрытия сущности народа, и он начинает источать поток нечистоты, как написано: "Мишкан Б-га осквернил..." Когда особый, присущий только еврейскому народу источник испорчен, основные жизненные силы начинают поступать к нему с менее глубоких и более внешних уровней, – с тех самых, где сконцентрированы потенциалы, дающие возможность сформировать общечеловеческие качества. И оттуда всегда черпаются силы в изгнании. А тем временем иссыхает Земля, и приходит в запустение, и ее пребывание в состоянии опустошенности искупает ее. (Так же, как Земля была наказана за грех Адама – лишена возможности давать силы человеку, так и Земля Израиля наказывается за грех народа Израиля – не может раскрыть потенциалы, присущие ей). Источник прекращает давать живительную влагу, а его воды постепенно отстаиваются. Тогда мыслительная деятельность еврейского народа и проявление его потенциалов реализуются в жизни через общий для всех народов канал, который действует в периоды рассеяния – канал, о котором сказано: "Как четыре стороны света, распространил Я вас". Это продолжается до тех пор, пока нечистые потоки, представляющие собой частные силы, присущие разным народам, не прекращаются и источник не возвращается в свое прежнее состояние чистоты. И тогда само изгнание – как явление и как понятие – становится совершенно отвратительным из-за того, что оно, утратив свое значение, превращается в нечто излишнее. И тогда общий свет со всей силой вновь пробивается через собственный, присущий только еврейскому народу источник, и в мире появляется сияние времен Машиаха, когда происходит собирание рассеянных и горькие рыдания Рахели, оплакивающей своих детей, становятся не такими горькими, так как возвращение детей утешает ее. Как сказано пророком Йермиягу: "Удержи свой голос от плача и глаза свои от слез, ибо есть награда за дела твои, - слово Б-га. - И вернутся они из земли врага, и есть надежда на то, что будут с тобой в конце времен". И также: "И вернутся дети в пределы свои". Создание условий для реализации уникальных и присущих только еврейскому народу сторон жизни раскрывает особый свет и рождает потоки блага. И по сравнению с живительной силой этих потоков то благо, которое является общим для всех народов, становится незначительным. Гигант среди гигантов – Авраам, открывший для народов мира возможность достижения этого блага, – получил от Всевышнего особое благословение, которое передалось только сынам Израиля, и оно начинает действовать благодаря возвращению народа в свои пределы. "И будешь ты благословением" (Берешит 12:2) – сказано Аврааму. Благословение "Щит Авраама" – первое в молитве, и нет более высокого благословения, чем то, которое было дано Аврааму и распространилось на весь еврейский народ. ...

После 39 лет, проведенных в пустыне, сыновья Израиля подошли к границам Святой земли. При подходе к степям на восточной стороне Иордана дорогу им преградил эморейский царь Сихон. Но молодое поколение умело воевать – сам Сихон, его войско, его города и селения были стерты с лица земли. То же произошло и с башанским царем Огом, пришедшим с севера, с гиладских гор, чтобы воевать с Израилем. «И увидел Балак, сын Ципора, все, что сделал Израиль эмореям. И весьма боялся Моав народа сего, потому что тот был многочислен, и опротивела жизнь Моаву из-за сыновей Израиля». (Бемидбар, 22:2-3). И тогда Балак, царь моавитян, послал гонцов к великому колдуну Билъаму, сыну Беора, в Птор. Он просил прийти и расправиться с пришельцами с помощью колдовства. Но что же вызвало столь непреодолимое желание начать войну против сыновей Израиля, несмотря на страх перед ними? Моавите поклонялись Бааль Пеору - божеству безобразия и распущенности. Служение заключалось в том, чтобы совершить перед идолом самое постыдное из всех возможных действий, чтобы полностью избавиться от чувства стыда и любых угрызений совести. И вдруг этот народ, погрязший в разврате, увидел перед собой шатры, в каждом из которых разместилась семья, хранящая законы чистоты. А в центре лагеря – шатер собрания, место пребывания Б-га, ненавидящего разврат и бесстыдство. Глядя на еврейский народ, способный возвыситься над низменными инстинктами и построить отношения между людьми на основе любви и уважения друг к другу, моавитяне начали испытывать отвращение к самим себе и страстное желание избавиться от тех, кто вызывает в них это чувство. Моавитских колдунов волновало другое. Их тревоги нашли свое отражение в послании царя Балака колдуну Билъаму: «Вот народ вышел из Египта, уже покрыл он глаз земли и живет против меня» (Бемидбар, 22:11). «Глаз земли» – способность смотреть на мир и не замечать Б-жественного Присутствия – закрылся, и никто больше не может отрицать всемогущество Б-га, требующего духовной чистоты, любви и справедливости! ...

  Через год после Исхода было завершено строительство Мишкана, сделавшее пребывание Б-га в среде народа постоянным. И тогда сыны Израиля направились к границам Земли Кнаан, достигнув их через 11 дней. Они расположились станом в Кадеш Барнеа, готовясь завершить Исход: войти в Святую Землю, уничтожить идолопоклонство, жестокость и ложь сначала в Израиле, а затем и повсюду – преобразовать весь мир так, чтобы осуществились слова пророчества: «Наполнится земля знанием Б-га» (Йешаягу) . Но этого не произошло. Через сорок лет после трагических событий Моше вспоминал о случившемся, стремясь объяснить евреям основную причину ошибки предыдущего поколения, совершившего Исход из Египта и не захотевшего войти в Землю Израиля, а потому обреченного Всевышним доживать свои дни в пустыне. «Сказал я вам: «Дошли вы до горы эмореев, которую Б-г, Всесильный наш, дает нам», - вспоминал Моше те слова, с которыми он сорок лет назад обратился к людям, как полководец обращается к войску перед штурмом крепости. «Смотри, дал тебе Б-г, Всесильный твой, землю эту, ступай и овладей ею, как говорил тебе Б-г, Всесильный отцов твоих, не бойся и не страшись». Но все вы подошли ко мне и сказали: «Пошлем людей перед собою, чтобы они разведали землю эту...» (Дварим, 1:20-22). Разведали... Не разведать дороги и слабые места крепостей хотели сыновья Израиля, а посмотреть и проверить, хорошая эта земля или нет. Почти никто из этого поколения не понял, что Всевышний дарует не землю как поле или виноградник, а возможность всегда быть с Ним – ощущать Его Присутствие: идешь за плугом, сеешь, собираешь урожай, строишь дом – и каждое движение, и дыхание, и сама жизнь обретают вечный смысл, делают человека умнее и лучше, еще полнее раскрывая заложенные в нем Образ и Подобие, а значит – приближают к Творцу мира. Возвращение в Землю понимается как возвращение к Б-гу, а о том, кто живет за пределами Земли Израиля говорится, что у него как будто нет Б-га (Ктубот 112а). Если человек ориентирован на духовность, если для него благо – быть с Б-гом и он не бежит от Него, чтобы спрятаться за деревьями, как Адам после первого преступления, – тогда ему хорошо на этой земле как в материальном, так и в духовном плане, независимо от величины и количества плодов. Однако тому, кто не понимает сам, объяснить это невозможно, так же как невозможно рассказать об ощущениях: о красках – слепому, о музыке – тому, кто никогда не слышал. Земля Израиля не раскрывается людям, погруженным в материальные проблемы. Как любая духовная сущность, эта земля видится человеку такой, какой он хочет ее видеть – подобно ману, который, оставаясь круглым и прозрачным, имел вкус той пищи, которую человек хотел есть. ...

«Скажи Аарону и говори ему так: "Когда ты будешь зажигать лампады, то на лицевую сторону светильника пусть светят эти семь лампад". И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника зажег он лампады его, как Б-г повелел Моше» (Бемидбар, 8:1-3). В Мишкане было два предмета, символизирующих Тору. Один из них – это Ковчег Завета, где лежали скрижали, переданные Всевышним в руки Моше, и свиток Торы, записанный его рукой. Другой предмет - менора. Буквы, начертанные на камнях и на пергаменте, – Тора Всевышнего, на которой держится весь мир, а горящие свечи меноры – Тора в душе человека. Еврейская душа находит свое выражение в мире только как постоянное стремление человека разрушить жесткие рамки законов природы и раскрыть новые потенциалы бесконечного единства. И ее порывы, порождающие ясное ощущение духовности, и неожиданные идеи, и пророческие сны и видения похожи на вечное горение. И об этом сказано: «Свеча Всесильного - душа человека» (Мишлей). И чем сильней душа, тем острее ум, который постепенно переходит от земных категорий к духовным понятиям Торы, от поиска истины к ее непосредственному восприятию, когда силы сердца дополняют разум. Тора души – огонь и свет, и поэтому менора должна быть изготовлена из золота, чтобы быть похожей на застывший огонь. Тора - единое целое, не прибавить к ней ни одной буквы, ни одной идеи, и также не убавить от нее ничего. Подобно этому и менора должна была быть изготовлена из цельного куска золота: при чеканке от нее нельзя было отсечь ни крошки. Бецалель, самый искусный мастер, не знал, как это сделать. И тогда под перстом Всевышнего вспыхнул огонь четырех цветов - и появилась менора. Никакие силы природы не могут погасить этот свет. Посмотрите - и сегодня льется он из окон еврейских домов. Потому что то, что делает Всевышний, - вечно. Менора стояла сначала в Мишкане, а потом - в Храме, который построили в Йерушалаиме.Чистейшее оливковое масло наливали в ее лампады. Оливы старались брать с деревьев, росших около города Текоа, на земле, которую никогда не обрабатывали и не поливали. Созревшие оливы срывали с деревьев, и из каждой выдавливали для меноры всего лишь несколько капель. Заходя утром, чтобы очистить менору, коэн всегда заставал западную лампаду горящей. Он готовил все свечи для вечернего зажигания, наливая масло и меняя фитили, но западную лампаду оставлял, чтобы она продолжала гореть. И когда он приходил вечером, чтобы зажечь лампады меноры, эта лампада продолжала давать ровный свет. Он вынимал горящий фитиль, очищал лампаду, наливал новое масло и от продолжающего гореть фитиля зажигал менору, начиная с западной лампады.Это было чудо, обычное ежедневное чудо: ведь в каждую из семи лампад наливали одинаковое количество масла, которого должно было хватать только на одну ночь. Но с началом распространения эллинизма настал момент, когда свет меноры стал ослабевать, а западная лампада начала гаснуть все раньше и раньше. Что же случилось? Когда не поддерживают огонь, свет слабеет. А тьму не надо разжигать и раздувать: она приходит сама... Многие евреи потянулись за эллинизмом, забыв, что свет, который подарил Всевышний Своему народу, пронизывая пространство и время, проникает в сердце человека, даруя ему настоящую радость - радость близости к Творцу. Когда сыновья Израиля сближаются с народами, забывшими об источнике, постоянно дающем силы существования вселенной и каждой крупице мироздания, в еврейскую среду проникает жажда наживы, властолюбие, обман и господство инстинктов над силами разума и души. И даже великие люди, всегда отличающиеся праведным поведением и сохраняющие высокие качества души, оказываются подверженными процессам, происходящим со всеми: сердца их становятся не столь широко открыты для света, и они в значительной степени утрачивают целостное восприятие всего существующего. Свет меноры становился все слабее, и западная лампада погасала все раньше... Но когда в дни Хашмонаев вспыхнул огонь еврейской души и зажег огонь восстания, вернулись силы горения меноры и произошло чудо: когда масло первый раз налили в лампады, начиная служение в освобожденном Храме, оно горело восемь дней и ночей ровным и спокойным пламенем. С помощью этого чудесного света Всевышний как бы говорил Своему народу: «Самая высокая духовность не вторгается в этот мир как разрушительная сила, меняющая законы природы. Величайшее чудо состоит в том, что происходит совмещение высших и нижних миров: материальные формы остаются прежними, но потенциал материи из-за ее соприкосновения с бесконечностью становится неисчерпаемым - горение свечи может продолжаться бесконечно, и лишь заповедь, обязывающая человека проявить свое участие, заставляет его очистить лампаду, налить в нее новое масло и поменять фитиль. Я был с вами в годы радости, но Я не оставляю вас и в тяжелое время. Хотя вы не видите и не замечаете этого, Я всегда готовлю спасение. Враг всегда падет поверженным, потому что огонь Мой - среди вас, и Я поддержу его даже тогда, когда у вас не хватит масла».                                                                                                                                 ...

Тора всегда исходит из того, что человек создан по Образу и Подобию, а следовательно, обладает бесконечным потенциалам, позволяющим ему возвыситься духовно. И в этом его предназначение. И если Фрейд низводит отношения, складывающиеся между мужчиной и женщиной, к непреодолимому животному инстинкту, который влияет на сознание человека и даже формирует его, то Тора утверждает, что через любовь между мужем и женой раскрывается имя Всевышнего. И более того – высокие отношения между супругами уходят своими корнями в те сферы, где само имя Б-га, ради познания которого сотворен мир, отступает на задний план и из цели творения превращается в средство, служащее для возрождения любви. Имя Б-га, которое нельзя уничтожать (даже если оно написано случайно), стирается ради сохранения семейного очага. Речь идет о законе, применяемом в том случае, когда жена (уединившись с каким-то мужчиной, хотя, быть может, и не имея дурных намерений и не преступив порог дозволенного) дала мужу повод для ревности. Муж, заподозривший жену в неверности, должен был привести ее в Храм к священнику - коэну, который брал с нее клятву, что она никогда не изменяла своему супругу. При этом коэн давал ей выпить воду, в которой была растворена часть свитка Торы, описывающая этот закон, и немного земли, взятой из того места, где стоял Мишкан. Если клятва была ложной, то женщина погибала. Вместе с ней погибал и тот, с кем она прелюбодействовала, даже если он находился совсем в другом месте. Если же клятва была истинной, то женщина получала благословение и у нее рождался сын. Но остается непонятным, почему мужчина должен выяснять истину и прибегать к таким средствам для ее выяснения. Ведь Тора наделила его правом развестись с женой, написав разводное письмо и передав ей. И хотя развод считается крайне нежелательным действием и говорят, что даже жертвенник в Йерушалаиме плачет, когда супруги расстаются друг с другом, в данном случае у мужа есть веская причина, чтобы отослать жену – ее нескромное поведение. Также непонятно, почему жена должна идти на такую унизительную процедуру – ведь по закону она может отказаться, и тогда у ее супруга не останется другого выбора, кроме как написать ей разводное письмо. И у нее есть причина расстаться с ним – разве не оскорбительны его подозрения? Однако ни он, ни она не готовы расстаться. И причина одна: они любят друг друга и стремятся к тому, чтобы их отношения были предельно искренними. Но кто теперь поможет восстановить их, если в сердце мужа закралось подозрение (он и сам, может быть, не рад ему, но мысль о неверности жены не дает покоя)? Только Всевышний, видящий все и знающий все, может успокоить его сознание. И вот оба они идут в Храм. И та любовь, которую Фрейд пытался представить как животный инстинкт, раскрывается как чувство, возникающее из-за того, что Всевышний сотворил мужчину и женщину, как единое целое. И, разделив их, соединил заново Своим именем: буквы «йод» и «hэй», составляющие одно из имен Всевышнего, входят в слова иш («муж») и иша («жена»). Если из слова иш извлечь букву «йод», а из иша – «hэй», то оба слова превратятся в слово эш («огонь»). Буквы «йод» и «hэй» не позволяют отношениям между мужчиной и женщиной превратится во всепожирающий огонь, который вспыхнет и погаснет, а возвышают их до небес и делают вечными. Стереть имя Б-га с пергамента, чтобы убедиться, что оно по-прежнему связывает мужа и жену и, если даже оно исчезнет повсюду, то мир будет продолжать существовать, потому что оно хранится в их душах! В Святая Святых - свиток Торы, в которой с помощью слов и имен выражено все, что было, есть и будет. Вместе со скрижалями он хранится в Ковчеге Завета. Тора раскрывается прежде всего как любовь, и поэтому на крышке ковчега - два одинаковых, выбитых из цельного куска золота, ангела, которые смотрят друг на друга, и лишь неуловимые оттенки позволяют догадаться, что у одного из них - мужское, а у другого - женское лицо. И закон о том, что имя Всевышнего растирается вместе с пергаментом ради сохранения любви, заставляет задуматься: что важнее? Истина или любовь? Ответ очевиден: любовь, потому что без любви истина не нужна никому. Не следует думать, что требование быть верным Тора предъявляет только к женщине. Если мужчина изменял своей жене, то воды не действуют на женщину, даже если она изменила мужу. Небеса не наказывают ее, если муж не любил ее и был готов променять на другую! Во втором веке до новой эры, когда из-за сближения с эллинизмом в еврейском народе распространились такие несвойственные для него ранее явления, как супружеские измены, было отменено применение воды с растворенным именем Всевышнего. Были часты случаи, когда мужчины, изменявшие своим женам, приводили их в Храм, и проверка не срабатывала. Чтобы не происходило осквернение имени Всевышнего, прекратили производить саму процедуру проверки. Ревность и любовь... Рабби Ишмаэль говорил, что нет такой заповеди – «ревновать», а рабби Акива утверждал, что ревновать – заповедь. Чья любовь была сильнее? Говорят, что не было любви сильнее, чем любовь рабби Акивы к его жене Рахель. ...

  Говорят, что в тот момент, когда Адам подошел к дереву познания добра и зла, одна душа оторвалась от материи и поднялась в высшие сферы, а потому оказалась неподвластна никаким дурным желаниям и сохранила способность видеть не с помощью солнечных лучей, а с помощью света Источника жизни. Это была душа Бааль Шем Това. Она спустилась на землю в 1698 году (в 5458 г. от сотворения мира) в маленьком городишке Окуп, что на границе Подолии и Валахии, когда в еврейской семье родился младенец, получивший на восьмой день жизни имя Исраэль бен Элиэзер. Позже, когда он стал раскрывать тайны Торы и исцелять, люди назвали его Бааль Шем Тов ("Владелец доброго Имени"), а сокращенно – БеШТ. Его отец был человеком великой праведности и отличался необычайным гостеприимством. Когда из небесной короны выпал драгоценный камень и упал на окраине Окупа, среди ангелов было немало волнений: "А что, если налетят казаки или татары и будут убивать, и жечь, и угонят в плен?" (Ведь такое уже было с родителями Исраэля: мать укрылась от набега в лесу, а отца угнали в полон и продали в услужение какому-то важному чужеземцу. По счастью, ему удалось бежать и добраться до дома). ...

 «И принесли Мишкан к Моше», - пишет Тора (Шмот 39:33). «И было в первом месяце, во второму году, в первый день месяца, - поставлен был Мишкан. И поставил Моше Мишкан» (Шмот, 40:10). Раши поясняет: «Ни один человек не мог поставить Мишкан из-за тяжести досок, а Моше поднял и установил их. Сказал Моше Всевышнему: «Как человек может справиться с этой работой?» Ответил ему Всевышний: «Ты делай свое дело: найди место для каждой доски, а доска поднимется и встанет на место сама». Это подтверждают слова: «И был поставлен Мишкан». Не говорится, кем поставлен, а значит, работа была сделана не только усилиями Моше».       Комментарий Раши раскрывает нам общее правило: силы человека ограничены, а возложенные на него задачи часто тяжелы, как доски Мишкана, и он не может справиться с ними. Но в тот момент, когда человек сталкивается с трудностями, он должен вспомнить о том, как был поставлен Мишкан. Тогда у него появится надежда, что Всевышний добавит к тому ограниченному запасу энергии, которым он располагает, столько сил, сколько нужно. Прикладывая усилия в материальном мире, мы получаем помощь свыше, оттуда, где запас энергии ничем не ограничен.       Это правило справедливо не только для одного человека, но и для всего народа. Когда мы встаем перед неразрешимой задачей, нам надо лишь постараться преодолеть все трудности - и помощь не замедлит прийти. Тот, кто знает историю, не может отрицать, что одно из наиболее ярких раскрытий источника неиссякаемых сил в ответ на самоотверженные усилия людей проявилось в момент образования государства Израиль, когда малочисленное население страны выстояло в борьбе против окружающих арабских стран. ...

 И собрал Моше все общество сыновей Израиля и сказал им: «Вот слова, которые велел Б-г исполнить: шесть дней пусть делается работа, а в день седьмой пусть будет у вас святость – суббота отдыха (посвященного) Б-гу» (Шмот, 35:1). В этой недельной главе Тора возвращается к описанию Мишкана - переносного Храма. А в «Пекудей», одной из следующих глав, – еще один подробный перечень всех составляющих частей сборной конструкции и предметов, расположенных во внутреннем помещении. Мишкан был воздвигнут у горы Синай как временное сооружение. Постоянным местом служения может быть только гора Мория, где Авраам когда-то поднял своего сына на жертвенник. Там и был воздвигнут Храм царем Шломо (832 г до н. э.) после того, как его отец Давид завершил завоевание Святой Земли. И как бы ни было велико значение «жертвоприношения» Ицхака для всего мира, с возведением Храма, проявились другие особенности этого места, связанные с началом всех времен. Всевышний не случайно привел Авраама на гору Мория – с этого места была взята земля, чтобы сотворить тело первого человека, и здесь же произошло соединение духовного и материального миров, когда Всевышний вдохнул душу в ноздри человека. Но и у этой истории есть своя предыстория. ...

Чтение главы Дварим всегда приходится на субботу, предшествующую той неделе, на которую выпадает 9 Ава. “Вот слова, которые говорил Моше всему Израилю за Ярденом” (Дварим, 1:1). Последние слова Моше, обращенные к новому поколению, выросшему за тридцать девять лет блуждания по пустыне, называют “Книга Дварим”. “В сороковом году, в одиннадцатом месяце, первого дня того месяца, говорил Моше сынам Израиля...” Одиннадцатый месяц - шват, а Моше умер 7 Адара (12-й месяц еврейского календаря) – т.е. за месяц и пять дней до смерти он начинает наставление, которое вобрало в себя всю Тору и осветило глубокий смысл заповедей и нравственную основу учения. “...Говорил Моше сынам Израиля все, как повелел ему Б-г о них, после того, как он разбил Сихона, царя эморейского, который жил в Хешбоне, и Ога, царя башанского, который жил в Аштарот в Адреи”. Только после этих побед Моше мог обратиться с поучением к народу, так как до этого его слова не имели бы большого значения - сыны Израиля на протяжении 39 лет скитаний по пустыне воспринимали Моше как руководителя, не сумевшего ввести народ в землю. В этой главе Моше пересказывает всю историю новому поколению, начиная с момента дарования Торы у горы Синай. Основное внимание он уделяет трагедии, произошедшей через год и два месяца после того, как в синайской пустыне весь народ слышал голос Творца. Через год после исхода было завершено строительство Мишкана, сделавшее пребывание Б-га в среде народа постоянным. Сыны Израиля направились к границам Земли Кнаан и достигли их через 11 дней. Они расположились станом в Кадеш Барнеа, готовясь завершить исход: войти в Святую Землю, уничтожить идолопоклонство, жестокость и ложь сначала в Израиле, а затем и во всем мире - т. е. преобразовать весь мир так, чтобы осуществились слова пророчества: “Полна земля знанием Б-га” (Йешаягу). Но этого не произошло. Через сорок лет после трагических событий Моше вспоминал о случившемся, стремясь раскрыть сыновьям Израиля основную причину ошибки предыдущего поколения, совершившего исход из Египта и не захотевшего войти в Землю Израиля, а потому обреченного Всевышним доживать свои дни в пустыне. “Дошли вы до горы эморейца, которую Б-г, Всесильный наш, дает нам”, - вспоминал Моше те слова, с которыми он сорок лет назад обратился к людям, как полководец обращается к войску перед штурмом крепости. “Смотри, дал тебе Б-г, Всесильный твой, землю эту, ступай и наследуй ее, как говорил тебе Б-г, Вс-сильный отцов твоих, не бойся и не страшись”. Но вы все подошли ко мне и сказали: “Пошлем людей перед собою, чтобы они разведали землю эту...” (Дварим, 1:20-22). Разведали... Но не разведать дороги и слабые места крепостей хотели сыновья Израиля, а посмотреть и проверить, хорошая эта земля или нет. Почти никто из этого поколения не понял, что не землю дарует Всевышний, как поле или виноградник, а возможность всегда быть с Ним - ощущать Его Присутствие: идешь за плугом, сеешь, собираешь урожай, строишь дом - и каждое движение и дыхание и сама жизнь обретают вечный смысл, делают человека умнее и лучше, еще полнее раскрывая заложенные в нем Б-жественные Образ и Подобие, а значит - приближают к Творцу мира. Если человек ориентирован на духовность, если для него благо - быть с Б-гом и он не бежит от Него, чтобы спрятаться за деревьями, как Адам после первого преступления, ему хорошо на этой земле как в материальном, так и в духовном плане, независимо от величины и количества плодов. Однако тому, кто не понимает сам, объяснить это невозможно, так же как невозможно рассказать об ощущениях: о красках – слепому, о музыке - тому, кто никогда не слышал. Земля Израиля не раскрывается людям, погруженным в материальные проблемы. Как любая духовная сущность, эта земля видится человеку такой, какой он хочет ее видеть - подобно ману, который, оставаясь круглым и прозрачным, имел вкус той пищи, которую человек хотел есть. Разведчики, по поручению Моше, принесли с собой плоды Земли. Но показав плоды людям, они сказали: “Насколько велики плоды - настолько велики и люди, проживающие в той земле, и одолеть их невозможно”. Родившийся страх не позволил ощутить и осознать святость Земли. Народ не услышал Калева и Йегошуа, которые повторяли: “Хороша земля эта очень-очень”. Хороша, потому что хороша сама по себе, и хороша, потому что делает хорошим того, кто готов воспринимать ее благо. Калев обратился к народу: “Непременно взойдем и овладеем ею”, но его слова остались неуслышанными. Народ плакал, и за это упорное непонимание был наказан – за непонимание того, что Присутствие Всевышнего проявляется не только на горе Синай и не только в Мишкане, и что каждое движение руки человека, преисполняясь святости, в Святой Земле становится силой, пробуждающей все новое и новое раскрытие через руки, держащие копье, лук и стрелы, через страх и бегство врагов добра и правды, через виноград, инжир, финики, гранаты, маслины, пшеницу и рожь - плоды, которыми славится Земля Израиля.                                                                ...