Прежде, чем послать Моше к фараону, Всевышний сказал: «И  ожесточу Я сердце Паро, и умножу знамения Мои и чудеса Мои в земле Египетской» (Шмот  7:3). После первой египетской казни (когда посох Аарона превратился  в змею) реакция египетского правителя была такой: «Но укрепилось сердце фараона, и не послушал он их, как и предсказывал Бог». (Шмот  7:13). Комментируя десять  египетских казней, Мидраш Раба говорит, после каждой из первых пяти казней «сердце фараона укреплялось», а после каждой из последующих пяти казней «Всевышний укреплял сердце фараона». После первых пяти казней, когда фараон по-прежнему не хотел отпускать еврейский народ, Всевышний решил, что даже если фараон раскается и отпустит евреев, Он все равно не примет его раскаяния. Таким образом, слова Всевышнего «...и укреплю Я сердце фараона» должны указать Моше на то, что в будущем Всевышний укрепит сердце фараона с целью затем совершить над ним суд и покарать его. Этот стих Торы вызывает немало вопросов. Если сам Всевышний укрепил сердце египетского правителя, в чём же  заключался грех фараона? Почему для того, чтобы избавить евреев из рабства, Всевышнему нужно согласие фараона? Разве Он в конце концов, не вывел еврейский народ вопреки желанию фараона? Даже если во время последних пяти казней Паро был лишен свободы выбора - почему во время первых пяти казней он был настолько упрям, несмотря на все знамения и чудеса? ...

  Иссахар и Звулун – братья. Звулун «у брега морей живет» и рассылает во все страны торговые корабли, а Иссахар – «осел костистый», он отличается необыкновенной выносливостью при ношении груза.   Мудрецы считают, что груз, который Иссахар взваливает себе на плечи – это «груз» духовный, «груз Торы»: «Звулун занимался торговлей и обеспечивал пропитанием колено Иссахара, чтобы они занимались Торой». ...

Изгнание еврейского народа  в Египет начинается в тот момент, когда Яаков просит  Йосефа проведать его братьев, пасущих скот возле Шхема. И поскольку история, приведшая к спуску в Египет, связана с этим городом, стоит вспомнить о той особой роли, которую Шхем сыграл в жизни Яакова и его семьи. Перевод Торы на арамейский язык, выполненный Йонатаном бен Узиэлем, говорит, что Яаков хотел испытать своих сыновей, зная, что Шхем для них – опасное место. Незадолго до того Шимон и Леви уничтожили всех мужчин Шхема за надругательство над их сестрой Диной, и Яаков опасался мести со стороны жителей соседних городов (см. Берешит  34). Рав Нахшони утверждает, что зерна египетского рабства были посеяны вместе с убийством жителей Шхема, так как именно это событие косвенным образом заставило Яакова отправить Йосефа в опасный путь к братьям. Учитывая эту связь происшествия в Шхеме с миссией Йосефа, нельзя не заметить горькую иронию в логической цепочке событий. Шимон и Леви, которые были главными оппонентами Йосефа среди братьев (так говорит Раши), ранее объясняли своё необузданное поведение в Шхеме такими словами: «Неужели как с блудницей будет он поступать с сестрой нашей?!» (Берешит, 34:31). Тогда братские чувства взяли верх. И вот, во время следующего посещения окрестностей Шхема, они предают своего брата. Конечно, они полагали, что Йосеф опасен для них. Но разве не сами они сказали Яакову, что стоит рисковать не раздумывая ради своих братьев и сестер?! ...

Объясняют наши Мудрецы, что психологические ухищрения, к которым прибег Йосеф в Египте по отношению к братьям, преследовали вполне определенную цель: Йосеф хотел заставить своих братьев раскаяться за тот грех, который они совершили когда-то, продав его в рабство.  Когда братья прибыли в Египет во второй раз, Йосеф первым делом сделал жест примирения. Он пригласил братьев на праздничную трапезу и приказал поставить на столы вино: "И пили они, и опьянели они с ним" (Берешит 43:34). Раши говорит, что впервые со времени продажи Йосефа в рабство Йосеф и его братья выпили вина. Здесь есть сразу несколько странных моментов. Во-первых, почему Йосеф и братья пили? Братьев можно понять. Они не собирались конфликтовать с темпераментным египетским вельможей – именно так они видели Йосефа. Раз уж он сказал братьям "Пейте!", им не оставалось ничего другого, как выпить. Но почему Йосеф сам лично предложил выпить вина, хотя до этого он не пил в течение многих лет? Мы ожидаем, что Раши обратится к слову ваишту («и пили они»), в соответствии с тем, что он в своем комментарии пишет - впервые за многие годы братья выпили вина. Но Раши выделяет в качестве комментируемых слова «и опьянели они с ним".  Почему? Возможно, один вопрос является ответом на второй. Йосеф не только хотел заставить своих братьев задуматься о том, что они сделали в прошлом. Он также хотел знать, о чём они думают в этот момент. Йосеф подслушал, что братья воспринимают все неприятности, переживаемые ими в Египте (и отчасти искусственно созданные им самим) как кару за то, как они с ним поступили когда-то, продав его в рабство. Но Йосеф хотел знать еще больше. Мучила ли братьев совесть до того, как они пережили бедствия и голод, прежде, чем на их голову посыпались неприятности? И он придумал испытание. Тому, кто не пьёт регулярно спиртные напитки, намного труднее владеть собой, выпив даже немного спиртного, чем тому, кто пьёт часто. Поэтому Йосеф выпил с братьями. Поскольку Йосеф не употреблял спиртные напитки в течение 22 лет, он прекрасно понимал, что даже небольшое количество вина опьянит его. Если бы его братья опьянели в такой же степени, он знал бы, что в течение всего этого времени братья также воздерживались от вина – в знак траура и сожаления. Указывая на слова "и опьянели (братья) вместе с ним (Йосефом)", Раши делает вывод, что братья тоже выпили вина впервые за многие годы. Опьянение братьев дало Йосефу ответ на его вопрос. Йосеф был известен как «праведник». Он выстоял в схватке с соблазнявшей его женой Потифара, а затем не дал египетскому обществу развратить себя. Йосеф мог обладать любыми радостями жизни, но он ни разу не позволил себе даже выпить вина. Однако самый, возможно, праведный поступок Йосефа – это его решение не давить на братьев и не вести против них психологическую войну в большей степени, нежели это необходимо для того, чтобы они раскаялись в своем предательстве. Рассмотренный фрагмент - доказательство того, что все шаги Йосефа преследовали одну цель: сделать ответ братьям веским, но взвешенным. Благодаря этому он смог обернуть на благо семьи даже годы египетского рабства, которое он рассматривал как Б-жественное постановление. ...

"И вышел Яаков из Беер-Шевы и пошел в Харан" (Берешит, 28:10). Почему ему приходится проделывать в обратном направлении тот путь, которым пришел сюда его дед Авраам? Ответ, казалось бы, вполне ясный, мы видим в предыдущей главе. По наказу матери он бежит от гнева своего брата Эсава, чтобы пересидеть некоторое время у родственников матери; и по приказу отца он направляется туда, чтобы взять себе жену из дочерей Лавана. Но когда читаешь Тору, невозможно ограничиться знанием причин и следствий человеческих поступков. Надо стараться понять, во-первых, почему Небесное Управление утвердило к реализации именно такой ход событий, и, во-вторых, почему важно описать эти события в Торе. Полное понимание этого недоступно человеческому разуму и составляет как раз суть награды, ожидающей праведных в Грядущем мире. ...

Нелегко было праотцу Ицхаку утвердиться и наладить свою жизнь в Земле Израиля. Правда, вначале удача улыбалась ему. Даже в год засухи ему удалось собрать обильный урожай в земле филистимлян: «И сеял Ицхак в стране той, и получил в тот год урожай стократный, ибо благословил его Б-г...» (Берешит 26:12). Также и мирный договор, подписанный между Авраамом, его отцом, и Авимелехом, царем Грара, должен был гарантировать Ицхаку личную безопасность. Тем не менее, Ицхака не покидало опасение, что Авимелех попытается убить его и забрать его жену. Зависть филистимлян стала постоянной угрозой для спокойного существования Ицхака, несмотря на то, что он сам не собирался никому причинять зла. Три колодца, выкопанных Авраамом, были злоумышленно засыпаны «соседями». Два первых колодца, выкопанных самим Ицхаком, были захвачены и по сути украдены пастухами Грара. И только из шестого колодца – под названием Реховот – Ицхак мог по-прежнему черпать воду, чтобы поить свои стада.  И вот, когда филистимляне видят, что Вс-вышний с Ицхаком, что праотец не опускает руки и не отчаивается, - они предлагают ему заключить с ними мирный договор. В то время, когда Ицхак ведет с ними переговоры об условиях союза, люди Ицхака заняты совершенно другим делом: они копают седьмой колодец. И в тот самый день, когда договор был, наконец, заключен, рабы Ицхака приносят долгожданную весть о том, что они нашли воду. Этот колодец, седьмой по счету, был назван «Беэр-Шева». Примечательно, что уже Авраам называл это место тем же именем. Однако Авраам связывал имя Беэр-Шева со словом шува – «клятва»; та самая клятва «о мире и ненападении», которую плиштим нарушили спустя одно поколение. Комментатор Сфорно объясняет, что Ицхак не связывает название места со старой клятвой, он дает старому названию новый смысл: беэр – колодец; шева – семь, то есть седьмой по счету колодец, который он выкопал. Именно поэтому стих Писания говорит: «Поэтому имя города того Беэр-Шева до сего дня» (26:33). «На Торе и на труде держится мир...» ...

Недельный раздел "Хаей Сара" начинается с истории о том, как Авраам купил поле и пещеру Махпела около Хеврона для того, чтобы сделать это место своей семейной гробницей. Тора подробно рассказывает нам о том, как Авраам отказался получить эту пещеру в подарок и настоял на том, чтобы приобрести эту землю за полную стоимость в свое частное владение - так, чтобы пещера Махпела и поле Хеврона находились в частной собственности еврейского народа и чтобы в Торе как в документе эта покупка была оговорена.  Есть три места на Земле Израиля, про которые Тора сообщает нам, что они были выкуплены наши предками у их прежних хозяев, а не просто завоеваны. Эти три места - пещера Махпела, купленная Авраамом; часть города Шхем, где расположена сейчас гробница Иосифа, купленная Яаковом; и Храмовая гора в Иерусалиме, купленная царем Давидом. Это три самых святых места в Земле Израиля, и они образуют как бы ось, вокруг которой страна вращается в географическом, политическом и духовном смысле. Географически - потому, что они расположены на хребте горы, протянувшейся вдоль всей центральной части страны, и через них проходит главная магистраль страны - "дорога Праотцов" (сегодня это шоссе N 60). Политически - потомy что город Хеврон был столицей южного, иyдейского колена, город Шxем был центром колена Эфраима, занимавшего главное положение в северном еврейском царстве, а Иерyсалим, наxодившийся посредине междy ними, был объединенным центром страны. В дyxовном смысле - потомy что эти три города выражают важнейшие аспекты жизни еврейского народа; это три места, в которыx мистически сконцентрирован наибольший yровень святости Земли Израиля.  Эти три места были куплены нашими Праотцами, потому что они составляют сердце страны, и именно в этих местах в древности располагалось еврейское государство. Когда в 1948 году была провозглашена Декларация Независимости государства Израиль, то в нее были включены слова о том, что мы возвращаемся в эту страну, а не в какую-нибудь другую, потому что именно здесь сформировался еврейский народ. Декларация провозглашала, что она подписана "в городе Тель-Авиве, на земле нашиx предков". Однако Шxем, Хеврон и Иерyсалим являются в гораздо большей степени "землей нашиx предков", чем Тель-Авив, который в древности был землей филистимлян. ...

...

Недельная глава «Ваэра», которую мы читаем на этой неделе, начинается с одного из наиболее известных и наиболее вдохновляющих эпизодов, со слов, способных вызвать наивысший духовный подъём и в то же время известных любому ученику еврейской школы. В этой фразе говорится о четырёх элементах геулы (освобождения): вэhоцэти - выведу, вэhицалти (избавлю) , вэгаалти (спасу), «вэлакахти» (и возьму). Представьте себе, с каким восторгом сыны Израиля должны были принять эти слова в тот тяжелый исторический момент! Однако вместо этого Тора говорит нам, что они не услышали эти слова "по малодушию и из-за тяжкой работы" (там же, 9). Почему же малодушие мешает слушать слова Моше? Рамбан, комментируя это место, объясняет, что еврейский народ услышал и поверил вести о своём освобождении. Недостаток был в том, что эта новость не смогла изменить дух еврейского народа. Рамбан сравнивает "малодушие" со страданием: представим себе больного человека, которого лечат, и это лечение ему поможет, но он не может терпеть ту боль, которую он испытывает сейчас, сию минуту. Мысли о светлом будущем сталкиваются с подавленным состоянием в настоящее время. "Тяжёлая работа, - объясняет он, - не позволяет человеку "слышать и думать о чем-либо другом". Какова разница между двумя элементами, которые препятствуют человеку утешаться прогнозом светлого будущего? Первая реакция человека лежит в области эмоций. Иногда человек просто не в духе и не хочет, чтобы его утешали. Иногда человек не может избавиться от тоски в мгновение ока, даже услышав самые лучшие новости. понятно из-за чего находится не в настроении. Он не может только лишь "проглатывать" свои мучения. Существует, однако, и второй элемент восприятия – размышление. Если у человека есть время подумать о будущих перспективах, в конце концов оптимистический голос разума может повлиять на его настроение. В данном случае у сынов Израиля просто не было возможности неспеша, обстоятельно поразмыслить над услышанным обещанием.  Возникает, тем не менее, вопрос: если еврейский народ в принципе не мог при данных обстоятельствах оценить то, что ему говорят, - зачем тогда вообще ему об этом говорить?! На этот вопрос можно дать множество ответов, но давайте сосредоточимся на том, который касается нас напрямую. Обещание светлого будущего предназначалось не только для тех, кто жил в те времена, но и для всех последующих поколений – чтобы читать, пересказывать, лелеять надежду. Когда наш народ пребывал в самых тяжёлых, безнадежных ситуациях, мы всегда напоминали себе, что избавление может быть на пороге. В минуты, когда первое побуждение нашего сердца – загасить огонек надежды из-за глубины отчаяния, Тора напоминает нам: были и другие времена, когда еврейскому народу было тяжело надеяться, но спасение всё же наступило. Заимствуя сравнение у Рамбана, это подобно ситуации, когда крепкий человек, выживший после тяжёлой болезни, проведывает целую палату больных, страдающих тем же недугом и считающих себя безнадежными. Такой визит может утешить намного сильнее, чем прогнозы доктора о «благоприятном исходе».  Эта идея очень полезна в наши времена, когда мы чувствуем острую боль из-за того, что полное избавление всё еще не наступило, хотя процесс избавления уже начал разворачиваться. Не только в общенациональной сфере, но и в личной – ведь многие из нас испытывают сейчас легко объяснимый страх, разочарование, физическую и духовную боль. Необходимо подождать, пока положительные события, подобные описанным в следующих недельных главах, поднимут нам настроение. ...

  Часть 1. От полосатой рубашки – к тому, что в конце… Когда Яаков делает для Йосефа знаменитую полосатую рубашку, то результатом этого становятся зависть, ненависть и всё то, что приводит к продаже Йосефа в Египет. Вопрос - а для чего Яакову нужна была эта рубашка? – остаётся открытым. Отдельным вопросом является её «полосатость». ...