Авраам жил в то время, когда человечество было занято строительством Вавилонской башни. Люди хотели избавиться от власти Б-га, наказывающего за разврат, убийство и грабеж. Они предпочитали оставаться такими, какие они есть, со всеми своими дурными помыслами и делами, но при этом опасались, что вновь может прийти наказание, подобное потопу. Авраам видел высшее проявление милосердия в том, чтобы раскрыть для людей истинные представления о Б-ге и научить их творить добро — в противном случае мир не сможет устоять и погибнет от собственного же злодейства. Авраама всегда сравнивают с Ноахом, чтобы показать, насколько наш праотец отличался от отца народов мира именно тем, что все его помыслы были направлены на исправление человечества, в то время как Ноах стремился сохранить лишь свою собственную праведность, Авраам не остановился и тогда, когда был схвачен и приведен на суд к царю Нимроду, возглавлявшему строителей Вавилонской башни. Нашего праотца бросили в огненную печь, но Всевышний сделал для него чудо и он вышел невредимым из огня. После этого Терах, отец Авраама, забрал семью и ушел из Междуречья в Харан. И здесь, неожиданно для себя самого, Авраам получил приказ Творца: «Иди себе от земли твоей, от родни твоей и из дома отца твоего в землю, которую Я укажу тебе. И Я сделаю тебя народом великим, и благословлю тебя, и возвеличу... И пошел Авраам, как сказал ему Б-г, и с ним пошел Лот». «И с ним пошел Лот» не попадает под определение «как сказал ему Б-г». Именно поэтому Всевышний на какое-то время перестал говорить с Авраамом и отвечать на его вопросы. Как только проявилась испорченность Лота и его тяга к материальным благам, превышающая стремление к духовности и заставившая его покинуть Авраама и присоединиться к жителям Сдомской долины, Всевышний тут же обратился к нашему праотцу вновь: «И отделились они друг от друга. Авраам поселился в Земле Кнаанской, а Лот поселился в городах окрестности и раскинул шатры до Сдома. Люди же Сдома были злы и очень грешны перед Б-гом. И Б-г сказал Аврааму после отделения Лота от него...» Именно после отделения Лота Всевышний вновь заговорил с Авраамом!  Все в душе Авраама восставало против повеления Всевышнего оставить людей и идти одному: он взял с собой Лота; по дороге из Харана и он, и Сара убеждали людей, и те, кто поверил в Б-га Авраама, шли за ними, составив караван, насчитывавший несколько тысяч людей. Впоследствии, когда Аврааму было велено сделать обрезание, он обратился к праведникам поколения и спросил у них, не станет ли он после исполнения этой заповеди другим существом, подобным ангелу, что лишит его возможности общаться с людьми и влиять на них? Это волновало нашего праотца, а не трудности самой операции, которую предстояло выполнить каменным ножом.                                                                                  Лишь впоследствии Авраам осмыслил замысел Всевышнего и понял Его план: Восприятие любого учения зависит от чистоты сердца. Как сказал царь Шломо: «Больше всего хранимого храни сердце свое». Если в сердце поселится дурное желание, все, что говорится человеку, будет воспринято в неверном свете и, если даже слова поучения продвинут его вперед по пути праведности, он не сможет достичь устойчивого состояния, когда смело можно будет сказать, что он никогда больше не ошибется и не вернется к злу. Авраам в определенный момент понимает это и просит у Всевышнего сына, который обладал бы высокими качествами и смог бы продолжить его дело и привести весь мир к исправлению: «И сказал Авраам: «Б-г Всесильный, что Ты дашь мне — ведь я хожу бездетный, и домоправитель мой — Элиэзер из Дамаска...» Как бы ни был предан ученик и как бы полно он ни усвоил мое учение, никто, кроме сына с особой душой, которая будет чиста так же, как свет небесный, не сможет продолжить дело Авраама. И Всевышний поднимает Авраама выше небес, и дает ему уровни души, которые выходят за пределы вселенной и полностью вырываются за рамки материального мира. Одновременно Авраам получает обещание, что его потомство будет как звезды небесные, иными словами: люди с особыми душами, которые выше испорченности мира, пораженного грехами. Только такой народ может исправить мир. В наших жилах течет кровь нашего праотца Авраама. И поэтому нам часто хочется, так же как и ему, исправить вселенную — научить народы добру и миру, поднять их культурный и экономический уровень, излечить больных и накормить голодных. Но неограниченное проявление милосердия идет вразрез с Б-жественной волей, которая четко выражена в законах Торы. ...

  Ноах родился в 1056 году и прожил 900 лет. Его отцом был Лемех (которому в момент рождения Ноаха был 181 год), а матерью - Ашмуа бат Элишува, внучка великого праведника Ханоха. Ноах был первым, кто родился после смерти Адама. Земля в то время почти не давала урожай, и человеку не было смысла обрабатывать ее. Многие (несмотря на то, что животных и не было разрешено убивать) жили охотой, как отец Ноаха. Другие собирали то, что вырастало на земле само по себе. Отец Ноаха, обратив внимание на особенность пальцев на руках сына (они были гораздо более длинными и четко разделенными), догадался, что ему предназначено будет работать на земле, и, решив, что с ним придет утешение, назвал его Менахем ("этот утешит нас"). И вырос Ноах, и пошел по пути своего деда Метушелаха, и был человеком цельным и прямым. А люди в то время научились друг от друга злодейству: занимались идолопоклонством, притесняли, грабили, предавались разврату. Животные и птицы переняли от людей их пути, и разные виды стали соединяться вместе. Люди, обладающие властью, стали забирать себе чужих жен. И решил Всевышний в то время: "Сотру человека с земли". И умерли все люди праведные прежде, чем Всевышний привел на мир наказание. Энош умер в 1140 году, когда Ноаху было 84 года. Кенан умер в 1235 году, когда Ноаху было 179 лет. Меалалель умер в 1290 году, когда Ноаху было 294 года. Йеред умер в 1422 году, когда Ноаху было 366 лет… Прошло много лет, и остался из праведных людей только Метушелах. Всевышний приказал Метушелаху и Ноаху взывать к своим современникам и призывать их оставить дурные пути. Метушелах и Ноах говорили, что Всевышний не сделает людям дурного, если они исправятся, и что осталось им на раздумье 120 лет. И говорили об этом Метушелах и Ноах каждый день, но не имело это никакого действия. Ноах не хотел брать жену и рожать детей, которые, как он считал, погибнут во время потопа. Он изо всех сил старался убедить людей исправить свои пути, но в какой-то момент испугался и убежал. И тогда Всевышний повелел ему построить ковчег… Работа на земле ...

 «И очистит Он землю Его, народ Его» (Дварим, 32:43). Раши поясняет, что «очищение» в данном случае означает «примирение». Поэтому основная цель первосвященника в Йом Кипур (и особенно в тот момент, когда он заходил в Святая Святых), — достичь примирения между еврейским народом и его Отцом небесным и устранить противоречия, которые существуют между разными группами и отдельными людьми. Первосвященник молится об очищении от всего дурного, что было в прошлом, и о достижении состояния великой святости в будущем. Первосвященник достигает большей святости, чем другие коэны, Йом Кипур — самое святое время, а Святая Святых — самое святое место на земле. Таким образом, в Йом Кипур проявляются все аспекты святости: те, которые связаны со временем, те, которые связаны с пространством, и те, которые связаны с человеком. Мы живем в период, который в недельной главе охарактеризован вышеприведенным стихом, — период примирения как между Всевышним и народом, так и между всеми евреями. Примирение Всевышнего с народом очевидно: Он возвращает нас на Святую Землю, собирая со всех сторон света, посылает изобилие и позволяет строить государство, в котором еврей станет свободным человеком. И все это — невзирая на многие наши просчеты и ошибки, причиной которых является тяжелейшее двухтысячелетнее изгнание. Словам Торы можно придать другое значение, прочитав их так, что слово «народ» станет пояснением слова «земля»: «И очистит Он землю Его — народ Его». Т.е. для Всевышнего земля и народ Израиля тождественны. Такое понимание соответствует словам Рава Кука: «Земля Израиля и народ Израиля — два проявления одной и той же сущности, связанные друг с другом неразрывной жизненно важной для них обоих нитью» (Орот, 9). И чем дальше мы будем продвигаться по координате времени, приближаясь к моменту полного освобождения, тем отчетливее будет проявляться святость места, избранного Творцом для ее проявления, и святость человека, или, иными словами, святость (отличие) избранного народа станет очевидным. А с началом строительства Храма и внутри еврейского народа проявятся разные ступени святости: сыны Израиля будут наполнять дворы дома Б-га живого, левиты — петь праздничные гимны, а коэны начнут приносить жертвы. На вершине пирамиды оказывается тот, кто объединяет весь народ и за счет этого достигает наивысшей святости — первосвященник. Сыны Израиля начнут различать и ступени святости времени: праздники, суббота, Йом Кипур. Они убедятся в том, что есть время, предназначенное для работы, а есть время, предназначенное для духовного роста. И тогда станет ясным и понятным смысл Йом Кипура как дня примирения всех сторон. А через аспект примирения раскроются связанные с ним аспекты единства, святости, духовной чистоты. Святость места также станет ощутимой и приведет сынов Израиля к осознанию различия между Землей Израиля и другими землями, а также к четкому восприятию различия ступеней святости в пределах Земли, избранной Б-гом: Йерушалаим — самое святое место; в пределах Йерушалаима — Храм, который, в свою очередь, делится на дворы, Святое помещение и Святая Святых. И благодаря нашему пониманию ступеней святости времени, пространства и людей, которое с каждым днем будет становиться все более четким, мы приблизимся к тому моменту, о наступлении которого мечтали все поколения еврейского народа: «Новый свет на Цион излей». Йом Кипур. ...

Те звуки шофара, которые звучат во всех синагогах мира в день начала Нового года, - отголосок мощного и протяжного звука, сотрясшего мир в момент дарования Торы: "И вот на третий день при наступлении утра были громы, и молнии, и звук шофара весьма сильный, и вздрогнул весь народ, который в стане. И вывел Моше народ навстречу Б-гу из стана, и стали у подножия горы. А гора Синай дымилась от того, что сошел на нее Всесильный в огне, и восходил дым от нее, как дым из печи, и содрогалась вся гора очень. И звук шофара становился сильнее и сильнее" (Шмот, 19:16-19). Каждый еврей, вслушиваясь в трубный звук, не только соприкасается с прошлым - он устремляется в будущее. Услышав наполняющее весь мир трубление в шофар, мы узнаем о наступлении нового времени: "И будет в тот день: раздастся трубление в большой шофар, и придут пропавшие в земле Ашшур и потерянные в земле Египетской, и поклонятся Б-гу на святой горе в Иерусалиме" (Йешаягу, 26:13). Трубление на горе Синай оповестило мир о начале нового процесса: проникновения высокой духовности, добра и гуманизма в мир идолопоклонства и жестокости. Шофар, который зазвучит в будущем (будем надеяться, что в ближайшее время, в наши дни), станет первым признаком исправления всех грехов, первопричиной которых стало преступление Адама: он оторвался от древа жизни - прямой и непосредственной связи с Творцом - и предпочел находиться в мире скрытия, где нет ощущения истины, и тот, кто стремится к ней, должен идти в темноте, по дороге проб и ошибок, названной "познание добра и зла". У всех тех, у кого не оказалось достаточной веры во всемогущество Творца, разрыв прямой связи породил чувство безответственности и безнаказанности, которые стали предпосылкой для совершения преступлений. ...

«Ибо Б-г, Всесильный твой, ходит среди стана твоего, чтобы избавлять тебя и предавать тебе врагов твоих. Пусть же будет стан твой свят, чтобы не увидел Он у тебя чего-нибудь постыдного и не отступил от тебя» (Дварим, 23:15).  Рамбан пишет в своем комментарии: «Тора предупреждает человека, чтобы он был особенно осторожен в тот период, когда возникают условия для совершения греха. Известно, что солдаты всех армий в стане едят самое отвратительное, воруют, и грабят, и не стыдятся ни прелюбодеяний, ни других постыдных поступков. Даже человек, обладающий большими достоинствами, становится на войне жестоким и преисполняется ярости». А от сыновей Израиля, выходящих на войну, Тора требует высокой духовной чистоты, вплоть до запрета употребления неподобающих слов (Сифри). Солдат становится подобен священнику и обязан соблюдать многие элементы ритуальной чистоты, а армейский стан превращается в Храм, где пребывает Б-жественное Присутствие. Если эти требования соблюдаются, Всевышний не только предает врага в руки сыновей Израиля, но и победа достигается без жертв. Эти законы соблюдались во времена Моше — и в войнах против Сихона, Ога и мидьянитян сыны Израиля не потеряли ни одного человека. То же самое можно сказать и про войны, которые вел Йегошуа: кроме неудачи под городом Ай, люди не погибали ни в одном из сражений за завоевание Святой Земли. Период Судей, последовавший за смертью Йегошуа, стал временем быстрой утраты высокого духовного уровня, ставшей результатом невыполнения заповеди изгнать из земли Израиля чужие народы. И после этого ни одному из руководителей народа уже не удавалось добиться святости военного стана. Но это не значит, что праведные цари не стремились к этому. Во времена Хизкиягу, когда нависла угроза нашествия ассирийских полчищ, царь обязал всех жителей страны учить законы ритуальной чистоты: он воткнул меч в стол и объявил, что наказанием за незнание этих аспектов Торы будет смерть. Его логика была простой: только Б-жественное Присутствие спасает и дает победу над врагом — следовательно, всякий, кто его отталкивает, пренебрегая постановлениями Торы, — изменник, из-за которого гибнут люди. Хотя война и унесла много жизней, благодаря стараниям Хизкиягу сыновья Израиля удостоились чуда спасения. Во времена Хашмонаев, на протяжении 25 военных лет, войска повстанцев стремились соблюдать законы святости военного лагеря и удостоились многих чудесных побед. Иногда Всевышний совершает чудеса и тогда, когда воины далеки от святости. Но это происходит только в тех случаях, когда люди, рискующие своей жизнью во имя завоевания Святой Земли, являются плененными младенцами, т.е. теми, кого родители не воспитали в духе Торы, и поэтому они, с точки зрения закона, находятся в вынужденном положении — не исполняют закон не по своей вине, а в силу сложившихся обстоятельств. ...

.Начался элул. Он посвящен раскаянию в грехах и дурных поступках. Его созвездие — дева. Она слаба и ждет помощи, и всегда готова заплакать: слезы могут проступить в любой момент... Без раскаяния — возвращения к Б-гу — мир не может существовать ни одного мгновения. Поэтому говорят: «Три аспекта возникли до сотворения мира: возвращение, Тора и души народа Израиля».Возвращение— цель, Тора — путь, а души — это те, кому предстоит по нему пройти. Подобно всякому желанию, возвращение было определено до составления плана действия (плана сотворения мира). Раскаяние - возвращение к Творцу (тшува — букв, «возвращение»). Что значит вернуться к Источнику жизни? Никакие слова не могут помочь дать определение этому понятию. Как Сам Творец не поддается определению, так и пути к нему неисповедимы. Только Всевышний знает, как в момент раскаяния достигается цель творения и перед силой души, пожелавшей отбросить грех, ставший для нее разделительной перегородкой, ничто не может устоять. Говорится (Тегилим) : «Всевышний — благо и прям Он и потому указывает грешным путь (раскаяния)». Он прям, и грешному, думающему о раскаянии, не нужно бояться избрать указанный Им путь. Если дорога возвращения окажется непростой, то ни одно страдание не будет напрасным и бессмысленным мучением, а каждая преодоленная трудность станет ступенью приближения к Нему.   ...

«А теперь, Израиль, – чего Б-г, Всесильный твой, требует от тебя? Того только, чтобы трепетал ты перед Б-гом, Всесильным твоим, чтобы следовал всем путям Его, и чтобы любил Его, и чтобы служил Б-гу, Всесильному твоему, всем сердцем твоим и всей душой. Чтобы соблюдал заповеди Б-га и уставы Его, которые я заповедую тебе сегодня для твоего же блага» (Дварим, 10:12).  Сказано: «…Чего Б-г, Всесильный твой, требует от тебя? Того только, чтобы ты трепетал…» А дальше следует целый список повелений, для исполнения которых не хватит всей жизни человека: и следовать всем путям Его, и любить Его, и служить… Можно ли сказать «только», а затем взвалить на плечи человека тяжелый груз? Ответ простой: если есть трепет, человек не сможет жить без стремления быть подобным Творцу, исполнять заповеди, любить Его… И поэтому Всевышний просит только трепета – все остальное приходит само собой. Так что же такое трепет? В соответствии с книгой "Зоар", трепет – первая заповедь. В слове берешит («вначале») есть намек на заповедь, предшествующую всем остальным, и называется она «трепет перед Б-гом», потому что о трепете говорится как о начале всего: «Начало мудрости - трепет перед Богом» (Мишлей); «трепет перед Б-гом – начало сознания» (Тегилим). Введение к "Зоару" пишет: «Поскольку трепет – начало всего, он является воротами, через которые проходят, поднимаясь к вере». С точки зрения Торы, человек, не имеющий четкой веры в Б-га, не может исполнить заповеди – приказ Царя не может исполнить тот, кто не признает Его существования. Начав описание всех 613 заповедей Торы, Рамбам поставил на первое место «заповедь знать, что есть Первопричина, которая не зависит от всего, что сотворено, и, даже если все сотворенное исчезнет, она останется неизменной» (Сэфер а-Мода, 1). Человек, наблюдая за окружающим миром, должен прийти к выводу, что все имеет свою причину, а следовательно, есть и первопричина, благодаря которой возник мир. Таким образом, для Рамбама существование Творца – предмет знания, а вера требуется там, где начинается разговор о Его свойствах: о единстве, которому нет равного и подобного, о всемогуществе, о Его способности говорить с человеком и передать ему закон. Логика Рамбама понятна: простое знание о существовании Творца очевидно и предшествует заповеди веры. И поэтому вера в единство Творца и Его всемогущество предшествует всем остальным заповедям. Испытывать трепет перед Творцом, не ограниченным в Своих возможностях и непостижимым, по Рамбаму, – это четвертая заповедь Торы. Как же в таком случае "Зоар" называет «трепет» заповедью, предшествующей вере, и воротами, ведущими к ней? Перед кем трепещет тот, кто не верит? И что может привести к вере, если человек не обрел ее в детстве или не пришел к ней в результате логических выводов или жизненного опыта? Чтобы понять логику книги "Зоар", необходимо задаться вопросом: что же такое трепет с точки зрения мудрецов, составивших этот труд? Для книги "Зоар" трепет - это инстинкт, с которым рождается каждый человек. Прежде, чем ребенок осознает, что есть Творец, он уже живет с чувством, что есть Кто-то непостижимый, постоянно находящийся рядом с ним. Это живое ощущение души, являющейся частью Творца, приводит человека к вере в единство и всемогущество Б-га. Для "Зоара" заповедь трепетать – это повеление не препятствовать росту этого естественного чувства, а дать ему развиваться. Не подавляй естественное ощущение повсеместного присутствия Всевышнего – а все остальное придет само собой: и любовь к Нему, и стремление исполнять Его заповеди и приближаться к Нему, и желание быть похожим на Него во всем. «Сказал раби Ханина: Все в руках Небес, кроме трепета перед Небесами» (Брахот, 33б). То есть если не задавишь в себе естественное чувство, Творец поведет тебя по пути служения и приближения к Нему. А в близости к Б-гу – благо. Если кто-то утратит способность действовать, подчиняясь «инстинкту души», все его старания будут напрасны: хорошее и светлое не придет в мир, потому что трепет (живое ощущение Б-га) – начало всего. Без него нет начала. Заповеди перестают быть повелениями Творца в тот момент, когда они становятся привычными действиями, подражанием окружающим или предыдущим поколениям, даже если у человека есть вера в существование Творца. ...

  «И жил Израиль в Шитим, и начал народ развратничать с дочерьми Моава. И приглашали они народ к жертвам своих божеств... И вот некто из сыновей Израиля привел и подвел к братьям своим мидьянитянку перед глазами Моше и перед глазами сыновей Израиля...» (Бемидбар, 25:1;25:6). Этот некто был Зимри, князь колена Шимона, который, воспользовавшись растерянностью руководителей (не знавших, как поступить с развратниками, так как формально за связь с женщиной из другого народа не полагается никаких наказаний), решил сделать то, о чем до тех пор никто даже не помышлял - поселить нееврейку в своем шатре. «И увидел это Пинхас, сын Элазара, сына Аарона-священника, и встал он из среды общины, и взял копье в руку свою. И вошел вслед за израильтянином в нишу, и пронзил обоих их... И прекратился мор среди сыновей Израиля, и умерло от мора двадцать четыре тысячи» (Бемидбар, 25:7-9). ...

После 39 лет, проведенных в пустыне, сыновья Израиля подошли к границам Святой земли. При подходе к степям на восточной стороне Иордана дорогу им преградил эморейский царь Сихон. Но молодое поколение умело воевать – сам Сихон, его войско, его города и селения были стерты с лица земли. То же произошло и с башанским царем Огом, пришедшим с севера, с гиладских гор, чтобы воевать с Израилем. «И увидел Балак, сын Ципора, все, что сделал Израиль эмореям. И весьма боялся Моав народа сего, потому что тот был многочислен, и опротивела жизнь Моаву из-за сыновей Израиля». (Бемидбар, 22:2-3). И тогда Балак, царь моавитян, послал гонцов к великому колдуну Билъаму, сыну Беора, в Птор. Он просил прийти и расправиться с пришельцами с помощью колдовства. Но что же вызвало столь непреодолимое желание начать войну против сыновей Израиля, несмотря на страх перед ними? Моавите поклонялись Бааль Пеору - божеству безобразия и распущенности. Служение заключалось в том, чтобы совершить перед идолом самое постыдное из всех возможных действий, чтобы полностью избавиться от чувства стыда и любых угрызений совести. И вдруг этот народ, погрязший в разврате, увидел перед собой шатры, в каждом из которых разместилась семья, хранящая законы чистоты. А в центре лагеря – шатер собрания, место пребывания Б-га, ненавидящего разврат и бесстыдство. Глядя на еврейский народ, способный возвыситься над низменными инстинктами и построить отношения между людьми на основе любви и уважения друг к другу, моавитяне начали испытывать отвращение к самим себе и страстное желание избавиться от тех, кто вызывает в них это чувство. Моавитских колдунов волновало другое. Их тревоги нашли свое отражение в послании царя Балака колдуну Билъаму: «Вот народ вышел из Египта, уже покрыл он глаз земли и живет против меня» (Бемидбар, 22:11). «Глаз земли» – способность смотреть на мир и не замечать Б-жественного Присутствия – закрылся, и никто больше не может отрицать всемогущество Б-га, требующего духовной чистоты, любви и справедливости! ...

  Через год после Исхода было завершено строительство Мишкана, сделавшее пребывание Б-га в среде народа постоянным. И тогда сыны Израиля направились к границам Земли Кнаан, достигнув их через 11 дней. Они расположились станом в Кадеш Барнеа, готовясь завершить Исход: войти в Святую Землю, уничтожить идолопоклонство, жестокость и ложь сначала в Израиле, а затем и повсюду – преобразовать весь мир так, чтобы осуществились слова пророчества: «Наполнится земля знанием Б-га» (Йешаягу) . Но этого не произошло. Через сорок лет после трагических событий Моше вспоминал о случившемся, стремясь объяснить евреям основную причину ошибки предыдущего поколения, совершившего Исход из Египта и не захотевшего войти в Землю Израиля, а потому обреченного Всевышним доживать свои дни в пустыне. «Сказал я вам: «Дошли вы до горы эмореев, которую Б-г, Всесильный наш, дает нам», - вспоминал Моше те слова, с которыми он сорок лет назад обратился к людям, как полководец обращается к войску перед штурмом крепости. «Смотри, дал тебе Б-г, Всесильный твой, землю эту, ступай и овладей ею, как говорил тебе Б-г, Всесильный отцов твоих, не бойся и не страшись». Но все вы подошли ко мне и сказали: «Пошлем людей перед собою, чтобы они разведали землю эту...» (Дварим, 1:20-22). Разведали... Не разведать дороги и слабые места крепостей хотели сыновья Израиля, а посмотреть и проверить, хорошая эта земля или нет. Почти никто из этого поколения не понял, что Всевышний дарует не землю как поле или виноградник, а возможность всегда быть с Ним – ощущать Его Присутствие: идешь за плугом, сеешь, собираешь урожай, строишь дом – и каждое движение, и дыхание, и сама жизнь обретают вечный смысл, делают человека умнее и лучше, еще полнее раскрывая заложенные в нем Образ и Подобие, а значит – приближают к Творцу мира. Возвращение в Землю понимается как возвращение к Б-гу, а о том, кто живет за пределами Земли Израиля говорится, что у него как будто нет Б-га (Ктубот 112а). Если человек ориентирован на духовность, если для него благо – быть с Б-гом и он не бежит от Него, чтобы спрятаться за деревьями, как Адам после первого преступления, – тогда ему хорошо на этой земле как в материальном, так и в духовном плане, независимо от величины и количества плодов. Однако тому, кто не понимает сам, объяснить это невозможно, так же как невозможно рассказать об ощущениях: о красках – слепому, о музыке – тому, кто никогда не слышал. Земля Израиля не раскрывается людям, погруженным в материальные проблемы. Как любая духовная сущность, эта земля видится человеку такой, какой он хочет ее видеть – подобно ману, который, оставаясь круглым и прозрачным, имел вкус той пищи, которую человек хотел есть. ...