Дорогие создатели проекта "Мидраша"! Вы делаете замечательное благое дело. Я служу в армии Соединенных Штатов и сейчас нахожусь в Ираке. Ваш проект для меня как ниточка, которая связывает меня с остальными евреями и их делами. Так легко забыть в ежедневной борьбе за существование, но благодаря вам я не забываю. Спасибо вам! ...

"И открыл Всевышний уста ослицы…" (Бемидбар, 22:28)   Почему для злодея Билъама было сделано такое великое чудо, не похожее на другие чудеса?   Открылись уста ослицы, и она начала говорить!   Один мудрец так ответил на этот вопрос: Народы мира узнали, что сила Моше в его устах (в молитве и произнесении слов Торы). ...

После 39 лет, проведенных в пустыне, сыновья Израиля подошли к границам Святой земли. При подходе к степям на восточной стороне Иордана дорогу им преградил эморейский царь Сихон. Но молодое поколение умело воевать – сам Сихон, его войско, его города и селения были стерты с лица земли. То же произошло и с башанским царем Огом, пришедшим с севера, с гиладских гор, чтобы воевать с Израилем. «И увидел Балак, сын Ципора, все, что сделал Израиль эмореям. И весьма боялся Моав народа сего, потому что тот был многочислен, и опротивела жизнь Моаву из-за сыновей Израиля». (Бемидбар, 22:2-3). И тогда Балак, царь моавитян, послал гонцов к великому колдуну Билъаму, сыну Беора, в Птор. Он просил прийти и расправиться с пришельцами с помощью колдовства. Но что же вызвало столь непреодолимое желание начать войну против сыновей Израиля, несмотря на страх перед ними? Моавите поклонялись Бааль Пеору - божеству безобразия и распущенности. Служение заключалось в том, чтобы совершить перед идолом самое постыдное из всех возможных действий, чтобы полностью избавиться от чувства стыда и любых угрызений совести. И вдруг этот народ, погрязший в разврате, увидел перед собой шатры, в каждом из которых разместилась семья, хранящая законы чистоты. А в центре лагеря – шатер собрания, место пребывания Б-га, ненавидящего разврат и бесстыдство. Глядя на еврейский народ, способный возвыситься над низменными инстинктами и построить отношения между людьми на основе любви и уважения друг к другу, моавитяне начали испытывать отвращение к самим себе и страстное желание избавиться от тех, кто вызывает в них это чувство. Моавитских колдунов волновало другое. Их тревоги нашли свое отражение в послании царя Балака колдуну Билъаму: «Вот народ вышел из Египта, уже покрыл он глаз земли и живет против меня» (Бемидбар, 22:11). «Глаз земли» – способность смотреть на мир и не замечать Б-жественного Присутствия – закрылся, и никто больше не может отрицать всемогущество Б-га, требующего духовной чистоты, любви и справедливости! ...

  (по материалам, собранным раввином Элиезером Меламедом) Основателем хасидского движения и лидером первого поколения его сторонников был, конечно же, рабби Исраэль Бааль Шем Тов – БЕШТ. Его дело во втором поколении продолжил Магид из Межерича, которого большинство учеников БЕШТа признали своим духовным руководителем и лидером хасидского движения в целом. Третье поколение хасидских лидеров дало миру целую плеяду выдающихся мудрецов. Среди них были рабби Элимелех из Леженска и его брат рабби Зуша из Аниполя, распространявшие идеи хасидизма в Польше и Галиции; рабби Нахум из Чернобыля, занимавшийся распространением учения на Украине; рабби Леви-Ицхак из Бердичева, рабби Аарон из Карлина и рабби Шнеур-Залман из Ляд (основатель движения ХаБаД и автор книги Тания)… Все они были учениками Магида из Межерича. Есть в этом ряду еще одно, менее известное имя. Это любимый ученик Магида – рабби Менахем-Мендель из Витебска, занимавшийся распространением хасидизма в России и в приграничных районах Литвы. Магид в завещании назначил его своим наследником, который должен был возглавить движение после его сына. Все письма, написанные учениками Магида, рабби Менахем-Мендель подписывал первым... И вдруг рабби Менахем-Мендель принимает решение переехать с группой хасидов в Страну Израиля, чтобы остаться там до конца своих дней. Причину этого внезапного решения понять не просто. Величайший из учеников Магида был в расцвете лет. Его влияние было настолько велико, что остальные ученики Магида, достойные сами стать во главе движения, признали его авторитет. Некоторые полагают, что рабби не выдержал нападок митнагдим - противников хасидизма, сосредоточенных главным образом в Литве, то есть именно в том регионе, где он развил активную деятельность по распространению нового учения. Однако рабби был сильной личностью, и едва ли он просто бежал от трудностей. Вероятнее всего, истинной причиной была безграничная тяга рабби Менахем-Менделя к Творцу и к Святой земле, в пределах которой раскрывается Б-жественное Присутствие. Ни одна страна не могла в его глазах служить заменой Стране Израиля. Следует вспомнить, что и в жизни основателя хасидизма – великого БЕШТа – было несколько попыток взойти в Землю Израиля, которые провалились отчасти по известным, а отчасти – по необъяснимым, мистическим причинам… В месяце адар 5537 года (1777 г. по нееврейскому летоисчислению) рабби Менахем-Мендель из Витебска во главе группы из 300 хасидов (по другим источникам – 300 семей) прибыл в Страну Израиля, жизнь в которой в то время была сопряжена с бесчисленными и невыносимыми трудностями. Во время плавания утонул один из кораблей и вместе с ним – 30 евреев. Приехав в Палестину, хасиды поселились в Цфате, но турки и арабы преследовали их до тех пор, пока они не оставили город и не переехали в Тверию. Но и там не было покоя. Среди недавно прибывших хасидов были ученики йешив и мудрецы Торы, женщины, дети и старики. Никто из них не владел каким-либо ремеслом, позволяющим зарабатывать на пропитание. Рабби Менахем-Мендель вновь и вновь обращался к евреям России с просьбой о пожертвованиях. Часто вспыхивали эпидемии, уносившие жизни людей, прибывших вместе с ним. Но, несмотря ни на что, он не допускал даже мысли о том, чтобы вернуться к тысячам хасидов, ожидавших его в России. Он продолжал бороться за налаживание жизни в Стране Израиля. Рассказывают, что как-то, в канун субботы, когда молельный дом был полон хасидами, рабби Менахем-Мендель подошёл к окну и долго смотрел на Кинерет. Он стоял там до наступления полной темноты, а затем начал молиться. По окончании субботы он рассказал, что каждую неделю, в канун святого субботнего дня, молитвы всех евреев, живущих в странах рассеяния, поднимаются на небеса. И случается это над озером Кинерет. И вот он увидел, что молитв становится всё больше и больше, но с небес препятствуют их восхождению, ибо евреи, живущие за границей, не делают всё возможное для своих нищих собратьев в Стране Израиля. И пока не примут они на себя обязательство помогать и поддерживать евреев Святой земли, не поднимутся их молитвы к небесам… Среди соратников рабби Менахем-Менделя были великие мудрецы, многие из которых могли бы стать основателями хасидских дворов. Несмотря на все тяготы, даже после его смерти они продолжили освоение Страны Израиля. Одним из них был рабби Велвел из Збраз. Рассказывают, что рабби Яаков из Пшисхи, один из виднейших хасидских мудрецов, совершивший паломничество в Святую землю, приехав навестить рабби Велвела, встретил перед входом в дом его жену, одетую в рванье и стирающую одежду. Увидев, в каком состоянии находится эта некогда богатая женщина, не выдержал рабби Яаков и расплакался, и от огорчения решил не заходить в дом, дабы не видеть нищеты его хозяев. Но женщина увидела и узнала гостя, и, поняв его испуг и замешательство, сказала: «Рабби, рабби, не скорби так и зайди к нам в дом. Благословен Всесильный, который удостоил нас жить в Стране Израиля и зарабатывать на пропитание собственными руками!» Величайшие трудности жизни в Палестине в сочетании с ответственностью за духовную и материальную жизнь хасидов нанесли непоправимый вред здоровью праведника, и через десять лет после приезда, в возрасте 57 лет, в месяце менахем ав рабби Менахем-Мендель тяжело заболел. Болезнь ослабила его тело, но до последнего дня он сохранял твердость духа. Он писал в своём завещании: «Прошу, чтобы после момента исхода моей души моё тело не оставалось в этом мире больше, чем один час времени». И ещё он просил: «При погребении не класть меня на доски или в гроб, а положить прямо на Святую Землю... И когда закроют мои глаза, пусть упомянут имена великих учителей – Бааль Шем Това и Магида из Межерича». Перед самой смертью спросили его ученики, рядом с кем он хочет быть похоронен (ведь многие хотят быть похороненными возле праведников). Ответил им рабби с удивлением: «Что за странный вопрос? Мне будет хорошо лежать рядом с каждым евреем. Дай Б-г, чтобы ни один еврей не стеснялся меня, так же как я не стесняюсь ни одного еврея». В день второго ияра 5548 года (1788 г.) поднялась душа праведника к небесам. В результате переезда в Страну Израиля рабби Менахем-Мендель перестал быть ключевой фигурой в хасидском движении. Его ученики и молодые друзья основали свои собственные дворы, а его имя было многими забыто. Однако можно с уверенностью сказать, что благодаря рабби Менахем-Менделю Страна Израиля заняла своё место в хасидизме. Раввины и главы многих дворов занялись сбором средств для еврейских общин в Стране Израиля, и благодаря этому они и многие из их хасидов привязались к Святой Земле. Личный пример таких людей, как рабби Менахем-Мендель из Витебска, повлиял на людей сильнее, чем тысячи тысяч проповедей и убеждений. Рабби Исраэль из Ружина (внук Магида из Межерича) сказал о его переезде в Израиль, что оно похоже на восхождение Авраама, который, поднявшись в Землю, проложил дорогу туда своим потомкам, которые повторили этот путь через сотни лет. ...

   B эту неделю в странах рассеяния читаются два недельных раздела Торы – Хукат и Балак. В первой из них, главе Хукат, содержится знаменитый эпизод, где Моше ударяет посохом по скале с целью добыть воду: «И поднял Моше руку свою, и дважды ударил по скале посохом своим (вместо того, чтобы приказать словами), и потекло много воды, и пила община и скот их. И Б-г сказал Моше: «За то, что вы не поверили Мне и не явили святость Мою перед глазами сыновей Израиля, не введете вы общество это в землю, которую Я дал им» (Бемидбар, 20:11-12). ...

   -Может ли быть такое, что благодаря поездке за границу в человеке, живущем в Израиле, вдруг проявляется любовь к Земле Израиля – то есть когда он возвращается, в нем пробуждается новое чувство привязанности к Земле? -  Степень любви к Земле Израиля определяется не сравнением ее с другими странами, а знанием ее основных, внутренних качеств. Если бы человек мог осознать святость этой земли, он привязался бы к ней всей душой, и ему и в голову не приходило бы оставить ее даже на короткое время.   Однажды нашего учителя рава Кука попросили принять участие в конгрессе организации «Агудат Исраэль», чтобы он попытался повлиять на авторитетов Торы того времени и приблизить их к осознанию необходимости освоения Земли Израиля и переезда в нее еврейских общин. Несмотря на ясно определенную цель поездки, рав Кук не сразу принял решение, а долго сомневался, имеет ли он право оставить Землю Израиля. ...

  человеческой душе заложена сила, постоянно заставляющая ее стремиться к правде и добру. Желание приблизить мир к идеальному состоянию, сделать счастливым человечество в целом и каждого человека в частности – прекрасный и замечательный порыв. Проблема возникает тогда, когда в поисках счастья для всех человек отрицает Б-жественный разум и исходит только из своих понятий. Как сделать всех счастливыми? Прежде всего, все должны быть равны, и не должно быть зависимости одного человека от другого. Иначе человек будет ощущать свою ущербность. «У каждого есть прямая связь с Б-гом, и все равны перед Ним», - так решил Корах, именем которого названа эта недельная глава. Он настроил людей против руководителей народа, и те обратились к Моше и Аарону с упреком: «Полно вам, ведь вся община – все святы, и среди них Б-г. Зачем же вы ставите себя выше собрания Б-га?» (Бемидбар 15:3). Это соображение основывается исключительно на человеческой логике и не учитывает Б-жественный замысел. ...

   В трактате «Пиркей Авот» (3:19) приводится высказывание рабби Акивы: «Все известно, и (в то же время) разрешение (действовать по своему усмотрению) дано».   Введя этот постулат, который сегодня может процитировать наизусть любой израильский школьник, рабби Акива фактически заявил, что вопрос о свободе выбора, над которым бились все еврейские мудрецы, включая пророка Моше, поставлен некорректно. Сначала надо определить, где «стоит» человек, а потом говорить о его свободе или несвободе. Если рассматривать человека самого по себе, то он обладает полной свободой выбора, а если представить его стоящим перед Всевышним, его способность претворять в жизнь свои желания будет равна нулю. ...

  Рав Кук родился в Литве, в месяце элул 5625 года по еврейскому летосчислению (1865). Этот месяц играл особую роль в жизни Рава. Рав Кук окончил знаменитую Воложинскую иешиву и стал известен как большой знаток Торы и Талмуда. Он служил раввином в двух небольших литовских городах, а затем, в 5664 (1904) году переехал в Палестину и был назначен «раввином Яффо и окрестных поселений» (то есть фактически раввином «нового ишува» – сионистской части еврейского населения страны в то время). На этом посту рав Кук предпринял несколько вызвавших острый конфликт шагов, которые отражали его принципиальное отношение к происходящему в Эрец Исраэль и к современным историческим событиям. Самым известным примером является галахическая позиция Рава в отношении седьмого («субботнего») года – шмита. Забота о судьбе еврейства Эрец Исраэль и о недавно возникшем сельском хозяйстве побудила рав Кука, скрепя сердце, издать знаменитое разрешение, согласно которому евреи могли, при соблюдении определенных условий, выращивать и употреблять в пищу плоды, собранные в год «шмита». В связи с этим в религиозных кругах разгорелись серьезные споры. В частности, свое несогласие с принятым решением выразили крупные раввины, представители старого ишува (т.е. досионистского и несионистского еврейского населения страны). Свое мнение рав Кук изложил и опубликовал в книге «Шабат а-Арец» («Суббота земли»). В предисловии к этой чисто галахической книге содержатся некоторые из глубоких мыслей Рава по поводу философского смысла седьмого и юбилейного годов. Рав Кук старался поддерживать контакт и с «секулярной» частью ишува – еврейского населения страны, которая в большинстве своем была настроена антирелигиозно. Он старался найти подход к представителям “нового ишува”, регулярно посещая нерелигиозные киббуцы и поселения. Эта деятельность выходила далеко за рамки чисто служебного долга «раввина города Яффо» и также являлась отражением философского мировоззрения рава Кука. Незадолго до Первой мировой войны рав Кук выехал за границу на конференцию организации «Агудат Исраэль» и вынужден был, ввиду начала военных действии, находиться в Швейцарии и в Англии до окончания войны. Он вернулся в Палестину 3 элула 5679 (1919) года и стал раввином Иерусалима, а затем (в 1921 г.) первым Главным раввином Эрец Исраэль. Рав Кук жил в Иерусалиме и основал там «центральную иешиву» нового типа, носящую сегодня имя «Мерказ а-Рав». Из этой йешивы вышло, в основном, все дальнейшее духовное руководство религиозного сионизма. Рав Кук участвовал также в ряде общественных и политических событий, имевших место в Эрец Исраэль. Так, например, во время борьбы за права евреев на Западную стену («Стену плача»), когда британские власти отказывались признать за евреями эти права, рав Кук занял решительную антибританскую позицию. Жаркие споры были вызваны также выступлением рава Кука в защиту обвиняемых по делу об убийстве Арлозорова, когда рав Кук вступил в конфликт с истеблишментом сионистского движения. Однако несмотря на то, что Рав принимал активное участие в жизни еврейского общества Страны, «реально-политического» (согласно его определению) влияния в то время у него не было. ...

    Еще на заре еврейской истории стало понятно, что все, кто ненавидит народ Израиля, ненавидят Всевышнего. «Встань, Всевышний, и рассеются твои враги, и разбегутся ненавидящие тебя» (Бемидбар, 10:35).   Раши поясняет: «ненавидящими Б-га» называются ненавистники народа Израиля, так как всякий, кто ненавидит народ Израиля, ненавидит и Того, Кто Своим словом создал мир. Война Израиля со своими врагами - это битва света, который призван озарить весь мир, с силами тьмы. На протяжении поколений постепенно раскрывается этот свет, спрятанный в еврейских душах. Он проявляется по мере нашего приближения к Торе, возвращения в Святую Землю и возведения Йерушалаима.   Война, которую ведут против нас сегодня, – не случайный эпизод. Она возникла не из-за территориального спора, экономических проблем или национальных интересов. Это война арабов и многих народов «против Б-га и против Его Машиаха» (Тегилим, 2). Наши враги никогда не примирятся с нами. Подтверждение этому – рассказ о победе нашего праотца Авраама над четырьмя царями. Только после этой победы представители народов, живших в Земле Кнаан, собрались в долине Шава и объявили его своим князем. Сколько бы милосердия Авраам не проявлял по отношению к окружающим, и сколько бы чудес не делал Всевышний, спасая его, понимание того, что Б-г Авраама превыше всех богов, приходит к народам мира только после военной победы, одержанной нашим праотцем. ...