Раскрытие присутствия Всевышнего в Земле Израиля отличается от раскрытия Б-жественного Присутствия, произошедшего у горы Синай. У горы Синай сыны Израиля стали свидетелями многих чудес и слышали Голос. В Земле же – это раскрытие Б-жественного Присутствия, когда Оно воспринимается исключительно сердцем и у человека не возникает никаких образов – ни зрительных, ни слуховых: не расступается море, не дымится гора, не разверзается земля под ногами. Можно объяснить это на примере ханукального чуда, которое произошло в Земле Израиля – оно принципиально отличается от чуда на море или у горы Синай. Масло, налитое в чаши меноры, должно было гореть и давать свет одну ночь, а оно горело восемь дней. Так и раскрытие Присутствия в Земле Израиля… Все остается неизменным, но понятие «количества» стирается, и сила горения или способность плодов земли насыщать людей перестают зависеть от количества. И это, прежде всего, относится к возможностям человека: незаметно для себя в Земле Израиля он превышает все возможности, отпущенные ему физическим миром. Это относится как к военным победам, так и к созидательному труду.
Чудо, ломающее рамки природы, как расступившееся море или дымящаяся гора Синай, – или чудо, не изменяющее структуры мира, но наполняющее иной силой все существующее…
Какое из этих чудес больше? Какое бы из них ни было больше – они не сравнимы, ибо противоположны по своему характеру.
Соблюдение заповедей седьмого и пятидесятого годов (человек устраняется от обработки земли и посева и объявляет все выросшее на его участке и в саду общим достоянием) приводят к раскрытию необычных сил этой Земли, когда урожая хватает на три года и он не гниет, а сохраняется, и малое количество плодов насыщает, как обильная еда.
В нашей недельной главе мы читаем указания, который Всевышний дает об этом Моше на горе Синай:
«Говори сынам Израиля, говоря: «Когда придете в землю, которую Я даю вам, тогда земля должна покоиться в субботу Всевышнего. Шесть лет засевай поле твое и шесть лет обрезай виноградник твой, и собирай плоды ее (земли). А в седьмой год пусть будет субботой покоя для земли, субботой Всевышнего: поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезай…»» (Ваикра 25:2-5). И далее: «И освяти пятидесятый год, и объявите свободу на земле всем жителям ее…» «А если скажете: что же будем есть в седьмой год, когда не будем ни сеять, ни собирать урожая нашего? – то вот, Я пошлю вам благословение Мое на шестой год – и оно доставит вам урожай на три года. И будете сеять в восьмой год, но есть будете из старого урожая до девятого года, до появления его урожая будете есть старое» (Ваикра 25:20-22).
Благословение не связано с количеством плодов: Всевышний обещает сохранить старый урожай, чтобы он не испортился, и обещает насытить и дать возможность существовать, не заботясь о пропитании, независимо от количества собранного в шестой год урожая. Соблюдение седьмого года – вера в благословение, вера в то, что насыщение и жизненные силы не зависят от запаса в амбарах и кладовых.
Многие люди, далекие от Торы, пытаются представить систему ее заповедей как набор жизненно полезных советов. Особенно часто приводят рациональные объяснения закона седьмого года, запрещающего обработку земли. Якобы его смысл в том, чтобы оставить землю под паром. Но заповеди не направлены на то, чтобы дать человеку благополучие. И даже если они приводят к благополучию, то не потому, что при их исполнении возникают материальные блага или положительные потоки энергии, а за счет того, что с ними связано благословение, посылаемое человеку свыше во всех его делах. Сделав достижение комфорта, богатства и спокойствия целью исполнения повелений Торы, человек лишает их смысла. Мудрецы говорят: "Единственная награда за заповедь – это возможность исполнить еще одну заповедь". Так, в нашем случае, человек, оставляющий землю из агрономических соображений раз в семь лет, не исполняет заповеди, а следовательно, не может раскрыть в этом мире крупицы сверхъестественного. Парадокс! А если он исполняет заповедь и не ищет собственной выгоды, то он получит благословение и не будет нуждаться ни в чем. Пример тому – заповедь мезузы. Если человек вешает мезузу на дверь для того, чтобы она была ему защитой, – она не будет ему защитой. Однако если он вешает ее для того, чтобы ввести в свой дом элементы духовного мира, то мезуза и защитит его, и даст ему духовный потенциал.