Исторический фон. Истоки учения

Исторический фон. Истоки учения

May 10, 2004 Автор: рав Зеев Мешков - No Comments

 
После поражения восстания Бар Кохбы в 135 году в результате безжалостных и методичных карательных акций римских легионеров была истреблена треть еврейского народа, проживавшего на территории Земли Израиля.
  Это сделало несбыточной мечту о быстром восстановлении Храма и возрождении независимого еврейского государства. Еще будет вписано в книгу истории несколько славных страниц и измученный народ проявит верность своей традиции и своей земле, разрушенному Иерусалиму и Храму, еще родятся и вырастут великие мудрецы и праведники и будут созданы важнейшие труды, прежде чем Византийская империя к началу 5-го века почти полностью вытеснит из Земли Израиля обнищавшее в результате политики поборов и разорения еврейское население.
 Но еще до страшной развязки драмы восстания, мудрецы начали готовить средства, которые помогут народу сохранить свою веру в условиях подчинения жестоким правителям, тяжелого угнетения и унижения, религиозных гонений и принуждения изменить своей вере.
 Рабби Акива – один из инициаторов и руководителей восстания – поручил своим воспитанникам подготовить к записи Учение, передававшееся (в значительной своей части) устно со времени его дарования у горы Синай.
  Работа по систематизации и подготовке к записи высказываний мудрецов, в которых содержится логическое обоснование законов и доказательство их справедливости на основе текста Торы была возложена на Рабби Меира.
  Этот огромный труд, впоследствии продолженный мудрецами других поколений, получил название "Талмуд" и стал основой для тех, кто стремился к всестороннему изучению обязанностей человека как по отношению к своему ближнему, так и по отношению ко Всевышнему; как в будни, так и в праздники, как в те времена, когда стоит Храм, так и в период изгнания и проживания народа на чужбине.
Однако.  кроме записи закона в форме, позволяющей пользоваться им даже в условиях изменяющихся представлений о мире и появления новых технических возможностей, перед мудрецами стояла еще одна, ничуть не менее важная задача: приоткрыть будущим поколениям тайный смысл Торы.
  Эту работу Рабби Акива возложил на другого своего ученика – Рабби Шимона бар Йохая.
  Еврейский народ не может опираться лишь на формальную сторону закона, хотя она, вне всякого сомнения, является цементирующим началом, без которого не может устоять ни человек, ни община.
 Но в преддверии долгого изгнания нужно было найти замену всему тому, что делало Б-жественное присутствие реально ощутимым: пророчеству, чудесам военных побед и простой работе на Святой Земле, завершавшейся принесением первых плодов в Храм. Теперь живую связь с Б-гом можно было построить, лишь опираясь на потенциал внутреннего эмоционального мира человека.
  Раскрыть высочайшие уровни души и дать им возможность проявиться можно через молитву. Если научиться вместо дыма костра поднимать к небесам все свои мысли и чувства, молитва станет заменой жертвоприношений.
  Другой путь – изучение тайного смысла Торы, позволяющего приблизить высшие миры к простой материи и увидеть все окружающее как имена Творца – раскрытие Его сущностных свойств.
  На протяжении тринадцати лет, спасаясь от преследователей в пещере, Рабби Шимон бар Йохай работал над созданием формы, пригодной для раскрытия тайных аспектов Учения, которые – с момента дарования Торы у горы Синай – предавались устно от мудреца к мудрецу на языке образов и метафор, предполагающем интуитивное понимание ученика, привыкшего мыслить на уровне высочайшей абстракции.
   Стремясь предотвратить восприятие Торы как рассказа о былом величии и законах, утративших свое основное значение, Рабби Шимон бар Йохай нашел актуальное объяснение для всех строк Писания, даже для тех, которые повествуют о жертвоприношениях или правилах построения государства. 
  Описание процесса принесения жертвы стало образным отражением борьбы человека со своим дурным началом: устранения из каждого органа тела низких желаний и превращения его из инструмента достижения личных целей в канал, по которому Высшая воля спускается в этот мир и распространяется в нем. 
  Заповедь "поставь себе судей и стражей во всех воротах твоих" при понимании ее на простом уровне актуальна лишь для народа, занятого построением государство на Святой Земле.  В учении Рабби Шимона бар Йохая она превратилась в постоянную обязанность каждого человека контролировать и анализировать все желания и мысли, которые поднимаются через врата сердца, а если нужно, то и усмирять их.
  Даже сотворение вселенной перестало быть рассказом о прошлом, превратившись в повествование о постоянном рождении микромира человека во всем многообразии эмоций и тайников души.
 Хаотичное состояние земли в момент ее возникновения стало аналогом беспокойства, которое испытывает человек, сталкиваясь с бесформенностью, неопределенностью и темнотой, а повеление "да будет свет" стало призывом удалиться от страхов и обрести уверенность в торжество добра. Учение Рабби Шимона нельзя представить без рассказов о пророке Элияу, который не умер, а поднял свое тело в высшие сферы вместе с душой и на протяжении поколений является мудрецам Торы и праведникам, чтобы раскрыть им величайшие тайны.  А всем евреям он должен открыться перед приходом Машиаха, ожидаемым с нетерпением всеми, кто ненавидит зло и стремится к исправлению мира.
  С одной стороны, учение Рабби Шимона было предназначено вдохнуть новые силы в каждого еврея и придать ему твердость духа, с другой стороны, оно не могло сразу стать достоянием широких еврейских масс из-за таящейся в нем опасности: конкретизация абстрактных понятий могла привести к грубым ошибкам и отождествлению высоких духовных сущностей с материальными объектами, что само по себе считается одной из форм идолопоклонства. Поэтому это учение продолжало передаваться тайно от мудреца к мудрецу как устный рассказ или тайные рукописи и лишь в какой-то степени раскрывалось для широких масс. В еврейских общинах, сложившихся на территориях Германии и Франции, о которых у нас есть достоверные сведения начиная с 11 века, не было разрешено распространять учение о тайных аспектах Торы и акцент ставился исключительно на постижении простого смысла ее текста и пунктуальном исполнении заповедей.
  В отличие от них еврейские общины, находившиеся на территории испанских королевств и княжеств, основное внимание уделяли изучению и распространению, хотя и в определенных рамках, тайного аспекта Торы. А поскольку изучению Торы во все века придавалось первостепенное значение, то именно степень распространения тайного учения определила характер ашкеназских (Ашкеназ -еврейское название Германии) и сефардских (Сфарад – Испания) общин.
  Учение Рабби Шимона бар Йохая стало всеобщим еврейским достоянием около 1300 года: когда мудрец Торы из Испании Рабби Моше диЛиор распространил списки многочисленных изречений Рашби (аббревиатура имени Рабби Шимон бар Йохай) и его учеников, впоследствии собранных в одну книгу, известную сегодня как "Сэфер а-Зоар".
 Изгнание миллиона евреев из Испании в 1492 году было сопряжено с огромным числом человеческих трагедий, но в то же время дало толчок развитию европейской культуры и науки и подготовило эпоху Ренессанса. Оно стало поворотным моментом и в еврейской истории.
  Дон Абарбанель, министр финансов объединенного королевства Арагон и Кастилия, единственный еврей, которому было предложено остаться в Испании, возглавил этот вынужденный исход. После долгих странствий он поселился в Милане. В отличие от него многие великие авторитеты Торы из Испании постоянно искали возможность переселиться в Святую Землю и, начиная с 1517 года, когда территория Израиля оказалась под властью Оттоманской империи, начали собираться в ее пределах и в силу разных обстоятельств создали поселение в Цфате.
  Катастрофа изгнания породила в народе мессианские мечты о скором спасении, освобождении и отмщении за все страдания. Дон Абарбанель считал, что эти надежды ни на чем не основаны и, желая предотвратить горькое разочарование той части еврейского народа, которая ожидала немедленного спасения, написал труд "Йешуат Мешихо" ("Спасение Его Машиаха") с целью показать с помощью анализа текста книг пророков и устной традиции, что время избавления еще не наступило. В это же время в Цфате величайшие умы поколения дали совершенно иную оценку всему произошедшему и самым непосредственным образом готовились к приходу Машиаха: раби Йосеф Каро работал над упорядочением закона и изложением его в ясной и доступной для каждого форме (результатом этой работы стала книга Шулхан Арух, до сегодняшнего дня являющаяся для всех  без исключения еврейских общин основным источником в вопросах галахи).
 Великий Рабби Моше Кордоверо взял на себя труд проанализировать все направления мистических течений в иудаизме и свести их к единой системе.
 Рабби Альтших составил развернутый комментарий к Танаху, раскрывший смысл многих трудных для понимания предложений. Мудрецы Цфата возродили, хотя и на короткое время, Сан’эдрин, как авторитетный орган, устанавливающий закон для всех евреев.
 На гребне этой волны, став, в каком то смысле, основным итогом эпохи, поднялся ученик рабби Моше Кордоверо, оказавший влияние на все еврейские общины без исключения, – Рабби Ицхак Лурия Ашкенази или Аризаль (1534 – 1572). Когда труды Хаима Виталя, записавшего учение Аризаля уже после его смерти, попадали в руки кого-либо из авторитетов Торы, они воспринимались ими как Б-жественный дар и становились основой не только для теоретического изучения, но часто и источником для принятия галахических решений и установления новых обычаев.
  Это мистическое учение, развивающее идеи Сэфер а-Зоар, оказало влияние на все еврейские общины и нашло свое конкретное выражение в характере встречи субботы, порядке молитвы, способе завязывания ремней тфилин и многих других особенностей исполнения заповедей.
 Учение Аризаля породило положительные тенденции и движения в иудаизме. Оно было принято, усвоено и развито всеми крупными авторитетами Торы, включая Рамхаля и Вильнюсского гаона, не говоря об авторитетах хасидизма, для которых оно было и продолжает оставаться важнейшей основой. 
 Учение Аризаля основывается на понятии цимцум ("сжатие").
  Бесконечный свет скрыл сам себя, выделив единственную точку и отступив от ее границ так, что вокруг нее образовалось пустое пространство, в котором затем были сотворены все миры. Возникновение пустоты названо сжатием – созданием ограничений, не допускающих проявления бесконечного света, который при этом продолжает проникать повсюду, не обращая внимания на препятствия; он поддерживает существование всего сущего, но остается незаметным для творений. 
 Задача человека – преодолеть скрытие. Он должен построить силами свой души каналы связи со светом, не подвластным ограничениям. Эти каналы пронижут пустое пространство материальных миров и наполнятся лучами – линиями связи с миром единства, не знающим границ и разделений.
 Проработанность деталей развертки всех миров из первой точки и описание путей повсеместного проникновения бесконечного света, описание материальных объектов как выражения имен Всевышнего, а человеческой истории – как развертки души Адама, создает у изучающего труды Аризаля ощущение колоссального единства всего, что окружает его.
  Такая конкретизация и наглядность духовных процессов и миров усугубила проблему, всегда скрывавшуюся в тайном учении, переданном последующим поколениям через Рабби Шимона бар Йохай.
 Отрицательной волной, порожденной конкретным, страстным ожиданием Машиаха в общем и учением Аризаля в частности, стало лжемессианское движение Шабтая Цви, которое оторвало от иудаизма не только отдельных людей, но и целые общины.
  Шабтай Цви родился в Измире в 1626 году. Он был человеком склонным к аскетизму и обладал экзальтированным характером. Много занимался мистикой и считал, что Машиах призван извлечь светлые искры из всего дурного, что существует в мире.
  1648 год евреи ожидали с нетерпением, так как по многим расчетом он должен был стать началом времени освобождения еврейского народа. Но вопреки ожиданиям этот год стал трагедией погромов Богдана Хмельницкого на Украине, которые ввергли в траур все еврейские общины.
  В этом же году Шабтай Цви объявил, что в его поколении нет более достойного, чем он, человека, чтобы стать Машиахом. Находясь под влиянием учения о скрытии бесконечности, проникающей повсюду, он видел задачу Машиаха в том, чтобы дать миру новый свет. А так как, по его убеждению, время подготовительной работы завершилось и начавшееся раскрытие бесконечного света требует отказаться от всех ограничений, Шабтай Цви перестал соблюдать многие заповеди.
 Стремление "преодолеть силы скрытия" привело это человека с болезненным воображением к тому, что он начал есть некошерное, намереваясь силой своей "особой" души проявить хорошее и благодатное даже в самом отвратительном. В результате он был изгнан из общины Измира, а затем и из общины Константинополя.
 Однако в Солониках нашел множество сторонников. Он устроил венчание с Торой и произнес четырехбуквенное имя Всевышнего, за что был изгнан и из Солоник и долго скитался. Но многие, кому хотелось верить, что пришел конец страданиям и близится час избавления, присоединившись к нему, начали рассылать от его имени письма и будоражить умы.
 У Шабтая Цви, который утверждал, что в 1666 году не только евреи, но и правители всех народов признают власть Машиаха, появилось много тайных последователей. Целые общины запасались едой и одеждой и продавали дома в ожидании близкого возвращения в Землю Израиля. Когда турецким властям стало известно о происходящем, Шабтай Цви был арестован и очень скоро по требованию султана принял ислам.
 Но многие его сторонники предпочли увидеть в этом не измену вере отцов, а мистическое действие, направленное, как и другие странные поступки их "духовного" лидера, на исправление мира: необходимо было опуститься на самое дно нечистоты, чтобы оттуда достать крупицу святости. Шабтай Цви умер в 1676 году, но и после его смерти многие продолжали верить, что его душа должна вернуться в этот мир и в новом своем воплощении завершить начатое им дело освобождения.
  С тайными саббатианскими сектами, которые существовали во многих местах, велась постоянная борьба.
 И нет ничего удивительного в том, что, когда Бааль Шем Тов проявил в 1734 году свои духовные способности и начал в той или иной форме раскрывать тайное учение и вводить новые обычаи, это было встречено большинством авторитетов крайне отрицательно.
 Сам Бешт видел свою основную задачу в том, чтобы исправить испорченность, привнесенную в мир Шабтаем Цви. Душа Шабтая Цви однажды явилась к Бааль Шему и умоляла снять с нее грехи. Бааль Шем Тов начал связывать себя с существом пришельца, так как известно, что для искупления необходима связь разума с разумом, чувства с чувством и души с душой. Так повторялось несколько раз. Но однажды Шабтай Цви явился Бешту во сне и стал соблазнять праведника последовать своему примеру. Бааль Шем Тов отстранился от него с такой же решительностью, с какой его душа спускалась в самые глубины ада, чтобы вывести оттуда грешников. С тех пор Бааль Шем Тов нередко говорил: "Божественная искра была в нем, но Сатан поймал ее в ловушку гордыни".
  Другая история свидетельствует о том, что Бааль Шем Тов видел свое призвание в том, чтобы развить учение Аризаля и сделать его еще более мощным (чем оно было в руках самого Рабби Лурия) инструментом приближения человека к Творцу. Один из учеников Бешта, уснув во время разъяснений учителя, увидел, как его душа, похожая на пылающий огонь, слилась с огнем души Аризаля, и в момент спора о тайном смысле погружения в микву два языка пламени устремились вверх.
 Бааль Шем Тов намекал на великие тайны Торы через простой рассказ или притчу, он обращался непосредственно к душе человека, минуя все материальные и духовные оболочки.
   Радость, песню и предельно искреннюю молитву Бааль Шем Тов противопоставил обездоленности, нищете и унизительному положению своего народа. Он не оставил после себя записей, и его учение не было подробно разъяснено ни одним из его учеников. Но как молот высекает искры из скалы и разбивает камень, так слова Бааль Шем Това и все его великие дела породили множество хасидских движений, во главе которых стояли его ученики, ученики учеников и прямые потомки.
 Опасения мудрецов Торы и руководителей общин были не безосновательны. Из самых крайних саббатианских сект выросло отвратительное во всех своих проявлениях движение франкистов.
 Его основателем стал Яаков Лейбниц, родившийся в 1726 году в небольшом местечке в Галиции и известный впоследствии как Яаков Франк. Объявив себя перевоплощением Шабтая Цви, он предлагал своим последователям погрузиться в разврат, так как это, якобы, приблизит приход Машиаха, который должен появиться тогда, когда испорченность в мире достигнет своего предела. Секта франкистов насчитывала десятки тысяч членов, которые повсюду, где только можно, вредили евреям. В последствии в подавляющем большинстве своем они торжественно приняли христианство.