Яаков, вернувшись на Святую Землю после двадцатилетнего странствия, решил, что все основные трудности и беды позади - настало время исправления мира. И он выбрал будущего царя, который будет править всеми народами - Йосефа. Яаков наделил его знаком царского достоинства: особой рубашкой, подобной тем, которые носили правители. Со стороны может показаться, что все это - исправление мира, создание справедливого государства, устранение дурного желания из сердец людей - наивная мечта, столь далекая от реальности, что она больше походит на сон, чем на план здравомыслящего человека. Семья Яакова, пастуха, только что избавившегося от наемной работы у Лавана, – и весь мир со множеством населяющих его народов, древние цивилизации с их культурами и армиями: сопоставимы ли это величины? Но представив себе, какие силы таились в Йосефе и как они проявились в дальнейшем, мы понимаем, что Яаков, наделив Йосефа знаками царского достоинства, не грезил, а строил реальный план. Йосеф в Египте стал властителем мира. Без него целые страны погибли бы от голода, и все прекрасно об этом знали. Только братья Йосефа думали, что его сны навеяны безумными планами отца, который, очевидно, на старости лет совсем оторвался от реального мира. Из всей семьи один Яаков понимал, что сны Йосефа - подтверждение правильности его расчета, и ждал их исполнения. Трудно представить себе, что было бы, если бы события развивались по-другому. Но попытаемся... Если бы в семье Яакова не было ненависти и братья не продали бы Йосефа в Египет, Йосеф стал бы царем в Земле Израиля, и голод, поразивший все страны, кроме Земли Израиля, привел бы к нему все народы. Все племена, населяющие землю, стеклись бы в Йерушалаим (Иерусалим), и Йосеф не должен был бы изображать из себя египетского министра, колдуна и бессердечного вершителя человеческих судеб. Он был бы еврейским царем, уста которого изрекают слова Б-жественной мудрости, и все, пришедшие к нему за хлебом, уходили бы в свои страны с повелением построить жизнь по правилам Торы, и не смели бы ослушаться. Но этого не произошло. Йосеф был продан в рабство – и его силой воспользовалось египетское царство, а исправление всего мира было отдвинуто на далекое будущее, на времена прихода Машиаха. У каждого из сыновей Яакова были свои соображения и планы, как исправить мир, соответствующие их свойствам и характеру. Шимон и Леви считали, что главное - не позволять осквернять имя Творца и, если нужно, наказывать бесчестных людей. Йегуда верил в силу молитвы. Реувен - в силу раскаяния. Ашер - в прославление имени Всевышнего через те знания о движении планет и их влиянии на судьбы людей, которые раскрываются через Тору. Они не смогли увидеть, что Йосеф обладает самым главным: через него распространяется Б-жественное благословение, а потому к нему тянутся сердца людей. Благополучие приходит в то место, где он появляется. Его красота не связана напрямую со строением тела или чертами лица, она объясняется его праведностью или, иными словами, тем, что он человек, преодолевший тягу к удовольствиям и черпающий силу и радость существования исключительно из духовных миров. И даже люди, не способные воспринять духовный свет, ощущают это на подсознательном уровне. В трактате «Брахот» рассказывается о мудреце из Земли Израиля, рабби Йоханане, который говорит о себе как о потомке Йосефа (в духовном смысле). Его красота сравнивается с красотой Яакова (а Йосеф был похож на Яакова больше, чем все остальные братья), красота же Яакова, в свою очередь, - с красотой первого человека, в которого Всевышний вдохнул душу (Брахот, 20а). Но из того же трактата мы знаем, что рабби Йоханан был человеком немолодым и очень полным (Брахот, 13б). О какой же особой красоте идет речь?! «Когда он поднимал рукав одежды, комната наполнялась светом, и человек избавлялся от боли и болезней», - говорит Гемара (Брахот, 5б). Подобный свет - секрет красоты Йосефа. Им обладали Авраам, Ицхак и Яаков (не случайно мидраш говорит, что когда Яаков вышел из Беер Шевы, город лишился своего света). Но есть некоторое отличие: свет наших праотцев был высоким и недоступным для людского восприятия, даже на подсознательном уровне. Йосеф же приблизил духовные миры к материальным.  Хотя в последних благословениях Яаков и отдал предпочтение Йегуде, определив ему роль царя и правителя, в будущем потомок Йегуды разделит царское достоинство с потомком Йосефа, который начнет исправление мира (а в этом и заключается роль царя), распространяя благословение на те народы, которые признают Б-жественную власть. А те, что будут бунтовать и не признают царя, поставленного над миром Всевышним, останутся без благословения и без дождей - так пишет пророк Зхарья. Недаром мидраш вводит понятие "Машиах, потомок Йосефа" (Ялкут Шимъони, Тегилим 621; Мидраш Танхума, Берешит 1). И снопы, и звезды будут кланяться ему. «И будет в тот день... к нему обратятся народы; и будет почитаемо место проживания его" (Йешаягу 11). ...

 Наши праотцы думали не только о собственном духовном развитии или о передаче традиции из поколения в поколение. Как все великие праведники, они прежде всего мечтали о том, чтобы все человечество обрело счастье. Авраам хотел исправить мир, разъяснив людям, что Б-г – добро, и обязанность человека - быть Его подобием: любить ближних и творить добро. Но ни простые люди, ни уж тем более могучие правители не хотели внять его слову. Оказалось, что добро не входит в мир само собой - для этого нужно изменить весь порядок жизни. Именно поэтому Ицхак избрал другой путь. Он решил, что только сильный властитель сможет заставить людей отказаться от идолопоклонства, искоренит несправедливость и порабощение. Ицхак хотел дать Эсаву, наделенному природной силой, смелостью и пониманием людей, преимущество перед Яаковом, отличавшимся способностями в постижении Торы, чтобы Эсав смог стать властителем, способным повлиять на весь мир. Но Всевышний отверг и этот план, ибо тот, кто не обладает высокой духовностью, не может управлять людьми: его помыслы будут направлены на укрепление собственной власти и на достижение богатства даже в ущерб интересам всех его подданных. Ни учение о добре Авраама, ни попытка Ицхака исправить людей, заставив их поступать хорошо, не принесли успеха. Яаков также постоянно размышлял над судьбами мира и искал пути его исправления. Возможно, есть третий путь? Когда Яаков был вынужден убежать из дома, он не отправился сразу в Падан Арам, куда велел ему идти отец, а задержался на 14 лет в иешиве Шема и Эвера. Что мог усвоить Яаков у Шема после того, как он прожил всю жизнь рядом со своим дедом Авраамом, превосходство которого признал сам Шем?! Учение Шема – это учение праведника народов мира о том, как избежать потопа: не убивать, не воровать, не прелюбодействовать, приносить жертвы Б-гу. Шем был первосвященником всего человечества и приносил воскурения за весь мир на горе Мория, на том самом месте, где его отец Ноах принес жертвы после потопа и успокоил гнев Всевышнего. Увидев, как люди убивают друг друга в кровопролитных войнах, Шем оставил свою высокую должность и ушел в горы, чтобы жить в уединении. Там и нашел его Яаков. ...

Наш праотец Яаков пытался убежать от своего брата-злодея Эсава. Прежде всего он перевел семью через реку Ябок. Когда он, оставшись один, уже собирался перейти это препятствие сам, неожиданно на него напал человек и начал бороться с ним, как сказано: «И боролся с ним человек ... И увидел, что не может одолеть его, и дотронулся до бедра его, и вывихнулся сустав бедра Яакова в борьбе с ним» (Берешит 32). Если Яаков «остался один», то, вне всякого сомнения, тот человек, с которым он боролся, - это он сам. Наш праотец вступил в схватку со своим дурным началом, чтобы уничтожить его до конца. Человек воспринимает во внешнем мире только то, что хранит в себе. Поэтому тот, кто желает увидеть мир как благо, данное Творцом, должен истребить все дурное в самом себе. Мидраш, объясняющий, что Яаков боролся с ангелом, скрывающим Б-жественное присутствие в мире, не противоречит утверждению о том, что наш праотец боролся с собственными недостатками – они и есть основа и сила любого сокрытия. Неслучайно эта борьба разгорается в первую же ночь пребывания Яакова на Земле Израиля: в период возвращения решаются проблемы, связанные с самыми внутренними и глубинными структурами души – сила веры, искренность исполнения заповедей, понимание и чистота восприятия Торы, любовь к ближнему как с самому себе... Это отличает пребывание на родине от времени изгнания, когда еврей занят решением конфликтов, возникающих на внешних уровнях. Соблюдение заповедей за пределами Земли Израиля во многом остается внешним действием, в то время как исполнение тех же заповедей в Земле Израиля оказывает влияние как на самого человека, так и на весь мир, и способно возвысить человека до ступени пророчества.  Мидраш также описывает ночную борьбу как схватку с ангелом, покровительствующим тому народу, который должен был произойти от Эсава. И этот подход также не противоречит идее борьбы с самим собой, смысл которой в том, чтобы избавиться от всего чуждого, нееврейского и освободиться не только от власти народов мира, но и от любого оказываемого ими влияния, проникающего в душу и делающего тебя похожим на них. Сыны Израиля, войдя в Землю Израиля, должны были прежде всего истребить народ Амалека.                                                                            "Борьба Яакова с ангелом" ...

«И поднялся Яаков на ноги, и ушел в страну сынов востока. И увидел - вот колодец в поле, и вот три стада овец лежат около него. Ибо из этого колодца поят стада, а камень над устьем колодца большой…» (Берешит, 29:1-2). Увидев колодец, Яаков тут же подумал о том, что Всевышний дает ему намек на то, как будет разворачиваться дальнейшая история, какие события произойдут в будущем и как сложится судьба его потомков. Мудрецы Талмуда на привычном для них языке образов разъяснили, как следует понимать знак, данный Б-гом Яакову (Бхорот 8а): «Намереваясь испытать мудреца Торы, спросили афинские старцы у рабби Йегошуа: «Если колодец находится в поле, как переместить его в город?» Ответил им рабби Йегошуа: «Сделайте веревки из отрубей, и я перетяну его из поля в город»».  Если познакомиться с образами, использованными пророками и заимствованными мудрецами Талмуда для разъяснения понятий, относящихся к духовным категориям, смысл этой агады раскроется сам собой. Источник сил, постоянно изливаемых Всевышним в мир, пророки называют «колодец». Это видно из строк пророка Ирмеягу: «Ибо оставили Меня – колодец воды живой...» Всевышний подобен неисчерпаемому источнику энергии, несущей благо и счастье. Но свойства колодца изменяются в зависимости от того, где находится еврейский народ. Когда евреи проживают в своей земле, источник всех их сил напоминает колодец, расположенный в городе: для того, чтобы начерпать воду, не надо далеко ходить, так как арыки, наполняющиеся живительной влагой, прорыты на каждой улице. А когда сыны Израиля в изгнании, этот источник напоминает колодец в поле – никто не умирает от жажды, но для того, чтобы начерпать воды, нужно проделать длинный путь и приложить много труда. Таким образом, в изгнании, на чужбине евреи не лишены поддержки свыше, и новые потенциалы духовных сил раскрываются для них, но для того, чтобы получить их и научиться использовать, нужно затратить много энергии и времени. И это не под силу каждому человеку, а только большим праведникам. Много кувшинов не принести за один раз; те, кто не выходит за водой, не знают, где находится источник – они умеют наливать воду только из глиняных сосудов, стоящих в доме. Так и праведники молятся за весь народ и проникают в тайны Торы, и многие люди опираются на них, но сами не имеют прямого доступа к источнику духовных сил. Спрашивая рабби Йегошуа, как перенести колодец в город, афинские мудрецы хотели сказать, что как перемещение источника воды с места на место не под силу людям – можно открыть новый родник, но невозможно перетащить старый на новое место – так и еврейский народ никогда не сможет вновь собраться на своей земле, где благословение Всевышнего дается всем в изобилии и с великой щедростью, а не добывается по капле и с большим трудом, как в изгнании. Кроме того, они хотели сказать рабби Йегошуа, что не бывает народа, который, оставив свою землю, сохранил бы свою веру. По их представлению, у каждой земли свой источник, который дает свою энергию и определяет характер людей и их представления о мире. Рассеявшись среди племен, евреи станут черпать из чужих источников и оставят свой собственный, который станет похож на отдаленный и немноговодный полевой колодец. «Они изменят веру и примут обычаи тех земель, где будут проживать», - утверждали афинские старцы.  Рабби Йегошуа ответил, что причина изгнания не в ослаблении источника, а в ненависти друг к другу. Народ, утративший единство, напоминает отруби, нарезанные ножом – стебли вместе с колосьями (созревшие колосья - образ еврейского народа, также введенный пророком Ирмеягу). И если бы можно было восстановить единство разрозненного и рассеянного народа, то мгновенно изменились бы и свойства источника, и его сила, и он вновь раскрылся бы для сынов Яакова в Израиле. И не нужно было бы тащить его на веревке в другое место. Конечно же, это может произойти только чудом – но ведь и для чуда есть место в мире! Когда отруби соединятся и превратятся в стебли с колосьями на них, тогда вновь раскроется «колодец в городе». ...

«И толкались сыновья в утробе ее, и она сказала: "Если так, то зачем же я?" И пошла вопросить Б-га. И сказал ей Б-г: "Два народа в чреве твоем, и два народа из утробы твоей разойдутся, и народ от народа будет укрепляться, и больший будет служить младшему"» (Берешит, 25:22-23).  «Народ от народа будет укрепляться» – т.е. один будет отбирать силы у другого в постоянной борьбе. Борьба между братьями продолжается всю жизнь. Они борются за первородство, а это в доме Ицхака – не пустой звук: один из сыновей станет продолжателем пути Авраама, который, как всем известно, обладал необыкновенными духовными и физическими силами.  Если у кого-то оставались сомнения в том, что Авраам действительно спасся из огненной печи, когда Нимрод хотел расправиться с ним, то после победы над четырьмя царями, когда он с тремястами своих слуг и приверженцев разбил целое войско, его объявили священником всех племен Земли Кнаан и стали называть «князь Всесильного».  Кто унаследует эти силы и этот титул? Братьям-близнецам есть за что бороться. ...

«Вся слава царской дочери внутри» Женщина рождается более завершенной, чем мужчина, и этим определяется ее склонность к стабильности, неизменности, сохранению домашнего очага, ее стремление к законченности и совершенству во всем, что она делает. Она не терпит неупорядоченности и старается сохранить сложившийся порядок вещей. Скромность, немногословность и желание остаться незамеченной, присущие праведным женщинам, проистекают от осознания силы и величия своей души, которая не способна найти свое правильное выражение в материальном мире и может влиять лишь косвенно, а не напрямую, влиять, рожая и воспитывая детей, влиять, поддерживая своего мужа во всех его благородных начинаниях, влиять твердостью духа, а не за счет физической силы или занимаемого положения в общесве. «Вся слава царской дочери внутри» – пишет царь Давид (Тегилим, 45). «Внутри» – то есть во внутреннем мире, который остается нераскрытым для других. Труд женщины незаметен, и ее часто забывают похвалить. Поэтому царь Шломо напоминает нам всем: «Дайте ей от плодов рук ее и восхвалите в воротах города дела ее» (Мишлей). Способность быть сосудом, в котором новая жизнь зарождается, вызревает и появляется на свет как самое великое чудо, существующее в мире, также свидетельствует о высокой степени совершенства, заложенной в природе женщины. Мужчине свойственны недостатки в значительно большей степени, чем женщине, и он находится в состоянии постоянного поиска пути к совершенству. Исправляя себя, он стремится исправить и окружающий мир. Ему быстро надоедает все неизменное, и раз и навсегда установленный порядок может вызывать у него ощущение дискомфорта. Поиск и стремление к новому – важнейшие составляющие его характера. Этим объясняется то, что на мужчину возложено исполнение многих заповедей, от которых женщина освобождена. Ведь заповеди – инструменты для исправления испорченности и достижения совершенства. Необходимым условием исполнения заповедей является привнесение элемента новизны, каждый день они должны быть новыми в глазах того, кто исполняет их. Для женщины заповеди часто оказываются лишними, так как в ее природе нет тех недостатков, которые они призваны искоренить. Именно поэтому основной круг обязанностей, возложенных на женщину (не считая всех запретов Торы, которые касаются в равной степени обоих полов), ограничивается соблюдением законов чистоты семейной жизни, отделением халы и зажиганием субботних свечей. «Слушай ее голос...» Образ мышления женщины свидетельствует о ее близости к духовному миру: женщина в большой степени опирается на интуицию - целостное восприятие ситуации или обстоятельств, которое дается ей с очень высокого духовного уровня. Настолько высокого, что он проявляется только как неосознанный до конца импульс или неизвестно откуда возникшая мысль. В силу своей природы женщина более склонна к пророчеству, чем мужчина. Поэтому Всевышний предупреждает Авраама: «Все, что Сара тебе скажет – слушай ее голос...» (Берешит, 21:12). Это указание было дано Аврааму в весьма непростой ситуации, когда Сара призывала его изгнать из дома сына Ишмаэля и его мать – служанку Агарь. Авраам колебался, так как его основное природное свойство – безграничная доброта – противилось идее изгнания собственного сына. Ему казалось, что негативные черты Ишмаэля, такие, как высокомерие и жестокость, возможно исправить, и он все-таки способен, наряду с Ицхаком, продолжить духовный труд отца. У Сары нет подобных колебаний. Увидев тем самым непостижимым внутренним зрением истинное положение вещей (что если оставить Ишмаэля в доме, он не исправится, но будет вредить Ицхаку), она констатирует факт: «Не унаследует сын служанки этой с сыном моим, Ицхаком» – не унаследует не потому, что Сара его не любит, а потому, что Ишмаэль в принципе неспособен стать носителем наследия Авраама... ...

 Наш недельный раздел Торы начинается с истории о том, как Авраам купил поле и пещеру Махпела около города Хеврон для того, чтобы сделать это место своей семейной гробницей. Тора подробно рассказывает нам о том, как Авраам отказался получить эту пещеру в подарок и настоял на том, чтобы приобрести эту землю за полную стоимость в свое частное владение - так, чтобы пещера Махпела и поле Хеврона находились в частной собственности еврейского народа и чтобы в Торе как в документе эта покупка была оговорена. Есть три места на Земле Израиля, про которые Тора сообщает нам, что они были выкуплены нашими  предками у их прежних хозяев, а не просто завоеваны. Эти три места - пещера Махпела, купленная Авраамом; часть города Шхема, где расположена сейчас гробница Иосифа, купленная Яаковом; и Храмовая гора в Иерусалиме, купленная царем Давидом. Это три самых святых места в Земле Израиля, и они образуют как бы ось, вокруг которой страна вращается в географическом, политическом и духовном смысле. Географически - потому, что они расположены на хребте горы, протянувшейся вдоль всей центральной части страны, и через них проходит одна из главных магистралей страны – «дорога Праотцов» (сегодня - это шоссе N 60). Политически - потому что город Хеврон был столицей южного, иудейского колена, город Шхем был центром колена Эфраима, занимавшего главное положение в северном еврейском царстве, а Иерусалим, находившийся посредине между ними, был объединенным и объединяющим центром страны. В духовном смысле – потому, что эти три города выражают важнейшие аспекты жизни еврейского народа; это три места, в которых мистически сконцентрирован наибольший уровень святости Земли Израиля. Эти три места были куплены нашими Праотцами, потому что они составляют сердце страны, и именно в этих местах в древности располагалось еврейское государство. Когда в 1948 году была провозглашена Декларация Независимости Государства Израиль, то там есть слова о том, что мы возвращаемся в эту страну, а не в какую-нибудь другую, потому что именно здесь сформировался еврейский народ. Декларация провозглашает, что она подписана «в городе Тель-Авиве, на земле наших предков». Вместе с тем не следует забывать, что Шхем, Хеврон и Иерусалим являются не в меньшей степени «землей наших предков», чем Тель-Авив, отвоеванный у филистимлян гораздо позднее. Парадоксально, что именно те места, которые наши предки купили за деньги, о чем записано в Библии и поэтому известно всему миру, являются сегодня самыми спорными точками наших отношений с арабами. Арабы чувствуют, что три города содержат в себе наибольшую концентрацию святости Земли Израиля, и что тот, кто будет владеть этими тремя местами, будет владеть страной. Судя по всему, спор между Ишмаэлем (чьими потомками являются арабы) и Ицхаком (чьими потомками являемся мы) о том, кто будет наследником Авраама, продолжается. Следовало бы и нам поострее это чувствовать. ...

Тора говорит об Аврааме: «И показался ему Всевышний в Элоней-Мамрэ...» (Берешит, 18:1). Как Всевышний «показывается»? – спросите вы. – Разве можно увидеть Б-га?! К примеру, про Моше сказано: «И картину (образ) Б-га созерцал...» Рамбам разъясняет, что слово «картина» в данном случае означает то понимание и ощущение, которое остается у человека после того, как он перестает воспринимать глазами или представлять себе мысленно объект, хоть сколько-нибудь связанный с материей (Море Невухим, 3). Такое истолкование правомерно: человек видит не только то, что находится перед его глазами. Мы говорим о «картине прошлого» и об «истинной картине событий», имея в виду главным образом понимание. Любой пророческий образ, возникающий перед глазами, – путь к восприятию образа Творца. Отказ от всего, что навязано чувственным восприятием материи, от мировоззрения, основывающегося на законах природы и выводах человеческой логики, раскрывает «картину Творца». Это похоже на логический анализ, производимый методом «от противного». Попытаемся представить себе Б-га и начнем с того, что будем отбрасывать неверные представления о Нем одно за другим: Он не вода, не воздух, не огонь, не вся природа, вместе взятая, не идея, не что-либо, что можно выразить при помощи самой высокой абстракции... И вот, когда отброшено все это, рождается понимание: слова «...и картину (образ) Б-га созерцал» означают достижение истинного понимания Б-га! Видение земли ...

  Адам был изгнан из сада Эден и искал, как бы вернуться в него. В том саду Б-г был рядом с человеком и “ходил» вместе с ним. Согрешив, Адам услышал голос Всевышнего, который “италех» – “расхаживает», или “ходит сам с собой». С собой – но не с человеком...  Аврааму было велено идти в Землю, которая станет тем садом, куда Адам не нашел обратный путь. Здесь люди снова будут ходить с Б-гом - и даже “перед Б-гом”, как было сказано нашему праотцу: “Ходи передо Мной и будь цельным”.  И до Авраама были пророки - Ноах, Шем, Эвер. Но только нашему праотцу Творец показался, как сказано: “И показался ему Б-г”. И не только в тех местах, где Авраам приносил жертвы, открывался ему Тв-рец мира – его шатер стал постоянным местом Б-жественного присутствия.  Авраам начал трудную работу - преобразование Земли Кнаан (где люди приносили человеческие жертвы) и превращение ее в Б-жественный сад. В книгах пророков рассказывается, как благодаря высокой духовности, открытой Авраамом на том месте, о котором сказано “на горе этой Б-г даст увидеть Себя”, вся земля станет цветущим садом. Материальное настолько будет переплетено с духовным, что источник жизненных сил, берущий свое начало в духовных мирах, будет перетекать в мир материи, превращаясь в реку, дающую влагу прекрасному саду. “И вот, вода вытекает из-под порога дома к востоку, потому что дом обращен на восток... (Йехезкель, 47:1). И сказал мне: “Воды эти текут в восточный край, и спустятся они к Араве, и войдут в Мертвое море... и исцелятся воды. И будет: все живые существа, которые кишат там, куда приходят потоки эти, живы будут, и будет рыбы весьма много, потому что придут туда воды эти и исцелятся, и все оживет там, куда придет поток этот” (Йехезкель, 47:8-10). Не правда ли, этот поток напоминает дерево жизни?! Все человечество будет черпать жизненные силы из духовных миров так же просто и непосредственно, как Адам до греха держался за дерево жизни. И все это благодаря Аврааму, который исполнил приказ Вс-вышнего “Иди себе в землю, которую Я тебе покажу”. Он сумел прийти в эту землю и пройти по ней так, как этого хотел от него Творец. ...

«Со Всесильным ходил Ноах...» (Берешит 6:9). Это значит, что все остальные ходили без Всесильного - сами по себе. Но когда люди решают жить без Б-га, вселенная портится. Вместо человеческого облика - сострадания и оказания помощи - повсюду проявляется звериный лик - желание властвовать и существовать за счет других.  До потопа люди рождались с добрым началом, перевешивающим их дурные склонности, подобно Адаму, для которого тяга к истинному знанию мира и его Творца была изначальным инстинктом, а стремление к дурному – подсознательным, слабо выраженным желанием. Но испорченность общества и то воспитание, которое оно давало детям, постепенно привели к тому, что «умножилось зло человека на земле, и все помыслы его сердца - только зло» (Берешит 6:5).  Причиной отказа «ходить с Б-гом» были необузданные страсти. Всевышний наделил людей способностью получать удовольствие от всего сотворенного Им. Ведь для этого все и было создано - чтобы человеку было хорошо. Но благо возможно только в том случае, если человек умеет видеть руку Творца, стремиться к Нему и благодарить Его. Забыв же о бесконечности, человек не может удовлетворить свои желания: каждое новое удовольствие, извлеченное из ограниченного мира, пробуждает еще большее желание, и он оказывается в плену собственных страстей, – раб материи, слепо бегущий за теми крохами наслаждений, которые она способна дать ему.  К тому времени, когда Ноаху исполнилось 500 лет, потоп стал неизбежностью, так как ничто не могло исправить общество, превращавшее каждого ребенка в ненасытное и вечно неудовлетворенное существо. Только Ноах - вопреки всему окружению - сумел сохранить праведность и связь с Б-гом. Имя Ноах означает «покой», «успокоение» - прекращение безудержной гонки за удовольствиями, разрушающей человека. ...