<!–
 |
Синанога. Пльзень, Чехия |
–> Тора в четырех главах описывает переносной Храм, сосуды для служения и одежды коэнов и первосвященника – Трума, Тецаве, Ки Тиса, Пикудей. Она по нескольку раз возвращается к деталям этой конструкции и предметам, стоявшим во внутреннем помещении, указывая размеры, цвет, материал изготовления, вес и детали убранства. Самостоятельная важность описания мельчайших подробностей Мишкана, становится понятной, если вспомнить о том, что Тора не посвящает столько слов рассказу о сотворении мира, сколько уделено переносному Храму. Тора, рассказывая о Мишкане столь подробно, не только хотела сказать, что сооруженная в пустыне конструкция была моделью мира и каждая ее деталь важна для понимания духовных структур мироздания, но и то, что сама идея Храма будет всегда важна для еврейского народа, как в период его пребывания на Земле так и в годы Изгнания. В годы расцвета Израиля Храм был центром, объединявшим весь народ, в годы изгнания, он превратился в идею объединения народа вокруг служения Вс-вышнему, чтобы спасти евреев от ассимиляции. Крайне важным было найти форму общественного служения, позволяющую объединить народ даже в изгнании. Бейт кнесет – дом собрания. (Греческое слово "синагога" также имеет значение "дом собрания" и фактически является переводом с иврита словосочетания бейт кнесет.). Также переводится и греческое слово синагога. Так называют здания, которые возводились и возводятся во всех местах, где только проживали и проживают евреи. В их залах всегда собирались по субботам, в будни и в праздники. Невозможно представить себе как сохранился бы еврейский народ в изгнании, если бы не вдохновенная молитва, звучавшая в стенах бейт кнесет и деятельность, направленная на обеспечение нужд общины. Не только в дни великого восстания против Рима и средние века, но и в новое время, и в период катастрофы, бейт кнесет не редко становился последним оплотом, за стенами которого жители города или местечка пытались укрыться от врага. Бейт кнесет не утратил своего значения и сегодня. Он наполняется евреями в субботу, в дни веселья – такие, как Песах и суккот, и в строгие, торжественные дни – такие, как Рош аШана и Йом Кипур. Не только в диаспоре, но и в Израиле бейт кнесет по-прежнему остается центром религиозной жизни. Многие исследователи предполагают, что батей кнесийот (дома собрания) возникли в Вавилоне еще во времена Первого Храма, после того, как был угнан в плен царь Йегояхин и с ним десять тысяч человек, большую часть среди которых составляли мудрецы Торы и пророки. Они и выработали формы общинной жизни в изгнании. В трактате Мегила (29а) упоминается бейт кнесет города Оцаль (одного из самых древних еврейских поселений на териитории Вавилона), а также бейт кнесет "Шаф вэятив" в Неардее, который построили изгнанники, приведенные в Вавилон вместе с царем Йегояхином. На территории Израиля самыми древними являются синагоги легендарной крепости Гамла и всемирно известной крепости Мецада, обнаруженные при архелогических раскопах. Изначально Бейт кнесет был местом, предназначенным для изучения Торы и для решения вопросов, связанных с жизнью общины. Батей кнесийот (синагоги) строились и после возвращения из Вавилонского плена. Известно, что в начале 1 в. н.э. (т.е. до разрушения Второго Храма) в непосредственной близости к Храмовой горе, на возвышенности Офэль ????, существовал бейт кнесет и вокруг него – целый комплекс помещений. Подтверждением этому служит мраморная плита (ныне хранящаяся в музее Рокфеллера) с высеченной на ней надписью на греческом языке: "Теодотус (сын Ватенуса) коэн и архисинагогус, сын архисинагогуса, внук архисинагогуса, построил бейт кнесет для чтения Торы и изучения заповедей, а также помещение, и комнаты, и водяные сооружения для удобства нуждающихся (в этом) гостей (прибывших) из других стран". В Мишне (Суккот, глава 3, мишна 13) говорится о бейт кнесете, который стоял на самой горе Мория, в непосредственной близости от Бейт а-Микдаш. Можно предположить, что Эзра и Нехемья видели необходимость в создании мест собрания для изучения Торы и молитвы в Земле Израиля и после того, как Бейт а-Микдаш был восстановлен и занял место религиозного и культурного центров. В Иерусалиском Талмуде (трактат Мегила глава 3, галаха 1) говорится, что к моменту разрушения Второго Храма в Израиле насчитывалось 480 батей кнесийот. Известно (Сукка, 51б), что в этот же период за пределами Земли Израиля существовал б.к. в Александрии, который был настолько велик, что голоса шалиах цибур (хазана, ведущего молитву) не было слышно в его концах. И поэтому в середине зала находилось возвышение, на котором стоял шамаш (помощник раввина) с платком в руках. Когда нужно было ответить "амен", он взмахивал платком, и община отвечала "амен". С разрушением Второго Храма б.к. постепенно начал выполнять некоторые из функций Храма и его стали называть микдаш муат, как сказано: "И буду для них Малым Храмом в странах, в которые пришли они" (Йехезкель, 11:16). После возвращения из Вавилонского плена мужи Великого собрания (главный орган управления евреями, переселившимися в Иудею) выработали основные правила молитвы и чтения Торы. Но эти правила вошли в жизнь не сразу, а постепенно. Еще в Явнэ, как нам известно из Талмуда (Брахот, 27б), между мудрецами велся спор о том, является ли обязательной вечерняя молитва. Постоянная молитва и чтение Торы могут проводиться в присутствии как минимум десяти человек. И поэтому, по закону, во всяком месте, в котором постоянно находятся 10 евреев (миньян) должен быть бейт кнесет (Рамбам Гилхот тфила, 11:1). "Люди каждого места, в котором есть не менее десяти (человек) из сыновей) Израиля, должны приготовить дом, в котором будут молиться постоянно. И место это называется Бейт кнесет. И обязывают жители города друг друга (имеют право принудить в судебном порядке тех, кто отказывается) построить бейт кнесет и купить свиток Торы, а также книги пророков и писания" (Рамбам, Мишнэ Тора, Гилхот тфила, 11:1). Талмуд утверждает, что мудрецу запрещено жить в городе, в котором нет бейт кнесет (Санхедрин 17б). 10 евреев, начиная с возраста 13 лет, необходимы не только для совершения общественной молитвы, но и для исполнения многих других еврейских законов. В мишне трактата Мегила перечислены заповеди, которые могут быть исполнены только в присутствии миньяна: общественная молитва, благословение коэнов, кадиш, чтение Торы, отрывков из книг пророков, благославения жениху и невесте после заключения брачного договора и др. Это объясняется тем, что менее десяти евреев не могут называться обществом, что вытекает неспосредственно из Торы: в рассказе о разведчиках, посланных Моше в землю Кнаан, говорится (Бемидбар, 14:27) "До каких пор этой злодейской общине роптать на Меня?" В данном случае речь идет о 10 людях: из 12ти глав колен посланных разведать землю (двое – Калев и Йеошуа – не приняли участия в клевете на Землю Израиля и не понесли наказания). Во всем тексте Торы мы не найдем, чтобы меньшее число людей было названо обществом. На этом основании Талмуд делает вывод, что не менее десяти евреев составляют общину и все действия, происходящие в их присутствии обретают другой характер: молитва перестает быть индивидуальной и становится общественной, а чтение Торы – публичным (Мегила 23б). Слово миньян образовано от глагола мана ("считал", "пересчитывал")и означает "пересчет". Это объясняется по всей видимости тем, что небольшое число людей, собиравшихся в синагоге, всегда пересчитывали, чтобы убедиться в том, что их не меньше десяти. При этом запрет считать евреев, никогда не нарушался так как в такой ситуации всегда определяли число кип на головах, а не число присутствующих мужчин. Считается, что бейт кнесет обладает определенной святостью, и, хотя он не может сравниться с Храмом, в котором пребывало Б-жественное присутствие, всякий, кто посящает дом собрания, должен вести себя с предельным уважением к самому месту. Входя в синагогу принято покрывать голову (этот обычай распространяется и на женщин). Изначально было принято покрывать голову во время изучения Торы. Постоянное ношение кипы распространилось в 8-9 вв. Это связано со стремлением еврейских общин подчеркнуть свое неприятие христианства и исключить из своих обычаев все, что может даже отдаленно указывать на связь с этой религией. Правила построения и устройства синагоги вырабатывались постепенно. Галаха, определяющая требования к самой постройке гласит, что бейт кнесет должен располагаться на самом высоком месте города(Шабат, 11а; Рамбам, Гилхот тфила, 11:2). "Когда строят б.к., его достраивают до той же высоты, что и другие дома, и поднимают стены и крышу, пока он не станет выше всех зданий в городе, как сказано: "поднять дом нашего Б-га" (Эзра, 9:9). А Рав предостерег: "Каждый город, крыши домов которого поднимаются выше б.к., в конце концов будет разрушен". Но далеко не всегда удавалось соблюсти это требование галахи в странах изгнания. Запрещено разрушать б.к., пока не будет найдено новое помещение для б.к. Стена, в сторону которой поворачиваются во время молитвы и около которой находится арон а-кодеш (резной шкаф в котором хранится свиток Торы), должна быть повернута в сторону Земли Израиля, в Земле Израиля – в сторону Йерушалаима, в Йерушалаиме – в сторону Храмовой горы. Трудно сказать, когда в обиходе ашкиназских евреев появилось слово "мизрах" (восток), но очевидно, что свое значение оно не утратило до сих пор: Эрец Исраэль находится на востоке. Синагога постепенно становится центром религиозной и общественной жизни В ней происходят три обязательные общественные молитвы, как бы являющиеся заменой служения в Храме: утренняя молитва шахарит призвана заменить утреннюю жертву от имени всего общества, ддневная молитва минха призвана заменить общественную жертву перед заходом солнца, а вечерняя молитва маарив установлена в память о том, что огонь на жертвеннике горел всю ночь и туши животных, принесенных в жертуву днем, часто поднимались на него в ночное время. Около восточной стены – опять же, как напоминание о разрушенном Храме – находится нер тамид ("постоянная счеча") – память о меноре, светильнике, горевшем в Святом помещении Храма в ночное время. (После разрушения Второго Храма постановили мудрецы, что в каждом еврейском доме должно быть напоминание об этом трагическом событии: часть стены должна быть оставлена незаконченной – по крайней мере недокрашенной. Иногда в синагогах на незакрашенном куске стены размером полметра на пол метра писали "шахор аль лаван – зехер лехурбан" (черным по белому – в память о разрушении). Центральное место в синагоге занимает арон а-кодеш, и в нем – хотя бы один свиток Торы. Во многих синагогах он находится на возвышении и к нему ведут семь ступеней (как напоминание о Престоле Славы, о троне царя Шломо, к которым также вели семь ступеней). Арон а-кодеш закрыт завесой – парохет. Она призвана напомнить, что Святая Святых, где стоял (в период первого Храма) ковчег завета и куда разрешалось заходить только первосвященнику один раз в году – в Йом Кипур, находилась за завесой, отделявшей ее от Святого помещения Храма. Рядом с арон а-кодеш (в ашкеназских синагогах) или в середине зала (в сефардских синагогах) находится бима – возвышение на которое поднимаются во время чтения Торы (которое происходит в праздники, во второй и в пятый дни недели, а также в субботу) Бима призвана напомнить о жертвеннике, стоявшем во внешнем дворе перед входом в Храм. Поскольку жертвоприношения не могут быть вознесены в наше время, их отсутствие обязывает еще более глубоко, чем раньше, изучать Тору, так как сказано: "На трех вещах стоит мир: на Торе, на служении (принесение жертв) и на милости" (Пиркей Авот 1:2). Милость так же должна в какой-то степени компенсировать недостающие жертвоприношения, поэтому принято укреплять коробку для сбора цдаки на поручнях или ограде бима. Молитву обычно ведет шалиах цибур (представитель общества) или хазан. Тору принято читать в соответствии с таамей микра (знаками кантилляции). Изначально каждый знал таамей микра и, будучи вызван к Торе, сам читал отрывок из недельной главы. Со временем, когда большинство членов общины уже не знало знаков кантилляции, изменился порядок чтения Торы. Вызванный к Торе произносит благословения до и после чтения Торы, а сам отрывок читает бааль корэ. В среде йеменских евреев до наших дней сохоанился прежний обычай и каждый, кто может читать сам, читает без помощи бааль корэ. Сзади, по бокам или на балконе находится помещение для женщин. Оно называется Эзрат нашим – женский двор. Это название так же заимствовано из названий, связанных с конструкцией Храма. Так назывался первый двор Храма, где мужчины и женщины находились вместе. Во внутренний двор, куда вели ворота Никонора поднимались, чтобы принести свою индивидуальную жертву, при этом мужчины и женщины входили через разные двери. По закону во время молитвы мужчины и женщины должны быть разделены перегородкой. Это может быть невысокая перегородка, немногим больше чем один метр. Допускается изготовление разделения из прозрачного материала или стекла. Часто в синагоге женщины молятся на отведенном для них балконе. Этот обычай так же связан с порядком, действовавшем в Храме: на время праздника суккот, когда двор Храма был переполнен и днем и ночью, сооружали помосты на деревянных столбах вдоль стен первого двора. Это делалось для того, чтобы женщины не стеснялись находиться в толпе вместе с мужчинами и не оставались дома, лишая своих мужей радости быть в праздник вместе со всей семьей.