Первые пленные, угнанные царем Невухаднецаром (432г до н.э.), создали в Вавилоне целую сеть учебных заведений и. в том числе, академию, которая просуществовала почти тысячу лет. Ее основателями были великие мудрецы и пророки и среди них – член Сан’эдрина Мордехай, владевший семьюдесятью языками, и пророк Йехезкель. Деятельность людей духа спасла огромное число изгнанников (появившихся в Вавилонской империи после разрушения Первого Храма) от неминуемой ассимиляции и бесследного исчезновения среди халдеев. Как мудрецы, так и пророки были преисполнены любовью к Земле Израиля. Но, по всей видимости, они не смогли передать ее последующим поколениям, и только немногие вернулись на родину, когда
через два года после падения Вавилона и превращения его в одну из областей Персидской империи царь Кореш издал декрет, разрешающий евреям переселяться за Иордан и восстанавливать города и Храм.
Йешива в городе Не’ардея, расположенном на берегу реки Прат, действовала непрерывно со времени изгнанников, прибывших в Вавилон с царем Йехонией (первое изгнание). Пумбедита также была известна своими мудрецами, которые досконально знали закон и скрупулезно соблюдали все заповеди. И хотя земля Вавилона не была легким местом для проживания, мудрецы всегда были глазами общины и люди проявляли уважение к ним. "Спросил как-то Рабби Йе’уда а-Наси рабби Ишмаэля, сына рабби Йосей: "Благодаря чему люди приобретают богатство в Вавилоне?" Рабби, как и другие мудрецы, полагал что только Земля Израиля дает благословение и благо, и если люди живут благополучно за ее пределами, то это только благодаря особым их заслугам". Ответил рабби Ишмаэль: "Их особая заслуга в том, что они относятся с уважением к Торе" (Шабат, 119а). А рабби Йоханан удивлялся тому, что в Вавилоне есть мудрые люди: "Сказали рабби Йоханану: "Есть старики в Вавилоне". Удивился он и сказал: "Ведь написано: "…чтобы продлились ваши дни и дни детей ваших на этой земле…" А за пределами Израиля нет продления жизни". Тогда сказали ему, что те, кто достигает преклонного возраста в Вавилоне, рано встает, чтобы прийти в бейт-кнесет пораньше, и уходит из дома молитвы позже других. Сказал Рабби Йоханан: "Вот почему им даются долгие годы" (Брахот, 8а).
Со времен царя Невухаднецара, стремившегося использовать еврейских мудрецов в качестве советников и министров, евреи обладали значительным политическим влиянием в Вавилонской империи. Еврейское население в большинстве своем жило общинами со своим укладом и внутренним самоуправлением. Когда в 370 гг. до н.э. мидийский царь Дарий и повелитель Персии Кореш разрушили столицу Вавилон, евреи оказались под властью персидских царей. Кореш сохранил привилегии евреев. Он использовал мудрецов и советников халдейских царей, и при его дворе находился пророк Даниэль, который еще до разрушения Храма ребенком был привезен из Иерусалима царем Невухаднецаром. Самоуправление еврейских общин было узаконено персидскими царями, и была введена специальная должность главы еврейского населения – Рейш галута ("Глава изгнания").
В обязанности Главы изгнания входило назначение судей и стражей порядка, надзор за торговлей и взымание налогов, починка мостов и расчистка арыков. Все главы изгнания вели свой род от царя Давида, и мудрецы видели в этом исполнение Б-жественного обещания "не отойдет скипетр от Йе’уды" (Берешит, 27:10). Глава изгнания жил в великолепном дворце, держался с царским достоинством, его подъем и отход ко сну отмечался песнями придворных певцов. Как он, так и его двор существовали на взымаемые налоги. Назначение Главы изгнания происходило с согласия глав двух самых крупных йешив Суры и Пумбедиты. Церемония возведения в должность производилась в Суре с большим торжеством. Глава изгнания сидел между двух глав йешив и важные люди приходили приветствовать его. Гаон Суры произносил слова Торы. Возведение в должность заканчивалось в пятый день недели в синагоге.
Трубили в трубы и все присутсттвующие громко восклицали "Да здравствует наш повелитель". В субботу Глава изгнания читал Тору. Считается, что первым Главой изгнания был Зерубавель бен Шалтиэль, внук царя Йехонии. Его потомки занимали эту должность на протяжении 28 поколений: 15-ти – в эпоху Второго Храма и составления мишны и 13-ти – в эпоху амораев и гаонов. Глава изгнания проживал в Неардее.
В 514г. н.э. Глава изгнания мар Зутра поднял восстание против персов, продолжавшееся 7 лет. Причиной восстания было завоевание персами Иерусалима, до этого находившегося под властью Византийской империи, и нежелание передать город евреям, принявшим активное участие в войне. Восстание было подавлено, а его руководитель казнен в городе Махоза. Должность главы изгнания была упразднена и не существовала на протяжении 70 лет. Она была восстановлена незадолго до завоевания Персидской империи мусульманами. Арабы признали право евреев на самоуправление и позволили Главе изгнания управлять еврейскими общинами как и раньше. Его резиденция перемистилась в Багдад. В результате арабской экспансии, в значительной степени объединившей разные государства, влияние Главы изгнания распространилось на территорию Израиля, на Сирию, Египет и общины Северной Африки. Многочисленные легенды связаны с Главой изгнания Бустанаем и его потомками. В 765 г. умер один из последних представителей дома Бустанаев, не оставив после себя детей. На должность претендовали два брата Анан и Ошая’у. Мудрецы избрали младшего из них – Ошая’, и оскорбленный Анан, оставив еврейскую традицию, создал секту караимов. О последнем из Глав изгнания упоминается в документах 10 века.
Деятельность мудрецов Персии (которую евреи часто называли Вавилония) была признана властями, и они имели гораздо большие возможности для создания академий и изучения Торы, нежели мудрецы Израиля. В результате в Персии учение было распространено среди большего числа людей, чем в Израиле, и мудрецы Персии часто оказывались более широкими специалистами в области еврейского закона чем их товарищи, проживавшие на Земле Израиля. И тем не менее они считали себя обязанными принимать мнение израильских мудрецов, так как только мудрецы Святой Земли считались обладателями тех прав, которые дает смиха – наделение полномочиями, передающееся по цепочке из поколения в поколение от Моше. В Вавилонии суды не имели права накладывать на людей какие бы то ни было штрафы и рассматривали лишь вопросы о возмещении убытков от нанесенного ущерба. Мудрецы Израиля имели решающее слово в спорных вопросах, относящихся к области запрещенного и разрешенного, с точки зрения еврейского закона (разрешенная пища, разрешенные браки, разрешенные и запрещенные работы в субботу, законы семейной жизни и т.д.). За ними было признано право не подчиняться обычаям, установленным в общинах Вавилонии, а продолжать вести себя в соответствии со своими обычаями даже во время пребывания в Персии. Основной привилегией мудрецов Святой Земли было упорядочение календаря, установление начала месяца по появившейся луне и добавление месяца к году для согласования солнечного и лунного календаря.
Но и Вавилония дала немало выдающихся умов, сыгравших решающую роль в деле сохранения и передачи знаний Торы из поколения в поколение. "В прошлом, когда народ Израиля начал забывать Тору, Эзра пришел из Вавилонии и упрочил пошатнувшееся учение. В другой раз, когда Тора вновь стала забываться, пришел Гилель и упрочил ее. И когда вновь стал народ Израиля утрачивать учение, пришел Рабби Хия и его дети и упрочили его". Во времена Раббана Шимона бен Гамлиэль, отца Рабби Йе’уды а-Наси, римские власти прекратили жестокие гонения против евреев, которые не прекращались со времени поражения восстания Бар Кохбы (135 гг). В то время мудрецы Сан’эдрина, заседавшего тогда в Уше, обратились с призывом ко всему еврейскому населению распространить Тору среди людей: "Кто может учиться – пусть придет и учится, кто может учить – пусть придет и учит". Мудрецы Вавилонии откликнулись на этот призыв и многие из них переселились в Землю Израиля.
МИШНА И КОММЕНТАРИЙ К НЕЙ
"Весь Израиль – есть для них удел в будущем мире. Как сказано: "Народ Твой – все праведники, навеки унаследуют землю, росток посадок Моих, дело рук Моих, чтобы прославиться…"(Йешая’у,21:60). А вот те, для кого нет удела в будущем мире: тот, кто говорит, что воскрешение из мертвых не упоминается (даже косвенным образом) в Торе и (тот, кто говорит), что Тора не с небес, и отрицающий принципы веры"
Ма’арал разъясняет, что из этой мишны вытекает, что праведность сынов Израиля не зависит от исполнения заповедей – они созданы праведными. Однако есть люди, которые совершают преступления столь тяжелые или столь многочисленные, что они утрачивают свойства, присущие сыновьям Израиля, и следовательно, теряют имя "Израиль" и лишаются будущего мира. Он опирается на мнение Раши, который поясняет, что в этом разделе трактата Сан’эдрин речь идет о людях, лишившихся будущего мира.
Рамбам придерживается мнения, что даже злодеи после того, как они терпят наказания в ге’ином, удостаиваются будущего мира (Сефер а-Мада Гилхот тшува, 3:5). Люди, которые отрицают принципы, положенные в основу веры и перечисленные в приведенной мишне, удостаиваются будущего мира, но после очень тяжелых мучений (там же, 5:6). Тосафот (Ктубот, 103а) отмечают, что есть разница между выражениями "Есть для него удел в будущем мире" и "Готов для будущего мира" (которое часто используется для характеристики праведников). В первом случае будущий мир достается после испытаний или наказаний, а во втором человек достигает его сразу.
По мнению Равы (четвертое поколение амораев: 330 – 352 гг н. э.), талмид хахам ("мудрец") может называться только тот, чье поведение отражает его внутреннее содержание (Йома, 72б). Но и от простых людей Рава требовал честности и постоянной устремленности к высокой духовности: "В тот момент, когда человека приводят на суд небесный, спрашивают его: "Ты вел свои дела честно? Установил постоянное время для занятий Торой каждый день? Старался исполнить заповедь "плодитесь и размножайтесь"? Ожидал ли ты спасения еврейского народа?" А самое главное, – заключал Рава, – это трепет перед небесами" (Шабат, 31а).
"Всевышний требует сердце человека" (Сан’эдрин, 106б) – часто повторял Рава. Он проявлял огромное рвение в соблюдении заповедей. Так, например, пост Йом Кипур продолжался для него два дня – подобно всем праздничным дням в диаспоре (Рош а-Шана, 21а).
При всем уважении к Торе, он никогда не требовал от своих учеников, чтобы они полностью посвятили себя ее изучению, и просил их не приходить к нему в Нисане и Тишрей – в месяцы, на которые приходится сев и жатва.
Ученики, которые учились у Равы, никогда не удовлетворялись занятиями у других учителей (Таанит, 9а). Рав Ада бар Ада сказал ученикам Пумбедиты: "Вместо того, чтобы обгладывать кости у Абайе, приходите есть мясо у Равы" (Бава Батра, 22а).
Один из главных принципов Равы – предельное уважение к человеку. Он говорил своим ученикам: "Тот, кто обидит товарища на людях так, что побелеет его лицо, – нет ему удела в будущем мире" (Бава Меция, 59а).
По мнению Равы, человек, не имеющий настоящего товарища, с которым можно вместе разбирать самые разные вопросы, не может изучать Тору. "Или товарищ – или смерть," – говорил Рава, имея в виду, что без продвижения в Торе нет жизни, а оно невозможно без настоящего друга.
Рава превозносил добрые отношения в семье и считал, что благополучие дома во многом зависит от женщины. Он говорил: "Как плохо с плохой женой и как же хорошо с хорошей!" (Йебамот, 63б).
Рабби Йе’уда а-Наси родился в 135 году, в день смерти Рабби Акивы, и жил, по всей видимости, до 220 года. В детстве он учился у Рабби Элазара бен Шамуа, Рабби Шимона бар Йохай в Текоа, Рабби Йе’уды бар Илай в Уше и у других учеников Рабби Акивы. В более зрелом возрасте постоянным местом своего пребывания он выбрал Бейт-Шеарим. До конца дней он считал этот город родным. Однако в последние годы жизни он перенес место пребывания Сан’эдрина в Ципори, где он и умер. Но похоронен был а Бейт-Шеарим.
"Со времен Моше и до времени Рабби не было такого, чтобы Тора и величие находились в одном месте" (Гитин 59).
Бен Зома говорит: "Кто является мудрым? Тот, кто учится у всякого человека, как сказано (Те’илим, 119:99): "Ото всех, кто учил меня, прибавил я мудрости". Кто является сильным? Тот, кто подавляет свое дурное желание, как сказано (Те’илим, 16:32): "Тот, кто не гневается быстро, лучше героя, и тот, кто властвует над порывами своими, лучше захватившего город". Кто является богатым? Тот, кто доволен своей участью, как сказано (Те’илим, 128:2): "Когда будешь есть то, что достигло твоей руки, – счастлив будешь и хорошо тебе" ("счастлив" относится к этому миру, а "хорошо тебе" – к будущему миру). Кто является уважаемым человеком? Тот, кто уважает других, как сказано (Шмуэль 1, 2:30): "Ибо уважающим Меня Я окажу уважение, а позорящие Меня станут ничтожны" (Авот).
