Тора письменная изначально, как это видно из ее названия, существовала в виде письменного текста определенной формы – то есть книг. Что же касается устной Торы, то ее большая часть существовала и существует "не в книгах", то есть не в виде конечного текста, а как море еврейской мысли, передаваемой из поколения в поколение – включая "то, что скажет мудрый ученик своему учителю". Тем не менее, когда существовала угроза потерять что-то из еврейского наследия – многие части устной Торы записывались. И на сегодняшний день существуют огромные библиотеки еврейских книг, содержащих письменную и устную традиции народа Израиля.
Число этих книг огромно, и после Моше-Рабену не так уж много евреев досконально изучили все то, что мы называем сегодня еврейской литературой. Традиция отметила около двухсот книг, являющихся "обязательным минимумом" еврейского обучения. Разные школы в еврействе рекомендуют изучать и другие книги, не вошедшие в этот список.
Распространено мнение, что эти книги предназначены исключительно для изучения в ешивах или что читать их должен только раввин. Это мнение, корни которого – в нееврейских параллелях, глубоко ошибочно (как и большинство распространенных мнений о еврействе). Разумеется, в ешивах учат Тору; верно также, что раввин обязан изучать Тору достаточно глубоко, чтобы оправдать свое звание. Однако обязанность – а точнее, заповедь – изучения Торы (Талмуд Тора – .gif){kind=small}
.gif){kind=small}
или Лимуд Тора – 
) обязательна для каждого еврея. Более того, при перечислении других особых заповедей традиция добавляет: "...а изучение Торы равносильно всем им". Почему?
На это есть несколько важных причин. Прежде всего, не изучая Тору, невозможно узнать ни содержание заповедей, ни конкретные правила (hалаха) их выполнения.
Далее, практически каждое новое поколение евреев встречается с новыми явлениями жизни: только на глазах последнего поколения широко распространилась компьютерная техника, появились новые средства связи и транспорта, пересадка органов и т. д. Ежедневно возникают вопросы: при каких условиях разрешена (и разрешена ли вообще) пересадка органов; может ли бейт-дин (еврейский суд) принимать свидетельства, переданные с помощью электронной почты; можно ли (и если можно, то как) молиться на борту самолета или в космическом корабле; считать ли достаточной компьютерную инспекцию производства молока в некоторых странах и т. д.? Сложные ситуации возникают не только в жизни поколения, но и в жизни практически каждого человека. И тот, кто не изучает Тору, столкнувшись с новыми обстоятельствами, просто не сможет найти правильный (то есть соответствующий Торе) путь поведения.
Есть и еще одна причина. Дело в том, что фраза "Тора дана народу Израиля" означает, что вся Тора (как письменная, так и устная) дана всему народу Израиля – то есть не только еврейскому народу как коллективу, но и каждому еврею, вне зависимости от его положения в обществе. Поэтому Тора – не только наследие еврейского народа целиком, но и каждого конкретного еврея. Если еврей не изучает Тору – он совершенно не представляет себе, в чем состоит это наследие. И, следовательно, демонстрирует тем самым свое пренебрежение к нему. Пренебрежение же подарком Всевышнего – преступление. Такой еврей обкрадывает не только себя, но и следующее поколение: ведь невозможно представить себе, что он сможет передать своим детям Тору так, чтобы они действительно получили ее – как наследие.
Поэтому еврейская традиция всегда придавала такое большое значение самому процессу изучения Торы. Не только в любой синагоге проводятся уроки Торы: историю еврейства прошлых веков мы воспринимаем сегодня, собственно, по истории изучения и записи Торы.
Особое значение придаёт традиция обучению детей. Цитируемые в главной молитве Шма (см. раздел "Синагога и молитва") слова Торы "...и обучайте им [словам Торы] детей ваших..." никогда не воспринимались евреями как красивая фраза – в любой, даже самой бедной общине всегда существовал меламед (
), т. е. "обучающий" – учитель Торы для детей. Традиция постановила также, что обучение детей является обязательным с 5-летнего возраста, а в восточноевропейских общинах установлен обычай приводить ребенка в хедер (см. дальше) уже в три года (в результате, в частности, среди евреев никогда не было такого общего явления европейской и мировой цивилизации, как массовая безграмотность).
Бывали времена, когда изучение Торы было исключительно опасным занятием. Те, кто думает, что самая тяжелая в этом смысле ситуация сложилась в годы коммунистической диктатуры в СССР, глубоко заблуждаются: в некоторые периоды, например, просвещенного римского правления, изучение Торы каралось смертной казнью. Тем не менее и в этих условиях отважные евреи продолжали изучать Тору. Традиция рассказывает:
Так и еврей: даже когда тяжело ему в мире Торы, он должен знать, что без Торы он - как еврей - просто не сможет существовать.
Когда рабби Акиву спросили, не лучше ли ему - в таких условиях! - перестать учить Тору (то есть изучать ее и обучать ей), чтобы спастись и выжить, он рассказал притчу о рыбе, которая жалуется, как тяжело стало жить в море: и рыбаки ловят, и хищники караулят. Но на предложение выйти на сушу, чтобы уберечься от опасностей, рыба отвечает: уж если в моей стихии - в воде - мне тяжело, то как же я выживу без воды, на суше?
Разумеется, у евреев есть и учебные заведения – ешива (
), а также хедер (
) и Талмуд-Тора для детей. В современном Израиле, например, сегодня есть несколько тысяч ешив самых разных направлений и уровней. Есть также знаменитые ешивы в Англии, США и других странах. Принято, что звание рав (
то есть раввин) получают студенты ешив, хорошо изучавшие Тору – после прохождения многочисленных экзаменов. В принципе, однако, смиха (
– получение раввинского звания) возможна и для еврея, глубоко изучавшего Тору вне стен ешивы – например, "один на один" с учителем.
Но самый высший "титул" для еврея – талмид-хахам (
), что в буквальном переводе означает "мудрый ученик".
Вопросы для повторения
Почему важно изучать Тору?
Как называется заповедь изучения Торы?
Почему говорят, что она равноценна всем остальным заповедям?
С какого возраста начинает еврей учить Тору?
Что такое ешива?
Кто такой рав?
Как называет традиция человека, глубоко изучающего Тору?
Рассмотрим теперь, какие книги изучают евреи.
Часто, когда говорят о письменной Торе в широком смысле, имеют в виду ТаНаХ (תנך) – сокращение от Тора, Невиим (.gif){kind=small}
– "Пророки"), Ктувим (.gif){kind=small}
– "Писания"). Это цикл книг, о которых, с точки зрения содержания, можно сказать, что они описывают историю еврейского народа и человечества от сотворения мира до построения 2-го Храма. Но с точки зрения традиции, ценность ТаНаХа неизмеримо выше, чем историческая хроника. ТаНаХ – это отобранные по принципу наибольшей значимости пророчества великих пророков того периода; как следствие – это письменный базис, на котором основана вся еврейская традиция; источник, к которому обращаются все остальные книги еврейской мысли для обоснования, подтверждения или иллюстрации своих положений.
ТаНаХ известен в мире более, чем любая другая книга – а может быть, и более, чем все написанные человечеством книги, вместе взятые. Этот факт может нравиться или не нравиться, но оспорить его невозможно. На многих языках его называют просто Библия ("книга" по-гречески). Когда евреев называют "Народом Книги", имеется в виду именно эта Книга – ТаНаХ.
До половины широко употребляемых во всем мире личных имен происходит из ТаНаХа – в соответствующем местном произношении: например, в русском языке – Михаил (Михаэль), Даниил (Даниэль), Илья (Элияhу), Иван (Йоханан), Мария (Мирьям), Ефрем (Эфраим), Захар (Зхарья), Матвей (Мататияhу) и др.
На все языки мира переведены выражения, взятые из ТаНаХа, и люди используют их, зачастую не подозревая об этом. Например, кто из говорящих по-русски задумывался, откуда появились такие обороты: "поставить во главу угла", "не хлебом единым", "козел отпущения", "неопалимая купина", "манна небесная", "нет пророка в своем отечестве", "перековать мечи на орала" и многие, многие другие?
Отдельные стихи из ТаНаХа переводились величайшими поэтами разных стран, после чего начинали – уже в качестве переводов – свою самостоятельную литературную жизнь. Такова судьба, например, перевода А. С. Пушкина "Пророк" или Дж. Байрона "На реках вавилонских".
Библейские образы, библейская мораль – неоспоримая основа всей западной (и не только западной) культуры.
За последние века было сделано немало, чтобы поставить под сомнение "историчность" ТаНаХа. Развитие археологии показало: "можно с уверенностью утверждать - ни одно археологическое открытие не противоречит Библии. Наоборот, множество археологических находок однозначно подтверждают как достоверность общей канвы событий, так и точность конкретных исторических деталей, описанных в Библии. Более того, правильное понимание библейского текста приводило не раз к выдающимся археологическим открытиям. Эти библейские описания составляют обширнейшую мозаику библейской исторической памяти, почти неправдоподобную по своей точности" (Нельсон Глюк, выдающийся американский антрополог).
Еврейская традиция не ищет ни археологических, ни иных доказательств "истинности" ТаНаХа. Для евреев ТаНаХ – это "Книга книг" или просто Книга.
Вопросы для повторения
Что такое ТаНаХ?
Из каких частей он состоит?
Рассмотрим, из каких частей эта книга состоит (в нееврейских изданиях Библии иногда добавляют некоторые книги; по понятным причинам мы изучаем традиционный текст ТаНаХа).
Тора состоит из пяти книг, и поэтому ее также часто называют Пятикнижие (на иврите 
– "Хумаш"):
Берешит (.gif){kind=small}
– "В начале") – история мироздания и человечества от сотворения мира и эпоха праотцев до прихода евреев в Египет.
Шмот (
– "Имена") – египетское рабство, исход из Египта и дарование Торы.
Ваикра (
– "И воззвал") – наиболее "законодательная" книга Торы.
Бемидбар (
– "В пустыне") – 40-летнее блуждание евреев по пустыне до входа в Эрец-Исраэль.
Дварим (
– "Слова") – предсмертная речь Моше-рабейну, представляющая собой пророчество о будущем еврейского народа.
Эти названия даны по первым словам книг. В переводах частоупоминаются и другие названия (также "еврейского происхождения"):
Берешит – "Бытие";
Шмот – "Исход";
Ваикра – "Левит";
Бемидбар – "Числа";
Дварим – "Второзаконие".
Вопросы для повторения
Из каких книг состоит Тора?
Как образованы их названия?
Как мы уже говорили в теме "Дарование Торы", текст Торы непрост и полон намеков. Читать этот текст трудно, и трудности эти разные:
а) языковая сложность: понятно, что изменилось значение многих слов и выражений, построение предложений и т. д.;
б) упоминание имен, людей и географических мест, понимание которых важно для текста;
в) особая расстановка, форма, размер или положение букв; в огласованном тексте – особенности огласовок и теамим.
Но это все еще, как правило, – техническая, наименее сложная проблема. Есть проблемы потруднее:
г) внутренняя связь текста: почему один отрывок следует за другим, не противоречит ли одно место другому, нет ли повторений, каковы временные промежутки между событиями и т. д.;
д) причинно-следственные (материальные, моральные и духовные) связи между событиями, их явные и скрытые причины;
е) моральная оценка поступков и событий и анализ такой оценки, если она дана в Торе.
Есть и еще более сложные проблемы, требующие глобального анализа текста Торы:
ж) расшифровка намеков на события, в тексте прямо не описанные;
з) что указано, а что (и почему) скрыто в Торе;
и) "целесообразность" текста: о каждом отрывке можно спросить – зачем Тора приводит тот или иной отрывок; что мы из него учим?
На эти вопросы надо ответить, чтобы понять пшат – простой смысл текста Торы. При этом нельзя "выдумать" ответ на вопрос: его надо вывести из моря сохранившейся традиции по конкретной теме – того, что не было записано в ТаНаХе, но продолжало изучаться и передаваться от учителя к ученику. Далее, эти ответы должны выстроиться в единую систему, где один ответ связан с другим. Такая общая система объяснения (комментирования) текста называется перуш (
); во множественном числе – перушим. Почти всегда книжное издание Торы сопровождается одним или несколькими перушим.
Наиболее известный из них – комментарий РаШИ (
), названный так по имени его создателя – Рабби Шломо Ицхаки, жившего во Франции в 11-м веке. Тору комментировали и до него, но перуш Раши столь глубок и столь гармоничен, что вот уже почти тысячу лет каждый еврейский ребенок, начинавший учить Тору, учил ею с комментарием РаШИ, и в то же время крупные раввины обнаруживали в РаШИ все новые и новые грани, не замеченные ранее. В конце концов, в издания комментария РаШИ стали добавлять комментарий на перуш РаШИ, именуемый Сифтей Хахамим (
) – "Уста мудрецов". Кроме того, появилась традиция печатать перушим на Тору специальным шрифтом – шрифтом РаШИ:
Есть и было много других комментаторов Торы – например, Рамбан, Ибн-Эзра. Зачастую кажется, что между разными перушим есть противоречия. Кто же из них прав? Ответ в традиции парадоксален: все, потому что элу ве-элу – диврей Элоhим хайим ("и это, и это - слова Б-га живого"). Все, что сохранили еврейские мудрецы, – достойно изучения, в том числе противоречия между ними – они позволяют взглянуть на текст с разных сторон.
Более того, часто "спор" между комментаторами идет не о том, кто "правильнее", а о том, чей комментарий ближе к пшату (
), т. е. к буквальному смыслу Торы. Иными словами, в отличие от многих других культур – еврейские комментаторы стараются выяснить самый простой смысл текста!
Из сказанного следует, что есть и другие, более высокие уровни комментирование текста. Их называют ремез (
– "намек"), драш (
– "толкование") и сод (
– "тайна"). Из слов пшат-ремез-драш-сод получается аббревиатура пардес (
), означающая на иврите также "сад".
 |
Так выглядит издание Торы с комментариями.
|
Вопросы для повторения
Зачем нужны комментарии к Торе?
Каких комментаторов вы знаете?
В чем значение комментария РаШИ?
Есть ли противоречия между комментаторами?
Во второй части ТаНаХа – 8 книг:
Йеhошуа (
) рассказывает о периоде после смерти Моше-рабейну, когда под руководством Йеhошуа бин-Нуна евреи вернулись в Эрец-Исраэль;
Шофтим (.gif){kind=small}
– "Судьи") – жизнь евреев в Эрец-Исраэль до появления царей;
Шмуэль (
) описывает деятельность пророка Шмуэля и правление двух первых царей – Шауля и Давида;
Мелахим (
– "Цари") содержит историю еврейского государства при царе Шломо, раскола страны на Иудею и Израиль и затем – историю этих обоих еврейских государств вплоть до вавилонского пленения;
Йешайяhу (
), Йирмеяhу (
) и Йехезкель (
) – три крупнейших еврейских пророка эпохи Первого Храма, предсказавшие его разрушение и изгнание, возвращение и восстановление. В их книгах изложены духовные причины, которые привели к падению Храма и началу галута; здесь также рассказывается о будущем еврейского народа и всего мира.
Трей-Асар (
– "Двенадцать" (на арамейском языке) содержит небольшие книги 12-ти других пророков той же эпохи: _ошеа, Йоэль, Амос, Овадья, Йона, Миха, Нахум, Хавакук, Цфания, Хагай, Зхарья и Малахи. Надо помнить, что хотя традиция и называет их "малыми" – книги этих двенадцати великих пророков удостоились войти в состав ТаНаХа.
Даже из краткого описания книг пророков видно, что их можно разделить на две группы:
Книги Йеhошуа, Шофтим, Шмуэль и Мелахим описывают историю еврейского народа – эту группу называют Невиим Ришоним (
.gif){kind=small}
– "Ранние пророки");
Йешайяhу, Йирмеяhу, Йехезкель и Трей-Асар – пророчества о будущем – называют Невиим Ахароним (
– "Поздние пророки").
Вопросы для повторения
Из каких частей состоит книга ТаНаХа "Пророки"?
На какие группы их можно разделить?
Третья часть ТаНаХа содержит 12 книг:
Теhилим (
– Псалмы) содержит 150 стихов, большая часть из которых принадлежит царю Давиду. Многие из этих стихов вошли в различные молитвы.
Мишлей (
) – Поучения царя Шломо.
Ийов (
) – книга, рассказывающая о нееврее – праведнике Ийове и о перенесенных им страданиях. На примере его жизни ставятся вопросы о Божественном суде, справедливости и воздаянии.
Пять свитков (мегилот – 
), которые принято читать в праздники:
Шир hа-ширим (
– "Песнь Песней") в поэтической форме описывает связь между Всевышним и Его народом; ее читают в праздник Песах, а некоторые – и в субботний вечер.
Рут (
) – рассказ о прабабушке царя Давида, моавитянке Рут, перешедшей в еврейство; этот рассказ читают в праздник Шавуот.
Эйха (
– "Как?") – "Плач Йирмеяhу" о разрушении Иерусалима и Храма; читается в день 9-го ава.
Коhелет (
– "Проповедник") – философские размышления царя Шломо; читаются в Суккот.
Эстер (
) – книга о событиях во время правления царя Ахашвероша, когда первый визирь Аман хотел уничтожить всех евреев; свиток читается в праздник Пурим.
Даниэль (
) – книга, составленная со слов великого еврейского пророка и мудреца, который жил во времена вавилонского изгнания.
Эзра (
) и Нехемья (
) – две книги, названные по имени лидеров, под руководством которых евреи вернулись из вавилонского плена в Эрец-Исраэль и начали восстанавливать национальную жизнь.
Две книги Диврей hа-йамим (.gif){kind=small}
– Хроники) – общий исторический обзор духовной жизни евреев в эпоху Первого Храма.
Вопросы для повторения
Какие книги входят в "Писания"?
Когда читают "мегилот"?
Многие крупнейшие раввины составляли комментарии к книгам Пророков и Писаний: в частности, существует комментарий РаШИ на все книги ТаНаХа. Кроме того, существует еще целый ряд комментариев к ТаНаХу, которые стали классическими.
В 1517 году в Венеции ТаНаХ был издан вместе с комментариями РаШИ, РаМБаНа, Сфорно, Ибн Эзры, РАШБАМа и Бааль hа-Турим и переводами Онкелос и Йерушалми. Это издание получило название Микраот гдолот
(
– "Большое издание Священного Писания"); в дальнейшем к нему добавлялись еще некоторые известные комментарии разного характера и оно стало тем комментированным ТаНаХом, который каждый еврей стремился иметь в своем доме. Это не означает, что не вошедшие в этот сборник комментарии "ниже уровнем", но Микраот гдолот стало классическим базисом, который должен быть пройден для изучения Библии.
Назовем несколько знаменитых комментариев к книгам ТаНаХа, не включенных в Микраот гдолот.
Особое место среди них занимает комментарий, написанный крупнейшим раввином 18-го века (и одним из величайших во всей еврейской истории) – р. Элияhу из Вильно (Вильнюса); его также называют hа-Гаон Раби Элияhу ми-Вильно (Гениальный учитель Элияhу из Вильно), сокращенно – hаГРА
(
), а по-русски – Виленский Гаон (гений). Этот комментарий глубоко изучается знатоками Торы. Следует также отметить широкие познания Виленского Гаона в естественных науках, которые отражены в этом комментарии.
Относительно недавно (в середине 19-го века) МаЛЬБИМ (
– р. Меир-Лейб бен Йехиэль-Михаэль; родился и умер на Украине; в разное время был главным раввином в городах Германии, Румынии, Польши, Турции и Белоруссии) написал получившие широкую известность комментарии к ряду книг ТаНаХа.
В наше время издательство "Мосад hа-Рав Кук" в Иерусалиме вот уже несколько лет выпускает Даат Микра
(
– "Знание Писания") – серию, состоящую из нескольких десятков книг, содержащих ТаНаХ с указанием точек зрения почти всех известных еврейских комментаторов, с добавлением филологического анализа текста, разночтений, обзорных статей, географических карт, идентификации названий упоминаемых животных и растений и т. д.
Вопросы для повторения
Какие комментарии к ТаНаХу вы знаете?
Самая изучаемая книга устной традиции – Талмуд (.gif){kind=small}
). Его название (в переводе с арамейского – "изучение") указывает на его особую природу: это – книга, которую невозможно просто читать; ее нужно "изучать". Когда в ешивах один студент спрашивает другого: "что ты сейчас учишь?", почти наверняка имеется в виду: "какой лист Талмуда ты сейчас изучаешь?" Именно Талмуд во все времена был той книгой, которая определяла понятие еврейской "учености", хотя он практически неизвестен в мировой культуре, а если известен, то в основном как объект истерической ненависти антисемитов. Что же такое Талмуд?
Текст Талмуда состоит из двух слоев: меньший, фундамент – Мишна (
) и больший, содержащий критический анализ этого фундамента – Гемара
(
). Поговорим об этих двух частях подробнее.
 |
Страница Талмуда с комментариями
|
Мишна – ядро Талмуда – написана на иврите. В сущности, надо сказать не "написана", а "записана", так как она представляет собой не "сочинение" в литературном смысле, а выстроенное (как правило, не в хронологическом, а в смысловом порядке) собрание высказываний и решений раввинов многих поколений по разным вопросам (само по себе такое решение также называется мишна (в множественном числе – мишнайот). Работу по записи Мишны завершил примерно в 200 г. н. э. Рабби Йеhуда hа-Наси (некоторые доработки были сделаны его учениками); начата же она была примерно за 400 лет до этого. Еврейские мудрецы этого периода называются в традиции танаим (
) – арамейское слово тана (
) происходит, как и ивритское Мишна, от того же корня шана, означающего – "учиться и повторить изученное". Само это название подчеркивает: танаим ставили перед собой задачу собрать и сохранить переданную им от мудрецов периода Кнессет hа-Гдола традицию, чтобы она не забылась и ее могли изучать следующие поколения (напомним: как танаим, так и все предыдущие поколения изучали устную традицию со слов учителей "из уст в уста") – включая тех евреев, которые будут жить в условиях изгнания и преследований. Среди тех, кто внес свой вклад в составление Мишны, следует упомянуть, в первую очередь, великого раби Акиву и его ученика раби Меира, которые отредактировали большую часть мишнайот.
Мишна разделена на 6 разделов, называемых седер (
– "порядок"); отсюда происходит название Талмуда – ШаС (
) – аббревиатура от шиша сдарим (
):
Зраим (
) – "семена": в основном относится к вопросам сельскохозяйственных работ, но в самом начале находится трактат Брахот (
) – "благословения", содержащий постановления по вопросам молитв.
Моэд (
) – "срок": праздники и особые дни.
Нашим (
) – "женщины": семейные отношения и все, что с этим связано.
Незикин (
) – "ущербы": вопросы имущества и имущественно-правовых отношений между людьми.
Кодашим (
) – "святое": служба в Храме.
Тоhарот (
) – "чистота": чистота тела, дома, предметов и еды.
Разделы, в свою очередь, делятся на трактаты (на иврите масехет – 
), каждый из которых имеет свое название; трактаты – на главы (на иврите перек – 
), не имеющие названия, а только порядковый номер (нумерация, как всегда, производится буквами еврейского алфавита: перек алеф, перек бет и т. д.), а главы – на отдельные мишнайот (также пронумерованные. Ссылка на Мишну выглядит всегда так: название трактата, номер главы, номер мишны.
Существуют комментарии к Мишне, наиболее известные из них – комментарий РаМБаМа (см. главу "Постулаты РаМБаМа"), рабби Овадия ми-Бартенура, Тосефот Йом-Тов (его написал в начале 17-го века в Праге р. Йом-Тов Липман бен Натан hа-Леви Геллер); в наше время получил широкую известность комментарий р. Пинхаса Кеhати.
В последующие за окончательной редакцией Мишны века еврейские мудрецы, которых по-арамейски называли амораим (
– "толкователи"; в единственном числе амора – 
) много занимались анализом приведенных в Мишне положений. Изначально анализ этот был посвящен вопросам: "в каких ситуациях применимы те или иные положения" и "почему, в каких подробностях разделились в своих мнениях танаим", но затем зачастую переходил на выяснения глобальных проблем и частных подробностей и т. д. В период амораим, исключительно плодотворный с точки зрения изучения Мишны, весь этот анализ проводился, разумеется, устно, но в конце концов возникла необходимость записать эти дискуссии – с одной стороны, достаточно полно, с другой стороны – в объеме, еще поддающемся осмыслению. Такая работа получила название Гемара (.gif){kind=small}
, т. е. "завершение", а в данном контексте – "завершение изучения") и была закончена в основном в 5-м веке. Когда говорят об изучении Талмуда, обычно имеют в виду именно изучение Гемары.
Существуют два текста Талмуда – Талмуд Йерушалми ( 
.gif){kind=small}
) – Иерусалимский и Талмуд Бавли (
) – Вавилонский. Иерусалимский Талмуд содержит 39 трактатов и отредактирован в ешиве г. Тверия; главную часть работы сделал р. Йоханан бен Нафха. Вавилонский Талмуд был составлен, в основном, в двух наиболее знаменитых ешивах Вавилонии – Сура и Пумбедита (ранее – Неhардеа) и отредактирован двумя выдающимися раввинами – р. Аши и Равина; он содержит 36 трактатов, но по объему превышает Иерусалимский и отредактирован более тщательно. В ешивах изучали главным образом Талмуд Бавли.
Как выглядит страница Талмуда? На помещенной на предыдущей странице иллюстрации вы видите, что собственно текст Талмуда (часть "А") напечатан в центре, крупными буквами. Несколько строчек на иврите (часть "А1"), перед которыми стоит знак 
– это мишна, остальное (часть "А2", начинается со знака 
) – текст на арамейском языке. Это и есть гемара, относящаяся к данной мишне (она может занимать страницу или даже несколько страниц). С двух сторон мелкими буквами расположены два комментария к Гемаре – РаШИ ("Б1") и Тосафот (дополнения) – ъефсеъ ("Б2"). Ниже основного текста (в зависимости от издания), по краям, расположены другие комментарии.
В 1860 г. вильнюсская типография вдовы и братьев Ромм выпустила прекрасное издание Вавилонского Талмуда. С тех пор эта книга неоднократно переиздавалась. И до сих пор это – основное издание, по которому изучают Талмуд.
Поскольку не только сам текст Талмуда, но и его разбивка на страницы, унифицированы, для ссылок на Талмуд используют название трактата, номер листа (буквами) и номер страницы в листе – амуд (
): алеф или бет; например, 
– трактат Шабат, лист 19, стр."б".
Традиция рекомендует каждому еврею изучать в день по листу (т. е. – две страницы) Талмуда. Подсчитано, что при таком режиме можно изучить весь Талмуд за 7 лет.
Кроме вышеупомянутых, существует еще много комментариев к Талмуду (ко всему или к отдельным трактатам). В наши дни широко известен комментированный перевод Талмуда на иврит (с арамейского), сделанный в Израиле р. Адином Штейнзальцем.
 |
Р. Адин Штейнзальц – Эвен Исраэль |
Вопросы для повторения
Что такое Талмуд?
Как он устроен? Как называются его части?
На каком языке он написан?
Сколько в нем трактатов?
Что такое Иерусалимский и Вавилонский Талмуд?
Как выглядит страница Талмуда?
Как указывают место в Талмуде?
Благодаря чему возможен такой универсальный способ указания?
Есть ли комментарии на Талмуд? Назовите их.
Как мы уже говорили, книги ТаНаХа – это письменная Тора, то есть вся записанная еврейская традиция "библейского" периода. Устная традиция этого периода не дошла до нас как письменный источник. Но она дошла до нас в памяти еврейского народа, в передаваемой из поколения в поколение, от учителя к ученику, от отца к сыну, традиции. Это может показаться странным, но даже Книга Хашмонаим, повествующая о маккавейских войнах, не включена в ТаНаХ, а Талмуд уделяет этим событиям несколько строк – событиям, в честь которых установлен столь важный праздник, как Ханука (см. раздел "Ханука" в части "Праздники"). И при этом – еврейская традиция сохранила историю маккавейского восстания (со времени которого прошло уже более двух тысяч лет) во всех ее – иногда мельчайших – деталях так, что и сегодня историческая наука может рассказать о них лишь то, что евреи помнят более двадцати веков.
При записи Талмуда, как уже отмечалось, в книги вошли тоже лишь наиболее важные высказывания раввинов по hалахическим вопросам. Но ведь то, что не было записано, также изучали в ешивах и зачастую продолжали изучать и после того, как работа над Талмудом была завершена. Добавим к этому рассказы о жизни великих евреев той эпохи и их высказывания – большинство этих сведений также не попало в Талмуд, но сохранено традицией.
Эти сведения – часть традиции, а следовательно, – часть Устной Торы. Впоследствии некоторые из них – перед лицом угрозы их потери для будущих поколений – были записаны. Эта литература – важный источник, который представляет собой особый метод изучения Торы, оставивший свой отпечаток на страницах многих еврейских изданий.
К числу таких методов относится, во-первых, мидраш hалаха или просто мидраш (
), содержащий сведения устной традиции о письменной Торе, из которых делаются hалахические выводы. Во-вторых, существует агада (
), или "мидраш агада", которая не служит источником для вывода hалахи, но также комментирует Тору.
Сохранилось много сборников мидрашим и агадот. Некоторые из них – такие, как Сифрей, Мидраш Раба, Мидраш Танхума – использованы для классических комментариев Торы (например, перуш РаШИ), другие были записаны относительно недавно (по сравнению с этими сборниками).
На страницах многих книг можно увидеть: "Мидраш говорит..." – и приводится, как правило, короткий комментарий на фрагмент Торы, заканчивающийся конкретным выводом. В других местах можно прочесть: "Агада рассказывает..." – с последующим рассказом о событиях из ТаНаХа.
Здесь же можно отметить еще один прием комментирования, называемый машаль (
– пример): чтобы объяснить побудительную причину или дать оценку поступкам, приводится рассказ, описывающий ситуацию, иносказательно трактующий эти поступки. При этом рассказ не обязательно содержит реальные события, он скорее – притча, иллюстрация (например, в начале этого раздела приведен машаль р. Акивы о рыбе, которой предложили перебраться на сушу). В агадической литературе сохранено много мшалим, рассказанных самыми знаменитыми раввинами и выражающих важнейшие мысли, возможно, лучше, чем если бы это было сделано "напрямую".
Вопросы для повторения
Что такое агадический комментарий?
Что такое мидраш, агада и машаль?
Мы уже учили, что еврейская традиция требует от каждого еврея выполнения большого числа заповедей. Все заповеди формулируются в виде короткой фразы, а повседневная жизнь задает множество сложных вопросов. Например, запрещено работать в субботу. А что это значит? Можно ли переносить в субботу, скажем, тяжелые вещи, готовить еду или – писать?
На эти вопросы есть четкие ответы, но они, как мы увидим в следующих разделах, довольно сложны – так же, как ситуации, в которых человек может оказаться. Например, возможность переносить вещи связана с тем, где их надо переносить: внутри дома, или из одного дома в другой, или из города в город и т. д.
Откуда мы узнаем ответы на эти вопросы? Чтобы понять письменную Тору, существуют комментарии, которые сохранила традиция. Точно так же традиция сохранила и объяснения, как выполнять заповеди в различных – простых и сложных – ситуациях. Более того, традиция сохранила сами правила – руководствуясь ими, раввины могут найти ответ на новый вопрос, задавать который 100-200 лет назад было бы неестественным. Например, разрешается ли лететь на самолете в субботу?
Конечно, можно по каждому вопросу обращаться к грамотному человеку и получать от него ответ. Это было возможно, когда почти каждый еврей настолько хорошо разбирался в Торе, что обращался к раввину лишь в случае, если проблема действительно была слишком сложной. Но пришло время, когда это стало нереальным. Тогда, чтобы облегчить задачу поиска ответов на повседневные вопросы, связанные с выполнением заповедей, некоторые известные раввины стали писать книги, которыми мог воспользоваться любой еврей. Это было нелегко – из огромного числа возможных вопросов надо было выбрать наиболее общие и важные, но при этом ничего не упустить – и в то же время осветить общую точку зрения большинства раввинов.
Первым таким фундаментальным сводом hалахических правил стало издание Мишнэ Тора (
– "Повторение Торы"); его написал в конце 12-го века один из величайших еврейских мудрецов всех поколений РаМБаМ (подробнее о нем мы будем говорить в главе "Принципы РаМБаМа"). Свод этот включает 14 томов, и известен также под другим названием – Яд Хазака (
– "Сильная рука"); гематрия слова .gif){kind=small}
(яд – "рука") равна 14.
Через четыреста лет, в середине 16-го века, другой hалахический кодекс написал р. Йосеф Каро, живший тогда в городе Цфат (на севере Израиля). Книга называлась Бейт-Йосеф (
), а ее сокращенная переработка (в виде "справочника", т. е. с указанием hалахических постановлений, но без указания их источников и обсуждения) – Шулхан Арух (
– "Накрытый стол"). К этой книге написано много комментариев, изданы ее сокращенные варианты. Существовали и другие книги, служившие той же цели. Но и сегодня Шулхан Арух Й. Каро – книга, которую изучают все евреи.
Название Шулхан Арух стало использоваться и как общее название сводов законов еврейской традиции. В середине 19-го века р. Шломо Ганцфрид в Венгрии написал Кицур Шулхан Арух (
), то есть "Сокращенный Шулхан Арух", получивший широкое распространение, ибо имел большое практическое значение. В 20-м веке, в связи со сложившимися новыми условиями – и в современном мире, и в Израиле – были разработаны новые редакции Кицур Шулхан Арух.
Может сложиться неверное представление, что в системе еврейской жизни и учебы hалахическая литература выполняет некоторую второстепенную роль – роль "справочника". Однако, по еврейской традиции, "главное - действие" . Изучение hалахи помогает каждому еврею ориентироваться, соответствует ли выполненное действие законам Торы.
Вопросы для повторения
Для чего нужна hалахическая литература?
Какие своды еврейских законов вы знаете?
Есть много других книг, оказавших большое влияние на еврейскую жизнь и широко изучаемых евреями. Отметим самые известные из них:
Зоhар ("Сияние") – комментарий к Торе. Написанный на арамейском языке во 2-м веке р. Шимоном бар-Йохаем, который 12 лет скрывался в пещере от римлян после подавления восстания (см. "Основные периоды еврейской истории"); этот комментарий связывает текст Торы с тайнами мироздания и структурой мира; он стал основой направления в изучении Торы, которое в европейских языках называется "мистическим" – Кабала (
);
hа-Кузари – в начале 12-го века великий еврейский поэт и мыслитель Йеhуда hа-Леви (родился в Испании, умер в Египте, по дороге в Эрец-Исраэль) написал философский трактат, в котором изложил основы иудаизма в форме диспута во дворце хазарского царя, впоследствии прошедшего гиюр;
Морэ Невухим ("Путеводитель заблудших") – одно из классических произведений мировой философии; написано РаМБаМом (см. выше) в 12-м веке – еврейскими буквами на арабском языке; излагает принципы еврейского мировоззрения языком формальной логики и европейской философии; РаМБаМ полагал, что эта книга предназначена только для узкого круга ученых, но вскоре ее стали изучать повсеместно и перевели на многие языки мира.
Месилат Ешарим ("Путь праведных") – сочинение р. Хаима-Моше Луццато из Падуи; написано в 1740 году в Амстердаме; излагает еврейский взгляд на проблемы морального совершенства;
Тания ("Учение") – одна из важнейших книг еврейской философии и основополагающая книга любавичского хасидизма (движения ХаБаД); ее написал в конце 18-го века р. Шнеур-Залман из Ляды (Белоруссия);
Сефер Орот ("Книга света") – написана в начале 20-го века; автор – р.Авраам-Ицхак hа-Коhен Кук – раскрывает в ней связь между народом Израиля и Землей Израиля.
 |
Рав Авраhам Ицхак hа-коhен Кук |
Вопросы для повторения
Какие важные книги в еврейской традиции вы знаете? Расскажите о них.
| агада | .gif){kind=small} |
| амора | .gif){kind=small} |
| амораим | .gif){kind=small} |
| амуд | .gif){kind=small} |
| Бамидбар | .gif){kind=small} |
| Бейт Йосеф | .gif){kind=small} |
| Берешит |  |
| Брахот | .gif){kind=small} |
| Ваикра | .gif){kind=small} |
| Гемара | .gif){kind=small} |
| hАГРА | .gif){kind=small} |
| hа-икар hу hа-маасе |  |
| Даат Микра | .gif){kind=small} |
| Даниэль | .gif){kind=small} |
| Дварим | .gif){kind=small} |
| Диврей hа-ямим | .gif){kind=small} |
| драш | .gif){kind=small} |
| ешива | .gif){kind=small} |
| Зраим | .gif){kind=small} |
| Ийов | .gif){kind=small} |
| Йеhошуа | .gif){kind=small} |
| Йирмеяhу | .gif){kind=small} |
| Йехезкель | .gif){kind=small} |
| Йешайяhу | .gif){kind=small} |
| Кабала | .gif){kind=small} |
| Кицур Шулхан Арух | .gif){kind=small} |
| Коhелет | .gif){kind=spacer} |
| Кодашим | .gif){kind=spacer} |
| Ктувим | .gif){kind=small} |
| Лимуд Тора | |
| масехет | .gif){kind=small} |
| МаЛЬБИМ | .gif){kind=small} |
| машаль | .gif){kind=small} |
| мегилот | .gif){kind=small} |
| меламед | .gif){kind=small} |
| мидраш | .gif){kind=small} |
| Микраот гдолот | .gif){kind=small} |
| Мишлей | .gif){kind=small} |
| Мишна | .gif){kind=small} |
| Мишнэ Тора | .gif){kind=small} |
| Мелахим | .gif){kind=small} |
| Моэд | .gif){kind=small} |
| Нашим | .gif){kind=spacer} |
| Невиим | .gif){kind=small} |
| Невиим Ахароним | .gif){kind=small} |
| Невиим Ришоним | .gif){kind=small} |
| Незикин | .gif){kind=small} |
| Нехемья | .gif){kind=small} |
| пардес | .gif){kind=small} |
| перек | .gif){kind=small} |
| перуш | .gif){kind=small} |
| пшат | .gif){kind=small} |
| рав | .gif){kind=small} |
| РаШИ | .gif) |
| ремез | .gif){kind=small} |
| Рут | .gif){kind=small} |
| седер | .gif){kind=small} |
| Сифтей Хахамим | .gif){kind=small} |
| смиха | .gif){kind=small} |
| сод | .gif){kind=small} |
| талмид-хахам | .gif){kind=small} |
| Талмуд | |
| Талмуд Бавли | .gif){kind=small} |
| Талмуд Йерушалми | .gif){kind=small} |
| Талмуд Тора | |
| тана | .gif){kind=small} |
| танаим | .gif){kind=small} |
| ТаНаХ | תנ”ך |
| Теhилим | .gif){kind=small} |
| Тоhарот | .gif){kind=small} |
| Тосафот | .gif){kind=small} |
| Трей-Асар | .gif){kind=small} |
| хедер | .gif){kind=small} |
| Хумаш | .gif){kind=small} |
| ШаС | .gif){kind=small} |
| Шир hа-ширим | .gif){kind=small} |
| шиша сдарим | .gif){kind=small} |
| Шмот | .gif){kind=small} |
| Шмуэль | .gif){kind=small} |
| Шофтим | .gif){kind=small} |
| Шулхан Арух | |
| Эзра | .gif) |
| Эйха | .gif){kind=small} |
| Эстер | .gif){kind=small} |
| Яд Хазака | .gif){kind=small} |
