Торой созданы мир и человек. А поскольку процесс творения продолжается вечно, каждое новое соприкосновение с ней меняет людей, раскрывая их духовный потенциал и давая им новые жизненные силы. Слова Творца, прозвучавшие с горы Синай, – это эликсир жизни. Но, подобно лекарствам, они могут быть опасны при неправильном употреблении. Непонимание глубинного смысла наших источников не только вводит в заблуждение, но и вредит душе. Если агадот Талмуда, мидрашим и многочисленные комментарии не делают человека более живым, не расширяют его горизонт, а наоборот, как бы сужают мир вокруг него, цель не достигнута.
Может быть, на серьезных книгах стоило бы ставить предупредительный гриф – "Осторожно! Тора!"
Предназначение этой книги – приблизить читателей вместе с автором (потому что, если долго объяснять, то и сам поймешь) к пониманию Торы, чтобы, углубляясь в ее строки и анализируя слова мудрецов, знать, к чему стремиться в жизни.
А если кто-то скажет, что не следует тратить драгоценное время на бесполезные искания1, так как цель – сам процесс изучения, и лучше прочесть лист Талмуда, заглянуть в комментарии на полях и в конце каждого трактата, и уж конечно не по-русски… Разрешите мне не отвечать на это возражение. Скажу только, что есть такое правило: "Изучение Торы не по правилам – такое же изучение Торы, как и ее постижение по всем правилам" (Менахот, 29а). Учил не по правилам2 и выучил – выучил, а учил по правилам и не выучил – не выучил.
Раньше, когда меня спрашивали: "Какую главную задачу вы, как преподаватель, ставите перед собой?", я отвечал: "Испортить жизнь обучаемому". И действительно, обрадуется ли человек, научившись различать духовные структуры, скрывающиеся за простым рассказом Торы или высказываниями мудрецов? Ведь это рождает ощущение непрерывного движения всего мироздания к определенной цели, обязывает задуматься над смыслом жизни и своим собственным предназначением.
Но потом я подумал: "Зачем же я клевещу на себя? Ведь не только своего ближнего, но и самого себя нельзя выставлять в дурном свете". И я стал отвечать по-другому: "Моя задача – сделать человека счастливым: освободить от любого насилия над его личностью и дать ему быть самим собой".
Сказал Рабби Йоханан со слов Рабби Шимона бар Йохай: "Заповедь находиться рядом с мудрецами выше заповеди изучения Торы. Написано (Мелахим 2, 3:11): "И отвечал один из рабов царя израильского: "Здесь находится Элиша бен Шафат, который возливал воду [на жертвенник] силой Элия’у". Не сказано: "Элиша учил Тору у Элия’у", а подчеркнуто, что он совершил действие силой своего учителя. На основании этого [мы приходим к выводу, что] заповедь находиться рядом с мудрецами выше заповеди изучения Торы" (Брахот, 7б).
Следует не только внимать словам учителя, стараясь осознать и запомнить их, но и неотлучно находиться рядом с ним. Не только понять разъяснения и комментарии, но и вобрать в себя все особенности личности того, кто стал носителем Торы: из разговора о будничных делах, из движений и выражения лица извлечь сокровенные тайны, которые нельзя передать словами. И это – высшая форма изучения Торы.
Пример, выбранный Рабби Шимоном бар Йохай, – не единственное место в Торе и книгах пророков, служащее доказательством того, что обязанность находиться рядом с учителем -особая заповедь. Во многих школах это положение доказывали, приводя в пример преданность Йе’ошуа: "А слуга его [Моше], юноша Йе’ошуа бин Нун, никогда не отлучался из шатра его" (Шмот, 33:11). Но Рабби Шимон предпочел воспользоваться рассказом об Элише, так как хотел еще и разъяснить, что тот, кто передает Учение, не подавляет людей, находящихся рядом с ним.
Для того, чтобы понять высказывание Рабби Шимона бар Йохай, нужно познакомиться с комментарием к предложению "…Элиша… возливал воду силой Элия’у".
Слуга Ахава, стремясь подчеркнуть силу пророка, напомнил царю о событии на горе Кармель, где собрались тысячи людей, чтобы стать свидетелями жертвоприношений, совершаемых служителем Всевышнего и жрецами Ваала. До наступления вечера молились жрецы своему идолу, но не получили ответа. Элия’у смеялся над ними и, чтобы показать силу своей связи с Творцом, велел вылить на жертвенник воду – так, чтобы она покрыла камни: "Наполните водой четыре кувшина и вылейте на жертву всесожжения и на дрова". А [потом] сказал: "Повторите". И [они] повторили. И сказал: "Сделайте третий раз". И сделали [они] в третий раз. И потекла вода вокруг жертвенника, и канаву [вырытую вокруг жертвенника] наполнил [он] водой" (Мелахим 1, 18:34-35). Затем пророк обратился к Творцу – и огонь, спустившийся на жертвенник, сжег положенного на него быка в знак того, что жертва принята.
В этой истории есть один неясный момент. Три года, пока не была принесена жертва на горе Кармель, продолжалась засуха – пересохли все потоки и источники воды. Откуда же взялась вода? Ответ дает Ялкут Шимъони (Мелахим, 214): "Сказал Элия’у своим ученикам: "У кого есть вода, пусть подойдет ко мне и выльет ее моей силой". Подошел Элиша и выливал воду силой Элия’у, и превратились все его пальцы в источники воды, и наполнилось все место, на котором стоял жертвенник, водою".
Учение Элия’у а-нави и его путь служения Всевышнему всегда сравнивают с горением: как огонь рвется вверх, разрушая материальные формы, так Элия’у всю жизнь был устремлен к духовным мирам. Он не считался с законами природы, и чудо было для него столь же привычным, как для других людей еда и питье. Он не умел прощать тем, кто отступал от союза с Творцом. Элия’у, удостоившийся бессмертия, навечно сохранил связь души и тела, но в тот миг, когда полностью раскрылись силы пророка, которого принято называть ангелом союза, он перестал походить на обычных людей. В это мгновение Элиша увидел, как огненная колесница уносит Элия’у, превратившегося в огонь, вверх, в небеса. Душа пророка оставила все материальные основы – огонь стал ее единственной одеждой.
Казалось бы, Элиша под воздействием столь сильной личности должен был обрести качества, подобные пылающему огню. Но нет, он становится неиссякаемым источником воды.
Настоящий учитель помогает каждому, кто приближается к нему, раскрыть собственный, заложенный от рождения, потенциал, а не стремится, подавив его, заменить чем-то другим. Когда человек становится самим собой, он завершает работу, начатую его Создателем, и, как всякое творение, исполнившее то, ради чего оно было создано, обретает радость и счастье.
У каждого есть два поработителя – внутренний и внешний.
Внутренний – это все дурное, что есть в человеке: желание получать удовольствия, не заботясь о благе других. Это не сам человек, а яд змея, умудрившегося в шестой день творения поразить Адама, созданного по образу и подобию Творца. Поэтому и говорят о человеке, когда он делает плохо себе или другим: "Он – не в себе". Сам он – добро, но сейчас "вышел из себя". Для того, чтобы быть свободным, нужно отбросить все дурное, отказавшись от несебя, от чужого.
В трактате Хагига упоминается Ахер ("другой"). Это мудрец, живший в эпоху гонений и жестоких расправ над праведными людьми и мудрецами Торы, который оказался не в состоянии, опираясь на веру в абсолютность Божественного блага, осмыслить происходящее и оставил соблюдение заповедей. Он решил, что миром управляют две силы и кроме Того, Кто дарует добро, есть кто-то другой, привносящий по своей воле бессмысленное, ничем не оправданное зло. Когда зло представилось ему самостоятельным и неподчиненным Высшей воле, он оставил стремление, раскрыв в себе и других Образ и Подобие, исправить мир и дал волю своему дурному началу. "Нашел он развратную женщину и хотел быть с ней. Сказала она ему: "Не ты ли Элиша бен Авуя?’ Выдернул он [в субботу] редьку из грядки и дал ей. Сказала она: "Нет, это кто-то другой" (Хагига, 15б). С тех пор его стали называть Ахер. Найдя другого бога – источник жестокости, он сам стал другим – не самим собой: человеком, забывшим высокие идеалы ради удовлетворения низменных инстинктов.
Второй поработитель – внешний. Многие люди предпочитают отказаться от себя и подражать тем плохим качествам, которые укоренились в обществе, присущи тем, от кого они зависят, или тем, кто пользуется популярностью. Так удобней жить. И что можно противопоставить таким аргументам, как "Все не могут ошибаться", "Большинство не бывает неправо", "Руководителей выбирает народ"? Продавшемуся в рабство трудно освободиться в одно мгновение, потому что стремление быть "как все" (даже в ущерб добру и справедливости) поражает глубинные уровни души. Не то слово – неискреннее, неправдивое, не то желание – подделаться, угодить, польстить, отодвинуть слабого, освобождая место сильному, меняют не только поведение, но и психику, и способность воспринимать действительность в истинном свете.
В книге Зо’ар о человеке, который не научился, отметая чужое влияние, быть самим собой, говорится так: "На кого он похож? На человека, который строил на чужой земле. И он выкопал ямы для сбора воды, и обработал землю мотыгой, и положил камни для фундамента дома… и трудился, и не знал, останется ли эта земля в его владении. А еще он похож на человека, который построил красивое здание. А потом посмотрел на основание – и вот оно просело и искривилось… С точки зрения здания – все хорошо, с точки зрения основания – все плохо и криво. Не будет это здание устойчивым, пока он не разрушит его и не начнет все сначала" (Пинхас, 9-10).
Пока человек не научится противостоять дурному внутри себя и во вне, он не сможет быть самим собой, а значит, не сможет исполнить то, ради чего пришел в этот мир.
Только постигая пути проявления Всевышнего и следуя им, человек сбрасывает оковы.
Он милостив – и ты будь милостив.
Он свят – и ты будь свят.
Он прекратил творение в субботу – и ты отдыхай в седьмой день.
Он свободен – и ты будь свободным.
Но главное – умение сострадать ближнему. Не только помочь, но и почувствовать чужую беду как свою. В этой боли и переживании за другого – преодоление ограниченности материи и тайна единства миров -главное подобие Высшему образу, скрытое в сердце, желающем добра.
"Видели мы, что написано в книге царя Шломо: "Всякий, кто жалеет бедных и чье сердце преисполнено желанием помочь, – его лицо [духовный облик] не изменяется никогда, и он сохраняет подобие первому человеку [который был создан по образу и подобию Творца]. А когда образ первого человека запечатлен в нем [в человеке], правит он над всеми тварями земными" (Акдамат сэфер а-Зо’ар, 235).
Слово, прозвучавшее с горы Синай, связало Творца и еврейский народ и нашло свое выражение в Торе, которая из поколения в поколение помогает сынам Израиля раскрывать в себе Высший образ. Всевышний, поклявшись вечно хранить эту связь, не оставляет ни одно поколение без людей, способных превращать Тору в поток живительных сил.
Но как же распознать, где те, кто прокладывает дорогу к Богу, а где идущие в другую сторону?
Если будешь стремиться к свободе – ты ее обретешь, а вместе с ней придет понимание, кто хранит истинный свет Торы, дарованию которой предшествовало освобождение из рабства. И никто не сможет обмануть тебя и заставить свернуть с истинного пути: всякий предмет находится там, куда он движется, а человек – там, куда ОН Стремится (Ма’арал, акдама леГвурот а-Шем).
Никогда не говори, что кто-то ввел тебя в ошибку, – в высших мирах этого не понимают. "Не давай устам твоим вводить в грех плоть твою и не говори перед ангелом: "Это ошибка". Зачем, чтобы гневался Всесильный из-за слова твоего?'(Ко’элет, 5:5).
Рав Амнуна разъясняет, что не бывает в жизни случайностей: "Если смотреть из мира, где нет скрытия, то видно, что у всякой ошибки человека есть причина – его дурные помыслы. Тот, кто постоянно помнит о Творце, не дает ввести себя в обман и не совершает ошибок" (Акдамат сэфер а-Зо’ар, 131).
Если ты нашел себя в Торе и Тору в себе, как передать обретенное тобой сокровище следующему поколению?
Научить человека быть самим собой, т.е. подобием Творца, – это и значит "передать". Учение передается из поколения в поколение – от сердца к сердцу – подобно тому, как факел зажигает новый факел или удар кирки пробивает пласт, открывая путь водам, прятавшимся под землей.
Человеку, который, находясь в начале пути, еще не вырвался из оков поработителей – как внутреннего, так и внешнего – трудно выдержать откровенность Творца, и поскольку понимание влечет за собой ответственность, непонимание нередко оказывается выгодным, позволяя избегать как внутренних противоречий, так и конфликтов с теми, кто, предпочтя невежество стремлению к истине, не стесняется спекулировать Торой, землей Израиля и историей своего народа.
Но для того, кто не пытается вытеснить Божественное слово из мира, отодвинув как можно дальше от себя, Тора перестает быть скрытым учением.
Тайна – это самое очевидное и простое. Она не хранится за семью замками. "Не на небесах она, чтобы сказать: "Кто поднялся бы для нас на небеса, и принес бы ее нам, и возвестил бы ее нам, чтобы мы исполняли ее?" И не за морем она, чтобы сказать: "Кто бы отправился для нас за море, и принес бы ее нам, и возвестил бы ее нам, чтобы мы исполняли ее?" Но очень близко к тебе слово это: в устах твоих оно и в сердце твоем, чтобы исполнять его" (Дварим, 30:12).
1. Сказал Рабби Ашлаг: "Перед каждым приходящим в этот мир встает вопрос: "В чем смысл жизни?" Или иными словами: "Кто получает удовольствие от тех немногочисленных лет, которые отводятся нам? Ведь они наполнены напряженным трудом, и нам приходится пройти через многие испытания, а нередко – через страдания и боль.
Исследователи на протяжении поколений бились над решением этих вопросов и в конце концов оставили их. А в нашем поколении никому даже в голову не приходит заняться поиском ответа. Но от этого сама проблема не стала менее острой… Отсутствие решения оставляет тяжелый осадок и вызывает чувство горечи. Вопросы сверлят наш мозг и пригибают к земле, пока мы наконец не находим известное средство достижения облегчения: плыть по течению туда, куда нас влечет жизнь. Не задумываясь ни о чем. Чтобы сегодняшний день был похож на вчерашний" (Акдама ле Талмуд Эсер а-Сфирот).
2. Чтение научных книг и литературных произведений при желании можно превратить в изучение Торы. Но это не относится к книгам идолопоклонников, чтение которых – не изучение Торы ни по правилам, ни без правил. Устранение от этих книг – изучение Торы. "Тот, кто отрицает идолопоклонство, утверждает всю Тору, а тот, кто признает его, отрицает всю Тору…" (Недарим, 25а). В том месте, где находятся предметы поклонения, запрещено даже думать о Торе.
Однажды Бааль Шем Тов был вынужден зайти в дом нееврея, в котором находился истукан. Когда вышел он из этого дома, охватила его великая радость. Спросили ученики, что случилось с ним. А он объяснил: "Рад я, потому что в одно мгновение исполнил все заповеди Торы. Ведь предметы идолопоклонства как нечистоты, а там, где нечистоты, нельзя даже думать о Торе. И вот напрягся я, и не думал о Торе, и зачтется это мне, как будто я исполнил и осуществил все повеления ее" (Рав Зевин "Сипурей хасидим", глава "Ваишлах’).
