Нелегко было праотцу Ицхаку утвердиться и наладить свою жизнь в Земле Израиля. Правда, вначале удача улыбалась ему. Даже в год засухи ему удалось собрать обильный урожай в земле филистимлян: «И сеял Ицхак в стране той, и получил в тот год урожай стократный, ибо благословил его Б-г...» (Берешит 26:12). Также и мирный договор, подписанный между Авраамом, его отцом, и Авимелехом, царем Грара, должен был гарантировать Ицхаку личную безопасность. Тем не менее, Ицхака не покидало опасение, что Авимелех попытается убить его и забрать его жену. Зависть филистимлян стала постоянной угрозой для спокойного существования Ицхака, несмотря на то, что он сам не собирался никому причинять зла. Три колодца, выкопанных Авраамом, были злоумышленно засыпаны «соседями». Два первых колодца, выкопанных самим Ицхаком, были захвачены и по сути украдены пастухами Грара. И только из шестого колодца – под названием Реховот – Ицхак мог по-прежнему черпать воду, чтобы поить свои стада.  И вот, когда филистимляне видят, что Вс-вышний с Ицхаком, что праотец не опускает руки и не отчаивается, - они предлагают ему заключить с ними мирный договор. В то время, когда Ицхак ведет с ними переговоры об условиях союза, люди Ицхака заняты совершенно другим делом: они копают седьмой колодец. И в тот самый день, когда договор был, наконец, заключен, рабы Ицхака приносят долгожданную весть о том, что они нашли воду. Этот колодец, седьмой по счету, был назван «Беэр-Шева». Примечательно, что уже Авраам называл это место тем же именем. Однако Авраам связывал имя Беэр-Шева со словом шува – «клятва»; та самая клятва «о мире и ненападении», которую плиштим нарушили спустя одно поколение. Комментатор Сфорно объясняет, что Ицхак не связывает название места со старой клятвой, он дает старому названию новый смысл: беэр – колодец; шева – семь, то есть седьмой по счету колодец, который он выкопал. Именно поэтому стих Писания говорит: «Поэтому имя города того Беэр-Шева до сего дня» (26:33). «На Торе и на труде держится мир...» ...

На протяжение всей главы Ваера нам то и дело встречается глагол раа в различных его формах – увидеть, обнаружить, явиться. Глава начинается со слов «И явился ему Господь...». Дальше мы читаем «... и увидел: три мужа стоят возле него; и увидев, он побежал навстречу им ...». В конце глава Ваера повествует о том, как Авраам увидел издалека место, на котором будет построен Храм, «и нарек Авраам имя месту тому «Господь усмотрит». Кроме того, в этой главе идет речь о том, как ангелы смотрят на Сдом, как Всевышний спускается вниз, чтобы взглянуть на поступки жителей Сдома, как Лот видит ангелов, как Авраам наблюдает за разрушением Сдома, как Сара замечает поведение Ишмаэля, и как у Агари открылись глаза и она увидела колодец в пустыне. Таким образом, тема зрения проходит через всю главу, а также упоминаются наказания, связанные со зрением: жители Сдома ослеплены, а жена Лота превратилась в соляной столб за то, что посмотрела на горящий Сдом. Глава Ваера намекает нам на то, что еврейский взгляд – это взгляд не поверхностный, а глубинный. Хасиды ребе из Коцка говорили: «Если придешь к нашему ребе – не увидишь никаких чудес, только тот,  кто умеет смотреть – увидит». Всевышний, от ока Которого ничего не укрыто, «спускается вниз», чтобы «увидеть» и оценить поступки жителей Сдома. Так и Сара, когда видит, что Ишмаэль, казалось бы, всего лишь «развлекается», понимает глубинный смысл его поведения, который означает не больше не меньше как претензию на унаследование Эрец Исраэль. Так и Агарь, когда Всевышний открывает ей глаза, видит колодец, которого раньше не замечала. Так и Авраам, взору которого открывается место построения Храма, тогда как сопровождающие его слуги ничего не видят. Также Авраам вдруг замечает барана, запутавшегося в чаще рогами, хотя раньше он его не заметил. Лот, в отличие от Авраама, не был способен полностью осознать смысл разрушения Сдома, до последней минуты он считал себя неотъемлемой частью этого города, поэтому ему было запрещено смотреть на его разрушение. Еврей смотрит на мир глазами пророка. Это взгляд ума и сердца. Мы видим не внешнюю сторону явлений, а их глубинный смысл. Этому принципу мы верны и тогда, когда произносим благословения на то, что видят наши глаза. Например, когда еврей видит молнию, он знает, что это не просто некая вспышка, а напоминание о Создателе, и произносит благословение «Благословен Ты, творящий мироздание». Способность видеть внутреннюю суть вещей – в этом и особая сила Машиаха, о котором сказано: «Он учует страх перед Всевышним, а не по усмотрению собственных глаз судить будет». Чутье (обоняние) – это намного более тонкое и глубинное восприятие мира, чем взгляд. Машиах будет способен увидеть глубинную суть явлений, не видимую простыми глазами. ...

Ицхак выходил в поле беседовать "А Ицхак пришел в Беэр ле хай Рои, а жил он в земле Негев. Ицхак вышел беседовать в поле, под вечер возвел очи свои и увидел - вот идут верблюды. И Ривка взглянула, и увидела Ицхака, и спустилась с верблюда. И ввел ее Ицхак в шатер Сары, матери своей, и взял Ривку, и она стала его женою, и он возлюбил ее, и утешился Ицхак после матери своей" (Берешит, 24:62-67). Между этими строками, описывающими последовательность событий, можно прочитать рассказ о целом спектре чувств и переживаний, переполнявших Ицхака. Ицхак выходил в поле беседовать. С кем можно говорить в поле? Только с Б-гом. Беседовать - это не просить, а изливать перед Ним то, что на душе (Авода Зара 7б), то, что не поведаешь ни одному человеку, и то, на что сам не найдешь ответа. Что беспокоило Ицхака? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, нужно выяснить, на какое именно поле он выходил, чтобы беседовать с Б-гом. В трактате Талмуда Авода Зара говорится, что он приходил на гору Мория, туда, где отец положил его на жертвенник, а в книге Зо'ар (глава Бо) говорится, что он приходил к Мэарат а-махпела, которая находилась на краю поля, купленного Авраамом. Эти два мнения не противоречат друг другу, а дополняют одно другое. Куда бы ни шел Ицхак изливать перед Вс-вышним свою душу, он ощущал там запах иного мира, о чем свидетельствует его восклицание, вырвавшееся у него перед тем, как он благословил Яакова: "И ощутил запах одежд его, и сказал: "Смотри-ка запах сына моего как запах поля, которое благословил Б-г". Того поля, куда Ицхак приходил молиться. Тот, кто утверждает, что Ицхак молился на горе Мория, подчеркивает, что его тянуло к тому месту, где ему открылись духовные миры в тот момент, когда он лежал на жертвеннике. А тот, кто утверждает, что он приходил к пещере Махпела подчеркивает другую сторону настроений и поиска: Ицхак был привязан к матери гораздо больше, чем к отцу, хотя и любовь между ним и Авраамом была самой высокой. После смерти Сары Авраам и Ицхак жили около Беер ле хай Рои в Негеве. Ицхак никого не обвинял в смерти Сары, в том числе и себя. Но то, что причиной ее кончины было его вознесение на жертвенник, делало утрату матери еще более тяжелой. Ее праведность представлялась ему более высокой, чем праведность отца и чем его собственная. Именно около места ее захоронения приоткрывались двери духовных миров и ощущался их аромат. И в будущей жене он искал подобие своей матери. Он встретил Ривку около Хеврона, "и ввел ее Ицхак в шатер Сары, матери его (не в шатер Авраама, а в шатер Сары)", и только когда он увидел, что Ривка похожа на Сару и свеча в шатре не гаснет от субботы до субботы так же, как и во времена Сары, он нашел утешение (Раши). ...

И сказал Исраэль: "Довольно, еще Йосеф, сын мой, жив. Пойду и увижу его, прежде чем умру" (Берешит, 45:28). Яаков пришел в Египет и встреча с Йосефом принесла ему успокоение после долгих лет мучительных переживаний Что можно еще просить у судьбы? Но, несмотря на всю радость от того, что вновь можно быть рядом с любимым сыном, оглядываясь на события своей  Яаков воспринимал ее как неудачу и трагедию: бегство из родного дома из-за брата-злодея, двадцать лет работы пастухом у обманщика Лавана, похищение Дины возле Шхема, ранняя смерть Рахели, исчезновение Йосефа и, наконец, необходимость оставить пределы Святой Земли и спуститься в Египет - средоточие нечистоты. Представ перед фараоном и отвечая на его вопросы, наш праотец сказал: "Дней жизни моей сто тридцать лет. Немноги и злополучны были дни жизни моей и не достигли до лет жизни отцов моих во время их жизни" (Берешит, 47:9). "Мои предки жили дольше, но до конца жизни были полны сил. А меня страдания сделали глубоким стариком", - хотел сказать Яаков. А затем "благословил Яаков фараона". Можно было бы подумать, что наш праотец просто вежливо распрощался с царской особой, но Раши считает, что Яаков действительно передал фараону особое благословение: "Какое благословение дал Яаков фараону? Нил стал подниматься навстречу ему. И выходил фараон к Нилу, и воды поднимались и давали жизнь всему Египту". Дать такое благословение фараону... Зачем? Разве ложь, духовная нечистота, жестокость и идолопоклонство, на которые всегда опирались правители Египта, смогут принести в мир благословение? Разве фараон сможет стать тем человеком, который даст людям счастье? Вода, поднимающаяся навстречу ему, только всех введет в заблуждение - ведь по-прежнему благополучие мира зависит от молитв праведника, а не от хитрости и изворотливости могучего правителя и его советников! Недаром голод в Египте прекратился, когда туда пришел Яаков. И сам фараон знал об этом - он с почетом принял нашего праотца и дал ему лучшие земли в наследный удел. Яаков считал, что его активная жизнь закончена, и преобразование всего мира, бывшее его задачей, не сможет осуществится в его годы. И не стоит делать новых попыток - ведь все, что он ни предпринимал до сих пор, оказывалось неудачным. А теперь, став подданным фараона, - разве может он претендовать на духовное лидерство и обладание силами и способностями исправить все человечество? И Яаков слагает с себя все полномочия. Пусть все взоры будут устремлены на злодея-фараона, пусть люди верят в могущество идолопоклонства, пусть истина будет скрыта от них - мир не выносит правды и не готов идти за ней. "И жил Яаков в земле египетской 17 лет" (Берешит, 47:28). 17 лет он жил, а не думал о судьбах мира, 17 лет ему было хорошо в плодородной земле Гошен, изобилующей пастбищами. 17 лет он не беспокоился ни за кого, а обнимал Йосефа и своих внуков. И каждый из сыновей Яакова нашел в Египте свое успокоение: Йосеф был занят реформами и готовил своих сыновей Эфраима и Менаше стать достойными преемниками великого правителя Египта, Йе'уда построил просторные классы и обучал всех желающих Торе, Леви все свое время посвящал учебе, другие братья пасли скот и, глядя на звезды, размышляли о величии Тв-рца. ...

Тора говорит об Аврааме: «И показался ему Всевышний в Элоней-Мамрэ...» (Берешит, 18:1). Как Всевышний «показывается»? – спросите вы. – Разве можно увидеть Б-га?! К примеру, про Моше сказано: «И картину (образ) Б-га созерцал...» Рамбам разъясняет, что слово «картина» в данном случае означает то понимание и ощущение, которое остается у человека после того, как он перестает воспринимать глазами или представлять себе мысленно объект, хоть сколько-нибудь связанный с материей (Море Невухим, 3). Такое истолкование правомерно: человек видит не только то, что находится перед его глазами. Мы говорим о «картине прошлого» и об «истинной картине событий», имея в виду главным образом понимание. Любой пророческий образ, возникающий перед глазами, – путь к восприятию образа Творца. Отказ от всего, что навязано чувственным восприятием материи, от мировоззрения, основывающегося на законах природы и выводах человеческой логики, раскрывает «картину Творца». Это похоже на логический анализ, производимый методом «от противного». Попытаемся представить себе Б-га и начнем с того, что будем отбрасывать неверные представления о Нем одно за другим: Он не вода, не воздух, не огонь, не вся природа, вместе взятая, не идея, не что-либо, что можно выразить при помощи самой высокой абстракции... И вот, когда отброшено все это, рождается понимание: слова «...и картину (образ) Б-га созерцал» означают достижение истинного понимания Б-га! Видение земли ...