Название «Ту би-Шват» обозначает пятнадцатый день месяца шват («ту»– так произносят сочетание ивритских букв «тет» и «вав», имеющих численное значение, соответственно, 9 и 6 – что даёт в сумме 15). Этот день -  одно из четырёх начал еврейского года; новый год плодовых  деревьев. Мишна, начинающая трактат «Рош-а-Шана», говорит, что у года есть четыре начала. Первого нисана – новый год (для отсчёта лет царствования) наших царей и начало цикла праздников года. Первого элула – новый год для отделения десятины скота. Первый день месяца тишрей – Рош а-Шана, это новый год в нескольких отношениях: начало счета лет, семилетий и пятидесятилетий, и это – новый год для овощей и саженцев. 15 швата – новый год плодовых деревьев. Два из этих начал года нам хорошо известны: в еврейском календаре мы отсчитываем годы от первого тишрей, а месяцы – от первого нисана. Каждая из оставшихся двух дат служит границей между последовательными годами для отделения десятины, соответственно, от приплода скота и от урожая плодовых деревьев. Заповедь Торы требует отделять десятину от  приплода скота и от урожая фруктов, выросших в Земле Израиля, за каждый год особо. К первому элула нарождается основная часть молодняка, так что это естественный срок для подведения итога (сравни поговорку: «цыплят по осени считают»). Подобно этому, день 15 швата установлен в качестве нового года деревьев в связи с тем, что он является некоторым природным рубежом в жизни дерева. К этому моменту уже выпала основная масса дождей, которые напоят плоды следующего урожая. Плоды, которые завязались до 15 швата, относятся к предыдущему году, после 15 швата – к следующему. Знание того, к какому году относятся плоды, необходимо для решения целого ряда галахических вопросов: разрешены ли плоды к употреблению, обладают ли они повышенной святостью, какие десятины нужно от них отделять и др. ...

 Во многих общинах существует традиция не устраивать свадьбы между Рош а-Шана и Йом Кипуром. Можно объяснить это техническими причинами, вроде невозможности устроить шева брахот – трапезу в неделю после свадьбы – в Йом Кипур. Можно, однако, найти и философское обоснование этой традиции. В течение всего периода между этими праздниками принято читать 27-й псалом Давида: «Господь - свет и спасение мое, кого мне бояться?». В этом псалме Давид выражает своё стремление искать "лицо" Всевышнего и просит, чтобы Всевышний не скрывался от него. Паним (лицо) Творца упоминается в разных местах Писания. В своем обращении к Всевышнему после греха золотого тельца (Шмот 33:13-16) Моше использует ту же самую метафору, говоря о своем стремлении найти расположение в глазах Всевышнего. Понятие «быть лицом к лицу с Творцом» означает то же самое, что «завоевать расположения в Его глазах». Ещё одна параллель между этими двумя фрагментами ТаНаХа заключается в том, что и Моше, и Давид просят Всевышнего показать им "Его пути".   Молитва Моше после истории с золотым тельцом была произнесена в то время, когда отношения между еврейским народом и Всевышним можно было сравнить с кризисом в отношениях жениха и невесты: жених отменяет свадьбу. Мидраш сравнивает разбивание скрижалей с разрывом брачного контракта - с целью защитить невесту, которая была неверна, от сурового приговора, который грозит ей, если на нее распространится статус замужней женщины (Шмот Раба 43).   ...

Никогда не нужно отчаиваться или терять надежду! Мы учимся этому на примере Моше-рабейну, который, даже в свой последний день, продолжал выполнять волю Всевышнего. Написано в нашей недельной главе: "И пошел Моше, и говорил слова эти всему Израилю" (Дварим 31:1). Слово пошёл (ваелех) вызвало вопрос у многих комментаторов. Каково точное значение фразы «И пошёл Моше»? Куда именно он пошёл? Авраам ибн Эзра объясняет, что Моше ходил от колена к колену, чтобы успокоить народ в преддверии его надвигающейся смерти. Моше чувствовал, что эта задача – успокоить народ - имела настолько большое значение, что он должен был сделать это сам. Другая точка зрения, приведенная Мудрецами, гласит: Моше чувствовал, что он должен благословить каждое колено в отдельности, дав им специальные благословения, которые приводятся в главе «Вэзот абраха». Моше начинает свою миссию, говоря: «А я – вот, мне уже 120 лет, и я больше не могу идти». По мнению Раши, причиной того, что Всевышний решил «заменить» Моше, была вовсе не физическая болезнь или слабость, ведь ниже в тексте Торы про Моше сказано: "Не притупилось зрение его и не истощилась свежесть его"(Дварим 34:7). Причина в ином – перед началом завоевания Земли Израиля Всевышний решает забрать титул лидера у Моше и передать бразды правления еврейским народом Йегошуа бин-Нуну. Что же делает Моше в свой последний день, когда он встречается лицом к лицу с приближением смерти и потерей лидерства? Мидраш Раба подробно описывает последний день Моше. В течение сорока лет Моше передавал еврейскому народу все то учение, которое он получал от Всевышнего. Моше никогда не уходил от ответственности за руководство еврейским народом. Даже в свой последний день он не отдыхал и не заботился только о своих личных потребностях или духовных проблемах. Он был занят будущим еврейского народа - и последний свой день посвятил написанию тринадцати свитков Торы: по одному для каждого колена и один для того, чтобы положить его вместе с собой в могилу. Это должно было стать гарантией того, что при изучении Торы не возникнут разночтения и народ будет по-прежнему объединён истиной Торы. Наше поколение тоже должно учиться у Моше, в те дни, когда «предводители» нашего народа отступают от еврейских ценностей и игнорируют истину Торы. Очень велик соблазн отречься от них и их поступков, заявив: «Что мы можем поделать? Вот когда нас спросят или власть каким-нибудь чудесным образом попадет к нам в руки – тогда мы поведаем истину и обучим все общество Торе»... Нам запрещено быть равнодушными. Даже в последний день своей жизни Моше беспокоился о народе и чувствовал личную ответственность за передачу всему народу вечной истины, записанной в тринадцати свитках Торы. Когда-нибудь мы удостоимся того, что все народы мира примут истину Торы, и тогда нас будет ожидать великое испытание. Но прежде мы обязаны передавать и распространять истину среди всех колен Израиля и оберегать эту истину от искажений извне и изнутри. Семена, которые мы бросим в землю сегодня, могут пустить корни, вырасти и дать пищу будущим поколениям. Моше достиг особого уровня в своей непрерывной активной деятельности в роли лидера еврейского народа, вплоть до самой его смерти. Способность продвигаться вперед, достигая новых уровней, раскрывая в себе новые возможности и потенциалы, присуща только человеку. Ангелы всегда остаются на одном и том же уровне. Однако Моше в свой последний день жизни достиг особенного, возвышенного уровня, так как он продолжал заботиться о будущем еврейского народа и будущем учения Торы. Поэтому глава начинается словами "и пошёл Моше": эти слова отражают высокий уровень, достигнутый Моше благодаря его любви и преданности истине, к постижению которой он даже в день своей смерти продолжал вести народ.                                                                                                  Гора Нево. Последний день Моше ...

Чувство святости На Земле Израиля у человека рождается особое чувство святости. Особое небо, особая почва под ногами, особые плоды, особое состояние души... Тот, кто не жил здесь, не поймет. Тот, кто ходил по этой земле, не забудет. Здесь Б-г близок к человеку. ...

Чтение главы Дварим всегда приходится на субботу, предшествующую той неделе, на которую выпадает 9 Ава. “Вот слова, которые говорил Моше всему Израилю за Ярденом” (Дварим, 1:1). Последние слова Моше, обращенные к новому поколению, выросшему за тридцать девять лет блуждания по пустыне, называют “Книга Дварим”. “В сороковом году, в одиннадцатом месяце, первого дня того месяца, говорил Моше сынам Израиля...” Одиннадцатый месяц - шват, а Моше умер 7 Адара (12-й месяц еврейского календаря) – т.е. за месяц и пять дней до смерти он начинает наставление, которое вобрало в себя всю Тору и осветило глубокий смысл заповедей и нравственную основу учения. “...Говорил Моше сынам Израиля все, как повелел ему Б-г о них, после того, как он разбил Сихона, царя эморейского, который жил в Хешбоне, и Ога, царя башанского, который жил в Аштарот в Адреи”. Только после этих побед Моше мог обратиться с поучением к народу, так как до этого его слова не имели бы большого значения - сыны Израиля на протяжении 39 лет скитаний по пустыне воспринимали Моше как руководителя, не сумевшего ввести народ в землю. В этой главе Моше пересказывает всю историю новому поколению, начиная с момента дарования Торы у горы Синай. Основное внимание он уделяет трагедии, произошедшей через год и два месяца после того, как в синайской пустыне весь народ слышал голос Творца. Через год после исхода было завершено строительство Мишкана, сделавшее пребывание Б-га в среде народа постоянным. Сыны Израиля направились к границам Земли Кнаан и достигли их через 11 дней. Они расположились станом в Кадеш Барнеа, готовясь завершить исход: войти в Святую Землю, уничтожить идолопоклонство, жестокость и ложь сначала в Израиле, а затем и во всем мире - т. е. преобразовать весь мир так, чтобы осуществились слова пророчества: “Полна земля знанием Б-га” (Йешаягу). Но этого не произошло. Через сорок лет после трагических событий Моше вспоминал о случившемся, стремясь раскрыть сыновьям Израиля основную причину ошибки предыдущего поколения, совершившего исход из Египта и не захотевшего войти в Землю Израиля, а потому обреченного Всевышним доживать свои дни в пустыне. “Дошли вы до горы эморейца, которую Б-г, Всесильный наш, дает нам”, - вспоминал Моше те слова, с которыми он сорок лет назад обратился к людям, как полководец обращается к войску перед штурмом крепости. “Смотри, дал тебе Б-г, Всесильный твой, землю эту, ступай и наследуй ее, как говорил тебе Б-г, Вс-сильный отцов твоих, не бойся и не страшись”. Но вы все подошли ко мне и сказали: “Пошлем людей перед собою, чтобы они разведали землю эту...” (Дварим, 1:20-22). Разведали... Но не разведать дороги и слабые места крепостей хотели сыновья Израиля, а посмотреть и проверить, хорошая эта земля или нет. Почти никто из этого поколения не понял, что не землю дарует Всевышний, как поле или виноградник, а возможность всегда быть с Ним - ощущать Его Присутствие: идешь за плугом, сеешь, собираешь урожай, строишь дом - и каждое движение и дыхание и сама жизнь обретают вечный смысл, делают человека умнее и лучше, еще полнее раскрывая заложенные в нем Б-жественные Образ и Подобие, а значит - приближают к Творцу мира. Если человек ориентирован на духовность, если для него благо - быть с Б-гом и он не бежит от Него, чтобы спрятаться за деревьями, как Адам после первого преступления, ему хорошо на этой земле как в материальном, так и в духовном плане, независимо от величины и количества плодов. Однако тому, кто не понимает сам, объяснить это невозможно, так же как невозможно рассказать об ощущениях: о красках – слепому, о музыке - тому, кто никогда не слышал. Земля Израиля не раскрывается людям, погруженным в материальные проблемы. Как любая духовная сущность, эта земля видится человеку такой, какой он хочет ее видеть - подобно ману, который, оставаясь круглым и прозрачным, имел вкус той пищи, которую человек хотел есть. Разведчики, по поручению Моше, принесли с собой плоды Земли. Но показав плоды людям, они сказали: “Насколько велики плоды - настолько велики и люди, проживающие в той земле, и одолеть их невозможно”. Родившийся страх не позволил ощутить и осознать святость Земли. Народ не услышал Калева и Йегошуа, которые повторяли: “Хороша земля эта очень-очень”. Хороша, потому что хороша сама по себе, и хороша, потому что делает хорошим того, кто готов воспринимать ее благо. Калев обратился к народу: “Непременно взойдем и овладеем ею”, но его слова остались неуслышанными. Народ плакал, и за это упорное непонимание был наказан – за непонимание того, что Присутствие Всевышнего проявляется не только на горе Синай и не только в Мишкане, и что каждое движение руки человека, преисполняясь святости, в Святой Земле становится силой, пробуждающей все новое и новое раскрытие через руки, держащие копье, лук и стрелы, через страх и бегство врагов добра и правды, через виноград, инжир, финики, гранаты, маслины, пшеницу и рожь - плоды, которыми славится Земля Израиля.                                                                ...