Перед тем, как Яаков спустился  в Египет, Всевышний заверил его: "Не бойся, я сделаю тебя великим народом. Я сойду с тобою в Египет, и Я выведу тебя обратно, и Йосеф положит руку свою на глаза твои". (Берейшит 46:2-4). Комментаторы Торы обращают особое внимание на многозначность фразы «и Йосеф положит руку свою на глаза твои". Рабби Шмуэль бен Меир (РаШБаМ) объясняет, что Всевышний заверил Яакова, что Йосеф будет заботиться обо всех его потребностях во время пребывания в Египте. Другой великий комментатор - Авраам ибн Эзра -  говорит, что в этих словах Торы содержится гарантия Яакову, что пока он  не умрёт, он не будет расставаться с Йосефом. Йосеф будет у смертного одра Яакова и положит свою руку на глаза Яакова, согласно принятому тогда обычаю. В поддержку толкования Ибн Эзры выступает Мидраш «Сэхель Тов». Когда Яаков умер, Йосеф «упал перед лицом своего отца» (там же, 50:1). Однако почему это сказано только о Йосефе? Разве его братья поступили по-другому? Вероятнее всего, Тора подчеркивает, что таким образом исполнилось обещание Всевышнего, которое он дал  Яакову: "И Йосеф положит руку свою на глаза твои." Согласно толкованию Ибн Эзры, положение руки Йосефа связано с обещанием Всевышнего: "Я приведу тебя в Землю Израиля", которое было исполнено только после смерти патриарха. Однако как Ибн Эзра, так и  РаШбАМ считают, что в этом стихе имеется нарушение хронологического порядка. Обещание «и Йосеф положит руку свою на глаза твои», которое  исполнялось в течение всей жизни Яакова и в момент его смерти, должно было стоять в середине стиха, до обещания о возвращении Яакова в Эрец Исраэль (ведь мы точно знаем, что тело Яакова отвезли в Святую Землю уже после его смерти). Почему же эти слова находятся в конце стиха?   ...

В недельной главе Беhаалотха говорится о тех случаях, когда народ должен трубить в серебряные трубы - хацецрот: И когда пойдете на войну в земле вашей против врага, враждующего с вами, то трубите прерывисто; и будете вспомянуты перед Господом, Б-гом вашим, и будете спасены от врагов ваших. И в день веселья вашего, и в праздники ваши, и в начале каждого месяца вашего тоже трубите в трубы при всесожжениях ваших и при мирных жертвах ваших; и это будет напоминанием о вас пред Б-гом вашим: Я Господь, Б-г ваш. В первом случае мы трубим, взывая к Всевышнему о спасении от врагов. Во втором случае мы трубим, совершая жертвоприношения в праздники, дни веселья, а также в рош-ходеш – первый день нового месяца. Какие дни названы «днями веселья»? Ведь праздники уже упомянуты при перечислении отдельно. Книга Сифрей приводит два мнения – либо «днем веселья» назван Шабат, либо так сказано о любом дне, когда приносятся ежедневные жертвоприношения тамид, источник нашей радости... Рабби Авраам ибн Эзра объясняет: в трубы трубят, дабы все сыны Израиля услышали о принесении субботнего жертвоприношения и обратили свои сердца ко Всевышнему. Подход Ибн-Эзры отражен в тексте субботнего гимна «Ки Эшмера Шабат», где говорится: «Это день радости». Возможно, что спор, приведенный в сборнике Сифрей, фокусируется вокруг вопроса: связано ли вообще понятие «святость» (кдуша), характеризующее Шабат, с понятиями «радость, веселье, счастье»? Некоторые считают, что аскетизм и воздержание – это высший уровень святости. Другие ратуют за совсем другое соотношение между воздержанием и весельем, вспоминая слова из книги Экклизиаста: “Иди же, ешь в радости хлеб свой и пей с веселым сердцем вино свое, ибо уже благоволит Бог делам твоим” (Коэлет 9:7). По поводу определения Шабата как «дня радости» существуют различные мнения мудрецов. Пишет Манхиг: “Мы не произносим покаянную молитву Таханун в пятницу после полудня, потому что Шабат назван днём радости”. Другой мудрец, Маараль, считает, что даже если человеку приснился дурной сон, он не может поститься из-за этого в Шабат, так как Шабат назван днем радости, а радость в этом мире неразрывно связана с едой и питьем, как мы читаем в книге Коэлет. В завершение приведем другое рассуждение Ибн Эзры, основанное на простом значении стихов Торы. Эта идея Ибн Эзры имеет особое значение для нас, живущих в эпоху национального возрождения еврейского народа и создания государства Израиль. До сих пор мы рассматривали 10-й стих, в котором говорилось о трублении в серебряные трубы хацецрот в дни радости, отдельно от предыдущего стиха, который говорит о трублении в минуты опасности и угрозы. Однако Ибн Эзра усматривает логическую связь между этими двумя стихами. Ведь когда народ возвращается с победой с поля битвы - это самое время для того, чтобы радоваться и приносить благодарственные жертвоприношения. В качестве примера таких общенациональных дней благодарности за избавление от угрозы и за победу в войне Ибн Эзра приводит Пурим и Хануку. Эта идея является лежит в основе празднования Дня Независимости и Дня Иерусалима: мы считаем священным долгом выразить нашу благодарность Всевышнему за избавление от врагов, чудеса и победы, которые Он нам послал. Таким образом, мы связываем собирание изгнанников народа Израиля, свидетелями которого мы являемся, с тем «временем радости», о котором говорится в нашей недельной главе. Да удостоимся мы прожить нашу жизнь в радости, и пусть наше поколение сумеет поблагодарить Всевышнего за наше освобождение. Перевёл Яков Герштейн ...

Никогда не нужно отчаиваться или терять надежду! Мы учимся этому на примере Моше-рабейну, который, даже в свой последний день, продолжал выполнять волю Всевышнего. Написано в нашей недельной главе: "И пошел Моше, и говорил слова эти всему Израилю" (Дварим 31:1). Слово пошёл (ваелех) вызвало вопрос у многих комментаторов. Каково точное значение фразы «И пошёл Моше»? Куда именно он пошёл? Авраам ибн Эзра объясняет, что Моше ходил от колена к колену, чтобы успокоить народ в преддверии его надвигающейся смерти. Моше чувствовал, что эта задача – успокоить народ - имела настолько большое значение, что он должен был сделать это сам. Другая точка зрения, приведенная Мудрецами, гласит: Моше чувствовал, что он должен благословить каждое колено в отдельности, дав им специальные благословения, которые приводятся в главе «Вэзот абраха». Моше начинает свою миссию, говоря: «А я – вот, мне уже 120 лет, и я больше не могу идти». По мнению Раши, причиной того, что Всевышний решил «заменить» Моше, была вовсе не физическая болезнь или слабость, ведь ниже в тексте Торы про Моше сказано: "Не притупилось зрение его и не истощилась свежесть его"(Дварим 34:7). Причина в ином – перед началом завоевания Земли Израиля Всевышний решает забрать титул лидера у Моше и передать бразды правления еврейским народом Йегошуа бин-Нуну. Что же делает Моше в свой последний день, когда он встречается лицом к лицу с приближением смерти и потерей лидерства? Мидраш Раба подробно описывает последний день Моше. В течение сорока лет Моше передавал еврейскому народу все то учение, которое он получал от Всевышнего. Моше никогда не уходил от ответственности за руководство еврейским народом. Даже в свой последний день он не отдыхал и не заботился только о своих личных потребностях или духовных проблемах. Он был занят будущим еврейского народа - и последний свой день посвятил написанию тринадцати свитков Торы: по одному для каждого колена и один для того, чтобы положить его вместе с собой в могилу. Это должно было стать гарантией того, что при изучении Торы не возникнут разночтения и народ будет по-прежнему объединён истиной Торы. Наше поколение тоже должно учиться у Моше, в те дни, когда «предводители» нашего народа отступают от еврейских ценностей и игнорируют истину Торы. Очень велик соблазн отречься от них и их поступков, заявив: «Что мы можем поделать? Вот когда нас спросят или власть каким-нибудь чудесным образом попадет к нам в руки – тогда мы поведаем истину и обучим все общество Торе»... Нам запрещено быть равнодушными. Даже в последний день своей жизни Моше беспокоился о народе и чувствовал личную ответственность за передачу всему народу вечной истины, записанной в тринадцати свитках Торы. Когда-нибудь мы удостоимся того, что все народы мира примут истину Торы, и тогда нас будет ожидать великое испытание. Но прежде мы обязаны передавать и распространять истину среди всех колен Израиля и оберегать эту истину от искажений извне и изнутри. Семена, которые мы бросим в землю сегодня, могут пустить корни, вырасти и дать пищу будущим поколениям. Моше достиг особого уровня в своей непрерывной активной деятельности в роли лидера еврейского народа, вплоть до самой его смерти. Способность продвигаться вперед, достигая новых уровней, раскрывая в себе новые возможности и потенциалы, присуща только человеку. Ангелы всегда остаются на одном и том же уровне. Однако Моше в свой последний день жизни достиг особенного, возвышенного уровня, так как он продолжал заботиться о будущем еврейского народа и будущем учения Торы. Поэтому глава начинается словами "и пошёл Моше": эти слова отражают высокий уровень, достигнутый Моше благодаря его любви и преданности истине, к постижению которой он даже в день своей смерти продолжал вести народ.                                                                                                  Гора Нево. Последний день Моше ...