150

Недельная глава Ваишлах: Победа над самим собой

No Comments
Наш праотец Яаков пытался убежать от своего брата-злодея Эсава. Прежде всего он перевел семью через реку Ябок. Когда он, оставшись один, уже собирался перейти это препятствие сам, неожиданно на него напал человек и начал бороться с ним, как сказано: «И боролся с ним человек ... И увидел, что не может одолеть его, и дотронулся до бедра его, и вывихнулся сустав бедра Яакова в борьбе с ним» (Берешит 32). Если Яаков «остался один», то, вне всякого сомнения, тот человек, с которым он боролся, - это он сам. Наш праотец вступил в схватку со своим дурным началом, чтобы уничтожить его до конца. Человек воспринимает во внешнем мире только то, что хранит в себе. Поэтому тот, кто желает увидеть мир как благо, данное Творцом, должен истребить все дурное в самом себе. Мидраш, объясняющий, что Яаков боролся с ангелом, скрывающим Б-жественное присутствие в мире, не противоречит утверждению о том, что наш праотец боролся с собственными недостатками – они и есть основа и сила любого сокрытия. Неслучайно эта борьба разгорается в первую же ночь пребывания Яакова на Земле Израиля: в период возвращения решаются проблемы, связанные с самыми внутренними и глубинными структурами души – сила веры, искренность исполнения заповедей, понимание и чистота восприятия Торы, любовь к ближнему как с самому себе... Это отличает пребывание на родине от времени изгнания, когда еврей занят решением конфликтов, возникающих на внешних уровнях. Соблюдение заповедей за пределами Земли Израиля во многом остается внешним действием, в то время как исполнение тех же заповедей в Земле Израиля оказывает влияние как на самого человека, так и на весь мир, и способно возвысить человека до ступени пророчества.  Мидраш также описывает ночную борьбу как схватку с ангелом, покровительствующим тому народу, который должен был произойти от Эсава. И этот подход также не противоречит идее борьбы с самим собой, смысл которой в том, чтобы избавиться от всего чуждого, нееврейского и освободиться не только от власти народов мира, но и от любого оказываемого ими влияния, проникающего в душу и делающего тебя похожим на них. Сыны Израиля, войдя в Землю Израиля, должны были прежде всего истребить народ Амалека.                                                                            "Борьба Яакова с ангелом" ...
Читать далее...
78

Недельная глава Аазину: «Внимайте, небеса…»

No Comments
«И изрек Моше вслух всего Израиля слова песни этой до конца» (Дварим, 31:30). Песней названа Тора, ибо она должна быть не сухими и скучными словами, а стихами, возвышающими душу, без которых человек не может жить. Она должна звучать в ушах, даже когда никто – ни ты, ни тот, кто рядом с тобой – не произносит их. В этой песне – вся история еврейского народа: взлеты и падения, приближение к Творцу и удаление от Него, годы изгнания и возвращение в Землю. Моше прежде всего обращается к небу и земле: «Внимайте, небеса, и я говорить буду, и да услышит земля речи уст моих» (Дварим, 32:1). Стоящее перед ним поколение уйдет, его сменит другое, а небо и земля – вечные свидетели. Перед ними проходит вся история. Они не заговорят, не расскажут, но еврей, в каком бы веке он ни жил, глядя на звезды и на все окружающее, должен знать, что есть свидетели тому, что Моше дал нашему народу Б-жественный закон , и нет места, куда можно было бы спрятаться от великой, возложенной на нас ответственности за его сохранение и передачу из поколения в поколение. Далее говорится о свойствах Торы: «Польется как дождь учение мое, закапает, как роса... Как мелкий дождь – на зелень и как капли – на траву» (Дварим, 32:2). Влага благодатна для почвы, но она может стать ливнем, а может выпасть как роса, дающая благословение без хлещущего ветра. Все зависит от людей. Если они готовы воспринимать учение, то оно станет силой, постоянно пытающейся вернуть человека на пути, ведущие к Б-гу. ...
Читать далее...
resized zemlia

Недельная глава Берешит.Когда открываются глаза

No Comments
В начале сотворил Вс-сильный небо и землю...»(Берешит, 1:1). Ничего нет - и вдруг нечто обретает реальность. Если бы кто-нибудь мог увидеть момент рождения мироздания - чувство страха, смешанное с восторгом от ощущения красоты, было бы самым сильным из всех впоследствии пережитых людьми ощущений. Но никому, кроме Самого Создателя, не было дано стать свидетелем «большого взрыва». «И был вечер, и было утро - день один...» (Берешит, 1:5). Почему сказано «один», а не «первый»? Ведь дальше говорится «день второй», «день третий» Сказано «день один», чтобы дать нам понять, что Всевышний в первый день был Один и никого не было с Ним, когда Он творил мир. Даже ангелы были созданы только на второй день (ком. Раши к Берешит, 1:5). ...
Читать далее...
56

Недельная глава Ки Таво: Допотопная земля

No Comments
«И будет, когда ты придешь в землю, которую Б-г, Всесильный твой, дает тебе в наследный удел, и овладеешь ею, и поселишься в ней, то возьмешь из всех первых плодов земли, которые ты получишь от земли твоей...» (Дварим, 26:1-3).  Заповедь бикурим («принесение первых плодов») обязывает каждого земледельца наблюдать за своим садом и отметить красной нитью первую появившуюся завязь. Когда этот плод созреет, его следует положить в корзину вместе с другими плодами и отправиться в Йерушалаим (Иерусалим). Но сделать это можно только тогда, когда на горе Мория возвышается Храм. Пока в центре Йерушалаима, на Храмовой горе, порядок устанавливают арабы, об исполнении заповеди принесения первых плодов можно только мечтать. Первые плоды приносили начиная с Шавуот – праздника дарования Торы. И тут возникает вопрос: если праздник Шавуот - это день, когда с горы Синай прозвучали 10 заповедей и вместе с ними в еврейские души было вложено все Б-жественное учение, то при чем здесь первые плоды? В день дарования Торы или сразу же после него следовало бы обязать все население прийти в Храм и отчитаться за истекший год – что ты успел выучить. Это было бы логично. Однако закон обязывает каждого еврея подняться на Храмовую гору с корзиной фруктов на плече. Так что же это – день получения Б-жественного закона или праздник урожая? Противоречие снимется, если мы вспомним, что Всевышний добивается не формальных знаний, а наполненности наших сердец Торой, когда она выплескивается через край и течет, как живая вода, орошая Святую Землю. Не хлебом единым должен жить человек - и Земля должна орошаться не только дождями, но и потоками света Торы из наших сердец. Земля Израиля необычна – это допотопная земля. Давайте вспомним начало истории - шестой день творения, в который Всевышний создал человека, «чтобы он работал на земле» (Берейшит, 2:6). Но не руками, добывая кусок хлеба, а созидательной работой сердца. Он пел – и все расцветало, он радовался красоте творения – и мир становился еще прекрасней, его переполняла любовь ко всему сотворенному – и мир отвечал ему тем же. Но он мог и испортить землю – недовольством всем сотворенным, невосприимчивостью к красоте и неблагодарностью по отношению к Творцу. И когда человек совершил первое преступление, в результае которого в мир пришла смерть, это повлияло и на землю – вместо цветов она покрылась колючками и сорняками (Берешит, 3:18). Когда люди стали забирать чужих жен, то и животные стали искать себе пару среди других видов. Когда в обществе появились убийцы - в природе появились хищники. Возникшие уродливые гибридные формы, лишенные правильных пропорций, внушающие страх и отвращение, были зеркальным отражением нравственного облика человека, утратившего Образ и Подобие. Именно испорченность и дурное желание человека привели к появлению динозавров и саблезубых тигров. И тогда Всевышний привел на землю потоп и стер с ее лица все, что возникло как отражение духовного уродства, родившегося в душах людей. Спасся лишь Ноах и его сыновья. Мир, который они увидели, выйдя из ковчега, был иным: не было больше связи человека с природой, и непосредственное влияние его души на все окружающее прекратилось. Земля перестала реагировать на поведение человека и состояние его души: цветы не распускались от песни, и на небе не собирались грозовые тучи, когда он был недоволен тем, что создано для него Б-гом. Облик земли перестал меняться с каждым движением или душевным порывом людей. Но на Земле Израиля все осталось, как до потопа. Главным для нее является не напряженный физический труд (хотя и он необходим), а духовная работа. Только духовный народ может обрабатывать эту землю и собирать с нее урожай. Человек, созданный по Образу и Подобию, превращает ее в средство раскрытия Образа и Подобия. И поэтому сыновья Израиля были обязаны приносить первые плоды в Храм. Тора должна находить свое выражение в мире не как конспекты лекций, а как цветение земли – это главное свидетельство высокого духовного уровня еврейского народа. И я надеюсь, что в ближайшем будущем мы сможем прийти в Храм с корзиной первых плодов из нашего сада, посаженного в Земле Израиля, и сказать перед лицом Всевышнего: «И вот я пришел в Землю, которую Ты даровал моим праотцам, и посмотри – она цветет и плодоносит после того, как две тысячи лет только камни, колючки и малярийные болота были на ней».                                                                                       ...
Читать далее...
50

Недельная глава Ки Тецэ: Закон о прекрасной пленнице

No Comments
«Когда выйдешь на войну против врагов твоих, и отдаст их Б-г, Всесильный твой, в руку твою, и возьмешь у них пленных, и увидишь среди пленных женщину, красивую видом, и возжелаешь ее, и захочешь взять себе в жены, – то приведи ее в дом свой, и пусть обреет она голову свою и обрежет ногти свои, и пусть снимет с себя свое платье пленения, и пусть сидит в доме твоем и оплакивает отца своего и мать свою месяц. А затем войдешь ты к ней и станешь мужем ее, и она будет твоею женой» (Дварим 21:10-13).  Закон о пленнице представляет собой исключение: Тора предоставила женщине, на которой хочет жениться захвативший ее в плен воин, право пройти гиюр и вступить с ним в брак. Во всех остальных случаях суд не присоединяет к народу Израиля человека, если есть подозрение, что он хочет стать евреем, потому что решил жениться (выйти замуж) или потому, что ему (ей) кто-то угрожает, вынуждая принять иудаизм. Другие пленники могут согласиться стать рабами, приняв на себя обязанность соблюдать некоторые из законов Торы (например, не нарушать субботние запреты). И хотя раб обладает определенными правами и хозяину вменяется в обязанность относиться к нему с таким же уважением, с каким он относится к членам своей семьи, человек, обладающий статусом раба, не может вступить в брак с еврейкой, а рабыня не может выйти замуж за еврея. Почему же в том случае, если воин хочет жениться на захваченной им в плен женщине, Тора делает исключение и разрешает ей принять гиюр - ведь она никогда бы не сделала этого, будь она на свободе?! Объяснение есть. Если бы Тора запретила брак с пленницей, то в сердце воина родился бы протест против Б-жественного закона. Дурное начало, постоянно набирая силу, нашептывало бы человеку: «Ты рисковал жизнью, победил и теперь не можешь поступить с пленной, которую ты взял, по своему желанию? Но ведь ты не стремишься к разврату, а хочешь сделать ее законной женой. Кто же может запретить тебе это?» Тора, не желая дать дурному началу возможность спровоцировать человека на прямое нарушение закона, разрешила ему жениться на пленной. Однако она позволила сделать это не сразу, а только после того, как он будет целый месяц видеть ее плачущей. Скорее всего, его временная привязанность пройдет, и он откажется от брака! Почти сразу же за законом о прекрасной пленнице следует закон о непокорном сыне: «Если будет у кого-то сын буйный и непокорный, не слушающий голоса отца своего и матери своей, и они наказывали его а он не слушал их, то пусть возьмут его отец и мать его и выведут к старейшинам города своего. И скажут старейшинам города своего: «этот сын наш буйный и непокорный, обжора он и пьяница». И пусть закидают его все люди города его камнями». Последовательность тем в тексте Торы не случайна, она всегда указывает на причинно-следственные связи. В данном случае очевидно предупреждение, с которым Тора обращается к человеку: «Если при выборе жены ты основываешься только на своем физическом влечении к женщине, то с большой вероятностью это пагубно отразится на духовных качествах детей». Закон о непокорном сыне, также является исключением. Ребенка, еще не достигшего совершеннолетия, приговаривают к смертной казни за воровство, в то время как по закону дети до тринадцати лет вообще свободны от ответственности перед судом, а за воровство никогда не приговаривают к смертной казни! Талмуд разъясняет: суд принимает во внимание, что ворующий у родителей для того, чтобы наесться мяса и выпить вина, в будущем не остановится перед убийством, чтобы удовлетворить свои непомерные плотские потребности. Но как можно приговорить человека к смертной казни за то преступление, которое он еще не совершил! Не следует пугаться: ни один ребенок никогда не был осужден на основании этого закона, ибо практически его невозможно применить. Закон этот носит исключительно назидательный характер. Он учит тому, что духовная любовь родителей приводит в мир высокие души, а плотское влечение, отодвигающее на задний план проблему духовного соответствия – даже в том случае, если брак не запрещен законом – приводит к рождению грубой души. Авшалом, поднявший восстание и намеревавшийся убить своего отца, царя Давида, был сыном Маахи, царицы, взятой в плен. И хотя Давид женился на Маахе не из-за ее красоты и привлекательности, его сердце не было полностью чисто, и он понес тяжелое наказание: как восстание Авшалома, так и его гибель были для Давида огромной трагедией. ...
Читать далее...
Page 5 of 512345