Шавуот — один из трех главных праздников, на которые весь народ — мужчины, женщины и дети — собирался в Иерусалиме. Сыны Израиля оставляли свои жилища, не тревожась за имущество и за спокойствие границ, потому что их сердца были преисполнены веры во Всевышнего, обещавшего особую защиту всем, кто взойдет на гору Мория и «покажется» в Храме «перед лицом Б-га». И хотя заповедь «предстать перед Б-гом» распространялась только на мужчин, женщины также приезжали в Иерусалим со своими мужьями. Таким образом мужчины исполняли еще одно повеление Торы — доставлять радость супруге в праздничные дни. Название праздника означает «недели». Оно связано с тем, что день, на который приходится Шавуот, определяется не числом месяца, а отсчетом семи недель от первого дня Песаха, как сказано: «Семь недель отсчитай себе — от начала жатвы серпом (первого снопа) начинай считать семь недель. И сделай праздник недель (шавуот) Б-гу, Всесильному твоему...» (Дварим, 16:9-10). Шавуот также называют праздником бикурим — первых плодов. Это название связано с повелением Торы принести в Храм первые плоды, созревшие в саду: «И будет, когда ты придешь в землю, которую Б-г, Всесильный твой, дает тебе в наследный удел, и овладеешь ею, и укрепишься на ней, то возьми из всех первых плодов земли, которые даст тебе земля твоя, которую Б-г, Всесильный твой, дает тебе, и положи в корзину, и пойди на то место, которое изберет Б-г, Всесильный твой, чтобы пребывало там имя Его» (Дварим, 26:1-2). Несмотря на то, что Тора не предписывает напрямую исполнять эту обязанность именно в Шавуот, по традиции, идущей от горы Синай, известно, что сыны Израиля должны приносить первые плоды в Храм именно в этот день. Лишь тот, кто не успел, может прийти со своим даром позже на несколько дней, а в крайнем случае даже на несколько месяцев. ...

 Йерушалаим... Это название образовано из двух слов. До того, как сюда пришел наш праотец Авраам, город назывался Шалем - цельный, совершенный (Берейшит 14:18). После того, как Авраам, следуя Б-жественному повелению, поднял своего сына на жертвенник на горе Мория, он добавил к названию «Шалем» слово «иръу» - «увидят», и родилось сегодняшнее название города – Йерушалаим (Иерусалим). В нем чувствуется какая-то двойственность: намек на то, что город состоит из составных частей. И это не случайно. Мудрецы говорят о двух городах, расположенных один над другим: один – материальный, другой – духовный; один – видимый, другой нет. «И вот ты найдешь, что есть Йерушалаим нижний, а есть верхний, и верхний соответствует нижнему». Поскольку Б-г очень любит нижний город, он создал в высших мирах его подобие, как сказано: «Ведь на ладонях Своих начертал Я тебя, стены твои всегда предо Мной" (Йешаягу, 49:16). Так же и царь Давид говорил: «Йерушалаим отстроенный - как город, который соединился вместе» (Тегилим 122). «Город, который на небесах, соединился с тем, который на земле. И поклялся Всевышний, что не войдет Он в верхний Йерушалаим, пока не войдет в нижний" (Мидраш Танхума, Пкудей 1). Менора – символ Йерушалаима Не случайно одним из символом Йерушалаима всегда была менора - золотой семисвечник, некогда стоявший в Храме, воздвигнутом царем Шломо на том самом месте, где Авраам поднял Ицхак на жертвенник, а затем, когда ангел, посланец небес, остановил его, принес в жертву вместо сына барана. Менора – как и город, состоящий из духовного верхнего города и нижнего, материального – включает в себя видимую и невидимую части и является выражением идеи соединения миров. ...

 Наши праотцы думали не только о собственном духовном развитии или о передаче традиции из поколения в поколение. Как все великие праведники, они прежде всего мечтали о том, чтобы все человечество обрело счастье. Авраам хотел исправить мир, разъяснив людям, что Б-г – добро, и обязанность человека - быть Его подобием: любить ближних и творить добро. Но ни простые люди, ни уж тем более могучие правители не хотели внять его слову. Оказалось, что добро не входит в мир само собой - для этого нужно изменить весь порядок жизни. Именно поэтому Ицхак избрал другой путь. Он решил, что только сильный властитель сможет заставить людей отказаться от идолопоклонства, искоренит несправедливость и порабощение. Ицхак хотел дать Эсаву, наделенному природной силой, смелостью и пониманием людей, преимущество перед Яаковом, отличавшимся способностями в постижении Торы, чтобы Эсав смог стать властителем, способным повлиять на весь мир. Но Всевышний отверг и этот план, ибо тот, кто не обладает высокой духовностью, не может управлять людьми: его помыслы будут направлены на укрепление собственной власти и на достижение богатства даже в ущерб интересам всех его подданных. Ни учение о добре Авраама, ни попытка Ицхака исправить людей, заставив их поступать хорошо, не принесли успеха. Яаков также постоянно размышлял над судьбами мира и искал пути его исправления. Возможно, есть третий путь? Когда Яаков был вынужден убежать из дома, он не отправился сразу в Падан Арам, куда велел ему идти отец, а задержался на 14 лет в иешиве Шема и Эвера. Что мог усвоить Яаков у Шема после того, как он прожил всю жизнь рядом со своим дедом Авраамом, превосходство которого признал сам Шем?! Учение Шема – это учение праведника народов мира о том, как избежать потопа: не убивать, не воровать, не прелюбодействовать, приносить жертвы Б-гу. Шем был первосвященником всего человечества и приносил воскурения за весь мир на горе Мория, на том самом месте, где его отец Ноах принес жертвы после потопа и успокоил гнев Всевышнего. Увидев, как люди убивают друг друга в кровопролитных войнах, Шем оставил свою высокую должность и ушел в горы, чтобы жить в уединении. Там и нашел его Яаков. ...

«И будет, когда ты придешь в землю, которую Б-г, Всесильный твой, дает тебе в наследный удел, и овладеешь ею, и поселишься в ней, то возьмешь из всех первых плодов земли, которые ты получишь от земли твоей...» (Дварим, 26:1-3).  Заповедь бикурим («принесение первых плодов») обязывает каждого земледельца наблюдать за своим садом и отметить красной нитью первую появившуюся завязь. Когда этот плод созреет, его следует положить в корзину вместе с другими плодами и отправиться в Йерушалаим (Иерусалим). Но сделать это можно только тогда, когда на горе Мория возвышается Храм. Пока в центре Йерушалаима, на Храмовой горе, порядок устанавливают арабы, об исполнении заповеди принесения первых плодов можно только мечтать. Первые плоды приносили начиная с Шавуот – праздника дарования Торы. И тут возникает вопрос: если праздник Шавуот - это день, когда с горы Синай прозвучали 10 заповедей и вместе с ними в еврейские души было вложено все Б-жественное учение, то при чем здесь первые плоды? В день дарования Торы или сразу же после него следовало бы обязать все население прийти в Храм и отчитаться за истекший год – что ты успел выучить. Это было бы логично. Однако закон обязывает каждого еврея подняться на Храмовую гору с корзиной фруктов на плече. Так что же это – день получения Б-жественного закона или праздник урожая? Противоречие снимется, если мы вспомним, что Всевышний добивается не формальных знаний, а наполненности наших сердец Торой, когда она выплескивается через край и течет, как живая вода, орошая Святую Землю. Не хлебом единым должен жить человек - и Земля должна орошаться не только дождями, но и потоками света Торы из наших сердец. Земля Израиля необычна – это допотопная земля. Давайте вспомним начало истории - шестой день творения, в который Всевышний создал человека, «чтобы он работал на земле» (Берейшит, 2:6). Но не руками, добывая кусок хлеба, а созидательной работой сердца. Он пел – и все расцветало, он радовался красоте творения – и мир становился еще прекрасней, его переполняла любовь ко всему сотворенному – и мир отвечал ему тем же. Но он мог и испортить землю – недовольством всем сотворенным, невосприимчивостью к красоте и неблагодарностью по отношению к Творцу. И когда человек совершил первое преступление, в результае которого в мир пришла смерть, это повлияло и на землю – вместо цветов она покрылась колючками и сорняками (Берешит, 3:18). Когда люди стали забирать чужих жен, то и животные стали искать себе пару среди других видов. Когда в обществе появились убийцы - в природе появились хищники. Возникшие уродливые гибридные формы, лишенные правильных пропорций, внушающие страх и отвращение, были зеркальным отражением нравственного облика человека, утратившего Образ и Подобие. Именно испорченность и дурное желание человека привели к появлению динозавров и саблезубых тигров. И тогда Всевышний привел на землю потоп и стер с ее лица все, что возникло как отражение духовного уродства, родившегося в душах людей. Спасся лишь Ноах и его сыновья. Мир, который они увидели, выйдя из ковчега, был иным: не было больше связи человека с природой, и непосредственное влияние его души на все окружающее прекратилось. Земля перестала реагировать на поведение человека и состояние его души: цветы не распускались от песни, и на небе не собирались грозовые тучи, когда он был недоволен тем, что создано для него Б-гом. Облик земли перестал меняться с каждым движением или душевным порывом людей. Но на Земле Израиля все осталось, как до потопа. Главным для нее является не напряженный физический труд (хотя и он необходим), а духовная работа. Только духовный народ может обрабатывать эту землю и собирать с нее урожай. Человек, созданный по Образу и Подобию, превращает ее в средство раскрытия Образа и Подобия. И поэтому сыновья Израиля были обязаны приносить первые плоды в Храм. Тора должна находить свое выражение в мире не как конспекты лекций, а как цветение земли – это главное свидетельство высокого духовного уровня еврейского народа. И я надеюсь, что в ближайшем будущем мы сможем прийти в Храм с корзиной первых плодов из нашего сада, посаженного в Земле Израиля, и сказать перед лицом Всевышнего: «И вот я пришел в Землю, которую Ты даровал моим праотцам, и посмотри – она цветет и плодоносит после того, как две тысячи лет только камни, колючки и малярийные болота были на ней».                                                                                       ...