«И поднялся Яаков на ноги, и ушел в страну сынов востока. И увидел - вот колодец в поле, и вот три стада овец лежат около него. Ибо из этого колодца поят стада, а камень над устьем колодца большой…» (Берешит, 29:1-2). Увидев колодец, Яаков тут же подумал о том, что Всевышний дает ему намек на то, как будет разворачиваться дальнейшая история, какие события произойдут в будущем и как сложится судьба его потомков. Мудрецы Талмуда на привычном для них языке образов разъяснили, как следует понимать знак, данный Б-гом Яакову (Бхорот 8а): «Намереваясь испытать мудреца Торы, спросили афинские старцы у рабби Йегошуа: «Если колодец находится в поле, как переместить его в город?» Ответил им рабби Йегошуа: «Сделайте веревки из отрубей, и я перетяну его из поля в город»».  Если познакомиться с образами, использованными пророками и заимствованными мудрецами Талмуда для разъяснения понятий, относящихся к духовным категориям, смысл этой агады раскроется сам собой. Источник сил, постоянно изливаемых Всевышним в мир, пророки называют «колодец». Это видно из строк пророка Ирмеягу: «Ибо оставили Меня – колодец воды живой...» Всевышний подобен неисчерпаемому источнику энергии, несущей благо и счастье. Но свойства колодца изменяются в зависимости от того, где находится еврейский народ. Когда евреи проживают в своей земле, источник всех их сил напоминает колодец, расположенный в городе: для того, чтобы начерпать воду, не надо далеко ходить, так как арыки, наполняющиеся живительной влагой, прорыты на каждой улице. А когда сыны Израиля в изгнании, этот источник напоминает колодец в поле – никто не умирает от жажды, но для того, чтобы начерпать воды, нужно проделать длинный путь и приложить много труда. Таким образом, в изгнании, на чужбине евреи не лишены поддержки свыше, и новые потенциалы духовных сил раскрываются для них, но для того, чтобы получить их и научиться использовать, нужно затратить много энергии и времени. И это не под силу каждому человеку, а только большим праведникам. Много кувшинов не принести за один раз; те, кто не выходит за водой, не знают, где находится источник – они умеют наливать воду только из глиняных сосудов, стоящих в доме. Так и праведники молятся за весь народ и проникают в тайны Торы, и многие люди опираются на них, но сами не имеют прямого доступа к источнику духовных сил. Спрашивая рабби Йегошуа, как перенести колодец в город, афинские мудрецы хотели сказать, что как перемещение источника воды с места на место не под силу людям – можно открыть новый родник, но невозможно перетащить старый на новое место – так и еврейский народ никогда не сможет вновь собраться на своей земле, где благословение Всевышнего дается всем в изобилии и с великой щедростью, а не добывается по капле и с большим трудом, как в изгнании. Кроме того, они хотели сказать рабби Йегошуа, что не бывает народа, который, оставив свою землю, сохранил бы свою веру. По их представлению, у каждой земли свой источник, который дает свою энергию и определяет характер людей и их представления о мире. Рассеявшись среди племен, евреи станут черпать из чужих источников и оставят свой собственный, который станет похож на отдаленный и немноговодный полевой колодец. «Они изменят веру и примут обычаи тех земель, где будут проживать», - утверждали афинские старцы.  Рабби Йегошуа ответил, что причина изгнания не в ослаблении источника, а в ненависти друг к другу. Народ, утративший единство, напоминает отруби, нарезанные ножом – стебли вместе с колосьями (созревшие колосья - образ еврейского народа, также введенный пророком Ирмеягу). И если бы можно было восстановить единство разрозненного и рассеянного народа, то мгновенно изменились бы и свойства источника, и его сила, и он вновь раскрылся бы для сынов Яакова в Израиле. И не нужно было бы тащить его на веревке в другое место. Конечно же, это может произойти только чудом – но ведь и для чуда есть место в мире! Когда отруби соединятся и превратятся в стебли с колосьями на них, тогда вновь раскроется «колодец в городе». ...

«И толкались сыновья в утробе ее, и она сказала: "Если так, то зачем же я?" И пошла вопросить Б-га. И сказал ей Б-г: "Два народа в чреве твоем, и два народа из утробы твоей разойдутся, и народ от народа будет укрепляться, и больший будет служить младшему"» (Берешит, 25:22-23).  «Народ от народа будет укрепляться» – т.е. один будет отбирать силы у другого в постоянной борьбе. Борьба между братьями продолжается всю жизнь. Они борются за первородство, а это в доме Ицхака – не пустой звук: один из сыновей станет продолжателем пути Авраама, который, как всем известно, обладал необыкновенными духовными и физическими силами.  Если у кого-то оставались сомнения в том, что Авраам действительно спасся из огненной печи, когда Нимрод хотел расправиться с ним, то после победы над четырьмя царями, когда он с тремястами своих слуг и приверженцев разбил целое войско, его объявили священником всех племен Земли Кнаан и стали называть «князь Всесильного».  Кто унаследует эти силы и этот титул? Братьям-близнецам есть за что бороться. ...

Тора говорит об Аврааме: «И показался ему Всевышний в Элоней-Мамрэ...» (Берешит, 18:1). Как Всевышний «показывается»? – спросите вы. – Разве можно увидеть Б-га?! К примеру, про Моше сказано: «И картину (образ) Б-га созерцал...» Рамбам разъясняет, что слово «картина» в данном случае означает то понимание и ощущение, которое остается у человека после того, как он перестает воспринимать глазами или представлять себе мысленно объект, хоть сколько-нибудь связанный с материей (Море Невухим, 3). Такое истолкование правомерно: человек видит не только то, что находится перед его глазами. Мы говорим о «картине прошлого» и об «истинной картине событий», имея в виду главным образом понимание. Любой пророческий образ, возникающий перед глазами, – путь к восприятию образа Творца. Отказ от всего, что навязано чувственным восприятием материи, от мировоззрения, основывающегося на законах природы и выводах человеческой логики, раскрывает «картину Творца». Это похоже на логический анализ, производимый методом «от противного». Попытаемся представить себе Б-га и начнем с того, что будем отбрасывать неверные представления о Нем одно за другим: Он не вода, не воздух, не огонь, не вся природа, вместе взятая, не идея, не что-либо, что можно выразить при помощи самой высокой абстракции... И вот, когда отброшено все это, рождается понимание: слова «...и картину (образ) Б-га созерцал» означают достижение истинного понимания Б-га! Видение земли ...

  Адам был изгнан из сада Эден и искал, как бы вернуться в него. В том саду Б-г был рядом с человеком и “ходил» вместе с ним. Согрешив, Адам услышал голос Всевышнего, который “италех» – “расхаживает», или “ходит сам с собой». С собой – но не с человеком...  Аврааму было велено идти в Землю, которая станет тем садом, куда Адам не нашел обратный путь. Здесь люди снова будут ходить с Б-гом - и даже “перед Б-гом”, как было сказано нашему праотцу: “Ходи передо Мной и будь цельным”.  И до Авраама были пророки - Ноах, Шем, Эвер. Но только нашему праотцу Творец показался, как сказано: “И показался ему Б-г”. И не только в тех местах, где Авраам приносил жертвы, открывался ему Тв-рец мира – его шатер стал постоянным местом Б-жественного присутствия.  Авраам начал трудную работу - преобразование Земли Кнаан (где люди приносили человеческие жертвы) и превращение ее в Б-жественный сад. В книгах пророков рассказывается, как благодаря высокой духовности, открытой Авраамом на том месте, о котором сказано “на горе этой Б-г даст увидеть Себя”, вся земля станет цветущим садом. Материальное настолько будет переплетено с духовным, что источник жизненных сил, берущий свое начало в духовных мирах, будет перетекать в мир материи, превращаясь в реку, дающую влагу прекрасному саду. “И вот, вода вытекает из-под порога дома к востоку, потому что дом обращен на восток... (Йехезкель, 47:1). И сказал мне: “Воды эти текут в восточный край, и спустятся они к Араве, и войдут в Мертвое море... и исцелятся воды. И будет: все живые существа, которые кишат там, куда приходят потоки эти, живы будут, и будет рыбы весьма много, потому что придут туда воды эти и исцелятся, и все оживет там, куда придет поток этот” (Йехезкель, 47:8-10). Не правда ли, этот поток напоминает дерево жизни?! Все человечество будет черпать жизненные силы из духовных миров так же просто и непосредственно, как Адам до греха держался за дерево жизни. И все это благодаря Аврааму, который исполнил приказ Вс-вышнего “Иди себе в землю, которую Я тебе покажу”. Он сумел прийти в эту землю и пройти по ней так, как этого хотел от него Творец. ...

«Со Всесильным ходил Ноах...» (Берешит 6:9). Это значит, что все остальные ходили без Всесильного - сами по себе. Но когда люди решают жить без Б-га, вселенная портится. Вместо человеческого облика - сострадания и оказания помощи - повсюду проявляется звериный лик - желание властвовать и существовать за счет других.  До потопа люди рождались с добрым началом, перевешивающим их дурные склонности, подобно Адаму, для которого тяга к истинному знанию мира и его Творца была изначальным инстинктом, а стремление к дурному – подсознательным, слабо выраженным желанием. Но испорченность общества и то воспитание, которое оно давало детям, постепенно привели к тому, что «умножилось зло человека на земле, и все помыслы его сердца - только зло» (Берешит 6:5).  Причиной отказа «ходить с Б-гом» были необузданные страсти. Всевышний наделил людей способностью получать удовольствие от всего сотворенного Им. Ведь для этого все и было создано - чтобы человеку было хорошо. Но благо возможно только в том случае, если человек умеет видеть руку Творца, стремиться к Нему и благодарить Его. Забыв же о бесконечности, человек не может удовлетворить свои желания: каждое новое удовольствие, извлеченное из ограниченного мира, пробуждает еще большее желание, и он оказывается в плену собственных страстей, – раб материи, слепо бегущий за теми крохами наслаждений, которые она способна дать ему.  К тому времени, когда Ноаху исполнилось 500 лет, потоп стал неизбежностью, так как ничто не могло исправить общество, превращавшее каждого ребенка в ненасытное и вечно неудовлетворенное существо. Только Ноах - вопреки всему окружению - сумел сохранить праведность и связь с Б-гом. Имя Ноах означает «покой», «успокоение» - прекращение безудержной гонки за удовольствиями, разрушающей человека. ...

Шмини Ацерет - прорыв в область чистой духовности для того, чтобы привнести в мир ее невидимый свет, пробуждающий в человеке чувство радости. Шмини Ацерет завершает осенние праздники, глубинный смысл которых - история человечества от сотворения мира до его исправления, от осознания преступления к его полному прощению, от тревоги к радости. Рош а-Шана - для всех и каждого - подведение итогов в момент завершения очередного жизненного цикла и дарование свыше новых сил. Йом-Кипур -отчаянная попытка вырваться за рамки сотворенного мира и приблизиться к Творцу. Семь дней праздника Суккот - строительство мира заново, когда Всевышний дает человеку возможность исправить все испорченное.                                                 В Шмини Ацерет не остается ни заповеди сукки, ни обязанности соединить четыре вида растений, ни зачерпывания воды, ни повеления принести в жертву семьдесят быков. Человек стоит перед Б-гом - и единственное, что ему заповедано: «Радуйся!» «И восхвалял я радость, ибо нет лучшего для человека...» (Когелет, 8:15). ...

В начале сотворил Вс-сильный небо и землю...»(Берешит, 1:1). Ничего нет - и вдруг нечто обретает реальность. Если бы кто-нибудь мог увидеть момент рождения мироздания - чувство страха, смешанное с восторгом от ощущения красоты, было бы самым сильным из всех впоследствии пережитых людьми ощущений. Но никому, кроме Самого Создателя, не было дано стать свидетелем «большого взрыва». «И был вечер, и было утро - день один...» (Берешит, 1:5). Почему сказано «один», а не «первый»? Ведь дальше говорится «день второй», «день третий» Сказано «день один», чтобы дать нам понять, что Всевышний в первый день был Один и никого не было с Ним, когда Он творил мир. Даже ангелы были созданы только на второй день (ком. Раши к Берешит, 1:5). ...

Заповедь или добровольный выбор? Странную формулировку выбирает Тора, написав сначала «...и скажешь: поставлю-ка я над собой царя», и только потом: «Поставь над собой царя». Ведь ни одна заповедь не зависит от желания человека - на то она и заповедь. Разве можно представить, чтобы в Торе было написано, например, так: «И вот, если ты захочешь отдохнуть - соблюдай субботу»? Это невозможно! Есть еще один непонятный момент. Тора намекает, что само желание еврейского народа поставить царя - желание не очень-то хорошее: «...Поставлю-ка я над собой царя, как все народы». Один из постоянных призывов Всевышнего к евреям – не уподобляться другим народам! Народы мира поклоняются идолам, однако в глубине души знают, что истуканы бессильны защитить их от врагов, прокормить и установить порядок. Поэтому они выбирают человека, который должен заботиться обо всем, и надеются на его силу, умение и удачливость. Поставить царя, как все народы - это значит перестать надеяться на Всевышнего! Идеальные руководители еврейского народа - пророки, праведность и молитва которых делают Б-жественное Присутствие постоянным в среде народа. Примером служат Моше и пророк Шмуэль. Море расступилось, когда Моше поднял руку, и поглотило египтян, гнавшихся за евреями. Шмуэль приносил жертвы – и враг бежал. Пророки были учителями и судьями, хотя у них не было ни войска, ни административного аппарата. Зачем же нужен царь? Желание поставить царя свидетельствует об утрате силы веры и способности надеяться на Б-га. Если не веришь в силу духа, в постоянную Б-жественную защиту - поставь над собой царя! Теперь становится понятно, почему Шмуэль упрекал народ, потребовавший царя, хотя поставить царя – заповедь Торы. Раз желание возникло, царя теперь надо избрать, но желание-то это возникло от недостатка веры! И Всевышний утешает Шмуэля: «Ибо не тебя они отвергли, а Меня, (не захотели они), чтобы Я правил над ними». Предпочли силу оружия силе духа, царя – пророку. Но Всевышний никогда не оставляет свой народ – даже тогда, когда народ оставляет Его. Повелевая «Поставь над собой царя», Тора добавляет: «...царя, которого выберет Б-г, Всесильный твой». Всевышний выберет и укажет через пророка того, чье сердце чисто, того, кому Он захочет помочь, и того, кто с любовью примет Его помощь и воздаст благодарность Всевышнему за постоянное, происходящее каждое мгновение чудо. Того, кто научит такому же восприятию своих воинов и всех подданных. Когда на престол взойдет такой человек и получит возможность реализовывать свое желание, соответствующее желанию Творца, во всем мире раскроется желание Б-га, а единственное Его желание - добро. Во всех остальных случаях царская власть становится инструментом претворения в жизнь эгоистических желаний человека. ...

«Ибо земля, в которую ты входишь, чтобы овладеть ею, не как земля египетская она, из которой вы вышли, где ты, посеяв семя твое, поливал его с помощью ног твоих, как огород. Но земля, в которую вы входите, чтобы овладеть ею, - это земля гор и долин, от дождя небесного пьет она воду...» (Дварим, 11:10-11). Всем известны ирригационные системы, созданные в Древнем Египте для подъема воды на террасы, которые не заливает Нил во время разлива. Историки считают, что при сооружении этих систем колесо впервые нашло свое применение как техническое устройство. Но это не намного облегчило труд невольников - многочисленные рельефы, найденные при раскопках, изображают эксплуатацию рабов, поднимающих кожаные ведра, чтобы полить земледельческие участки. С одной стороны, у Земли Израиля есть большое преимущество перед землей египетской – здесь не требуется больших усилий для полива: проходит обильный дождь, и влага попадает как на возвышенные места, так и в низменности. Но с другой стороны, в Земле Израиля невозможно спланировать сельское хозяйство – никогда не известно, сколько выпадет осадков и какой урожай ты получишь. Бывает, что вслед за засушливым годом выпадает двойная доля осадков. Не существует природной закономерности, которая бы позволила рассчитать цикл дождливых и засушливых лет. Жители Земли Израиля чувствуют, что дождь в наших краях зависит исключительно от воли Всевышнего. Поэтому о Земле Израиля говорится: «...земля, о которой Б-г Всесильный печется - очи Б-га, Всесильного твоего, непрестанно на ней от начала года и до конца года» (Дварим, 11:12). Дождь - это не единственный инструмент проявления Б-жественной воли. Управление всеми мировыми процессами осуществляется Небесами через разные события и явления, которые происходят здесь в нужное время и оказывают повсеместное влияние. Безопасность жителей Земли Израиля, рост их численности, собирание рассеянных, жизненный уровень и направление развития технического прогресса - все здесь непосредственно в руках Всевышнего, который держит все нити в руках и не передает их ни одному из Своих многочисленных посыльных. В Земле Израиля следует быть более внимательным и более чувствительным ко всем проблемам, в особенности к проблемам духовного плана: «И если будете слушать законы эти, и хранить, и исполнять их, то будет хранить и исполнять Б-г, Всесильный твой, для тебя союз и милость, о которых Он клялся отцам твоим. И возлюбит Он тебя и благословит тебя...» (Дварим, 7:12). Слово экев («следствие») состоит из тех же букв, что и слово акев («пята»), и почти полностью совпадает с ним по звучанию. Мидраш Раба разъясняет, что в слове экев содержится намек на то, что следует исполнять все заповеди, даже те, которые кажутся человеку незначительными, и он проходит, не замечая их, как будто топчет пятками что-то ненужное. Это разъяснение особенно справедливо для Земли Израиля. Здесь нет незначительных заповедей: отношения человека со Всевышним строятся по принципу прямой связи, когда малейшее движение с одной стороны вызывает реакцию другой стороны. ...

И рассеет вас Б-г среди народов... И будете там служить богам, сделанным руками человеческими из дерева и камня, которые не видят, и не слышат, и не едят, и не обоняют. Оттуда же искать станешь Б-га, Всесильного твоего, и найдешь, если будешь искать Его всем сердцем твоим и всей душой твоей” (Дварим, 4:27-29). “Оттуда же искать станешь Б-га...” Из чужой земли, наполненной идолопоклонством, обычаями и образом жизни идолопоклонников, еврей устремится к Б-гу всем сердцем и всей душой из-за отвращения ко всему чужому. В изгнании ты во власти идолопоклонников. Идолопоклонство давит на тебя, лезет в окна, смело заходит в дверь еврейского жилища, привнося в него неверное мировосприятие, чуждые нам идеи, чужие интересы и заботы. Оно проникает в души молодого поколения, заражает неверными представлениями о жизни, незаметно подменяет истинные ценности ложными. Суть идолопоклонства в том, что люди ставят между собой и Б-гом посредника, то представляя его в образе человека, то биополя, то каких-то сил или энергий. А еврей, по определению, – это тот, у кого есть прямая связь с Б-гом. И все то, что мешает ей, вызывает в его душе резкий протест. Ведь душа еврея сама по себе и есть луч света, протянутый от Источника жизни к человеку. Нет никаких посредников между нами и Ним, никаких передаточных звеньев, сил и энергий. Прямая связь, вечное короткое замыкание без проводников. Связь эта не поддается никаким определениям и не описывается словами, она познается только самой душой. И идолопоклонство - даже если мозг еврея оказывается поражен им - отвратительно для его сердца и для его души. В какой-то момент сердце и душа восстают и говорят: хватит! И тогда “...искать станешь Б-га, Всесильного твоего, и найдешь, если будешь искать Его всем сердцем твоим и всею душою твоею”. Итак, Тора утверждает, что в изгнание, хотят того евреи или нет, они будут служить чужим богам напрямую или косвенно - саму жизнь за пределами Земли Израиля мудрецы сравнивают с идолопоклонством: “Тот, кто живет за пределами земли Израиля, как будто поклоняется идолам” (Ктубот 111а). Совсем другое дело на Святой Земле! Вера в единого Б-га неотделима здесь от самой почвы, а все ложные идеи - как непрошенные гости. Они не имеют силы и не обладают правом на существование там, где сама природа поет хвалу Всевышнему, там, где ходили наши праотцы и пятой своей, соприкасавшейся с землей, понимали больше, чем все народы, вместе взятые, могли понять головой. Пишет Талмуд: “Воздух Земли Израиля умудряет” (Бава Батра 158б). ...