Празднование Суккота в Храме

     Два аспекта празднования Суккота в Храме

В Торе, в главе Эмор, приводятся стихи, описывающие дни праздника Суккот:

«Но в пятнадцатый день седьмого месяца, когда вы собираете плоды земли, празднуйте праздник Господень семь дней: в день первый покой и в день восьмой покой. И возьмите себе в первый день плод дерева красивого (этрога), ветви пальмовые и отростки дерева густолиственного, и верб речных, и веселитесь пред Господом, Богом вашим, семь дней. И празднуйте этот праздник Господу семь дней в году: (это) устав вечный в роды ваши; в седьмой месяц празднуйте его. В кущах живите семь дней; всякий коренной житель в Израиле должен жить в кущах, дабы знали поколения ваши, что в кущах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской. Я Господь, Бог ваш» (Ваикра, 23:39-43).

Согласно простому смыслу Писания, праздник Суккот имеет два аспекта: исправление мира природы и проявление святости народа Израиля. Давайте проанализируем оба эти аспекта.

Исправление мира природы

Год в природе начинается в Песах, с принесением жертвы омер в Храме, и продолжается с принесением двух хлебов в Храм в Шавуот, а также с принесением первинок урожая, которое завершается в Суккот. Это – три стадии выращивания урожая, которые параллельны трем духовным состояниям человека:

1. Песах – это «праздник весны», когда урожай еще не созрел. В духовном аспекте – это время Исхода из Египта, когда сыны Израиля только раскрылись для веры во Всевышнего. 
2. Шавуот – это «праздник жатвы», когда урожай уже созрел, но все еще находится в поле. В духовном аспекте – это время дарования Торы, прежде, чем сыны Израиля стали применять ее на практике.
3. Суккот – это «праздник страды», когда мы собираем урожай на гумно и в дом. В духовном аспекте – это время завершения дел, которые мы делали в течение всего года. И об этом сказано: «…когда уберешь с поля (плоды) трудов своих» (Шмот, 23:16).  

Эта сущность Суккота раскрывается в заповедях праздника, которые исполняют коѓаним в Храме – месте единения народа Израиля с его Создателем. Заповеди эти описаны в Мишне, в начале 4 главы трактата Сукка, и среди них есть две заповеди, которые не упомянуты в Торе, однако были даны Моше рабейну на горе Синай: заповедь возлияния воды на жертвенник и заповедь обрывать листву с ветвей аравы в день Ѓошана Раба. Рассмотрим заповеди праздника Суккот в Храме.

Заповедь радоваться в праздник

Дни приношения первинок в Храм – это дни радости. Вот как сказано о них в Торе: «И радуйся всему добру, которое дал Господь, Бог твой, тебе и дому твоему» (Дварим, 26:11). Раши объясняет: «И радуйся всему добру – из этого заключают, что время приношения первинок – это время радости, от Шавуота до Суккота, когда человек собирает урожай свой, и плоды свои, и вино свое, и масло свое». Эта радость выражается в исполнении заповеди четырех видов растений (лулав), которая олицетворяет собой различные ступени растительного мира. Корень и основа этой заповеди кроется в Храме, и потому только в Храме эта радость выражается во всей своей полноте в течение семи дней праздника. Следует отметить, что в противоположность семи видам растений, которыми славится Земля Израиля, четыре вида растений праздника Суккот не предназначены к употреблению в пищу. Они олицетворяют собой исправление мира природы и намекают на две стадии такого исправления: на частном и на общем уровнях.

На частном уровне: говорится в Мидраше (Ваикра раба, 30:14), что этрог соответствует сердцу, лулав – позвоночнику, ѓадас – глазам, арава – губам. Вот что пишет об этом рабби Йеѓуда-Арье-Лейб (Сфат Эмет):

«Благодаря этим четырем видам растений сыны Израиля удостаиваются внутренней радости праздника, как сказано: «Ты укажешь мне путь жизни, полнота радостей пред Тобой» (Теѓилим, 16:11) – то есть преисполниться внутренней радости праздника; и радость эта должна сохраниться в течение всего года, как сказано: «Блаженство в деснице Твоей вовек» (там же). Человеку следует подчинить все свое тело душе, и об этом говорит Мидраш: «Этрог подобен сердцу, лулав – позвоночнику, ѓадас – глазам, арава – губам». Имеется в виду, что человек должен подчинить все эти органы служению Всевышнему, и эти четыре вида растений помогают ему в этом. В этом выражается победа народа Израиля над дурным началом – ведь все стремление дурного начала заключается в том, чтобы разделить тело и душу, а сыны Израиля одерживают победу над дурным началом, подчиняя тело душе».

На уровне всего народа Израиля: в Мидраше объясняется, что этрог соответствует мудрецам Торы и праведникам, ибо у них есть «аромат» (знания Торы) и «приятный вкус» (добрые дела); ѓадас соответствует людям, совершающим добрые дела, ибо у них есть только «аромат», но нет вкуса; лулав (ветвь финиковой пальмы) – мудрецам Торы, не совершающим добрых дел, ибо у них, подобно финику, есть «вкус», но нет «аромата»; а арава – тем евреям, которые не отличаются ни знаниями Торы, ни добрыми делами, ибо у нее нет ни вкуса, ни аромата.

По мнению Рамбама, основным смыслом заповеди возлияния воды на жертвенник является выражение радости праздника Суккот в Храме. Вот его слова (Ѓалахические законы лулава, 8:12): «Хотя заповедь радоваться существует во все праздники, в Суккот в Храме была особая радость. И об этом сказано (Ваикра, 23:40): «И веселитесь пред Господом, Богом вашим, семь дней». И как поступали в Храме? Накануне первого праздника в Храме устраивали место для женщин наверху и место для мужчин внизу, дабы те не смешивались друг с другом, и начинали веселиться на исходе первого праздничного дня. И так каждый день холь ѓа-моэд (праздничных будней), после принесения ежедневной жертвы тамид в сумерки, начинали веселиться и веселились всю ночь напролет». Таким образом, выражение радости в Храме сосредотачивает в себе как духовный, так и материальный аспекты. Вот почему веселье в Храме было особенным. Как мы упоминали выше, частью праздничного веселья является заповедь четырех видов растений, – это радость исправления мира природы и всего Творения.

В молитве Суккот называется «временем веселья нашего», ибо он сосредотачивает в себе веселье всего года, как было сказано выше. Хотя в каждый праздник нам заповедано веселиться, однако мы учим это из слов Торы о празднике Суккот, потому что Тора трижды упоминает веселье в связи с этим праздником. Радость Суккота придает новые жизненные силы всему году. Еще один аспект этой радости заключается в том, что она замыкает Дни трепета. Наши мудрецы, благословенна их память, говорят, что дни эти отличаются особой духовной чистотой, и потому в них проявляется радость приникновения ко Всевышнему.

Возлияние воды

Заповедь возлияния воды на жертвенник в Храме в праздник Суккот дана Моше рабейну на горе Синай. В дополнение к возлиянию вина, которое происходило в Храме каждый день, в Суккот существует заповедь возлияния воды, которая выражает основу проявления милости в мире. Первосвященник молится в Йом Кипур в Святая Святых, главным образом, о дожде, который является основой прихода благословения в мир. Молитва – это речь, а возлияние воды – действие, которое выражает благословение, данное миру. Коѓен, который возливает воду на жертвенник, привлекает в мир благословение, благодаря чему мы начинаем открыто молить Всевышнего о дожде в Шмини Ацерет, ибо в этот день благословение начинает действовать.

Намек на это можно найти в сотворении мира, когда на второй день Творец отделил воды от вод. Наши мудрецы, благословенна их память, говорят, что в этот день был сотворен раздор, и поэтому о нем не сказано: «И увидел Бог, что хорошо». Заповедь возлияния воды привлекает благословение и изобилие в мир посредством единения нижних и верхних вод. Мир как бы возвращается в состояние воды, которая является основой всего Творения.

Возлияние воды производится параллельно с возлиянием вина, которое Тора заповедует нам возливать дважды в день – утром и в сумерки. Если в обычный день возлияние вина сопровождает принесение жертв, то в Суккот мы становимся причастны к основе Творения, и в знак этого возливаем также и воду, которая является основой благословения, нисходящего в мир. Из этого следует, что дни Суккота – это дни обновления всего Создания, и они осеняют благословением весь год.

Давайте остановимся подробнее на благословении дождей. В Вавилонском Талмуде, в трактате Рош Ѓа-Шана (16а), сказано: «Почему Тора заповедовала нам возливать воду в праздник? Сказал Святой, благословен Он: возливайте предо Мной воду в праздник, чтобы вы были благословлены дождями в этот год». Суккот является завершением лета, и мы стоим на пороге сезона дождей. Мы просим Всевышнего благословить нас изобильными дождями, ведь от них зависит плодородие Земли Израиля. Однако наши мудрецы утверждают, что заповедь возлияния воды имеет древний корень, связанный с началом сотворения мира. Во второй день творения был создан раздор между верхними и нижними водами, ибо был сотворен небосвод, разделивший их. В Тикуней Зоѓар сказано, что высшие воды – это высшие миры, из которых черпают влияние нижние миры. Нижние воды стремятся возвратиться к корням и приникнуть к Творцу. В Торе сказано: «И всякое приношение твое хлебное соли солью, и не устрани соли завета Бога твоего от дара твоего: при всякой жертве твоей приноси соль» (Ваикра, 2:13). Раши поясняет: «С солью заключен союз с шести дней Творения, который заключается в том, что им обещано приблизиться в жертвеннику в виде соли и в виде вод для возлияния на жертвенник в праздник Суккот». Так говорит и рабейну Бхайе: «В час, когда разделил Святой, благословен Он, верхние воды и нижние воды, нижние воды заплакали… Сказали они: горе нам, что не удосужились мы вознестись ввысь, чтобы быть ближе к Создателю! Сказал им Создатель: поскольку ради Меня вы это сделали, верхние воды не могут произносить восхваления, пока не получат позволение от вас». Это означает, что возлияние воды на жертвенник призвано вознести воду к ее высочайшему корню в высших мирах.

Существует два вида воды: пресная вода, которую и возливают на жертвенник в Суккот, и морская вода, из которой добывают соль. Соленая морская вода олицетворяет собой горечь отдаленности от верхних вод. Эта горечь существует в течение всего года, выражая тоску по Творцу. Вот почему мы солим все жертвы. Однако в Суккот мы объединяемся с Творцом в радости, и это выражает силу приобщения к высшим водам, когда нами движет не горечь, а стремление приникнуть к Нему. В этом – сила вод праздника Суккот, которые смывают преграды между нами и Творцом, делая Его присутствие в нашем мире явным и ощутимым. Это проясняет нам и величие того веселья, которое происходит в Храме, прежде чем коѓаним идут черпать воду для возлияния. Это веселье проистекает из радости и приникновения ко Всевышнему. Ведь сказано: «Вода – это не что иное как Тора», это духовная радость народа Израиля. В Иерусалимском Талмуде эта радость называется «радостью черпания», и наши мудрецы поясняют, что из нее мы черпаем дух святости.

Это раскрытие Торы проявляется еще в одном аспекте: в женской галерее Храма, где и шло веселье, связанное с «радостью черпания», стояли грандиозные масляные светильники высотой в 50 локтей (около 25 метров), а на их вершинах – емкости, каждая из которых вмещала в себя около 80 литров масла. Эти светильники распространяли столь сильный свет, что иерусалимские женщины могли перебирать пшеницу, как днем. Говорят наши мудрецы, благословенна их память: «Не было в Иерусалиме двора, который не был бы залит светом во время веселья «радости черпания». Это означает, что Храм озарял дворы Иерусалима не только материальным светом, но и светом Торы и святости.

Возвратимся к возлиянию воды: перед самым рассветом, по окончании веселья, которое продолжалось всю ночь, в Храме устраивали особую церемонию: под звуки трубления коѓаним спускались с пятнадцати ступеней женской галереи по направлению к восточным воротам Храма. Там они становились лицом на запад и говорили (Вавилонский Талмуд, трактат Сукка, 51б): «Отцы наши, находясь здесь, поворачивались спиной к тому месту, где теперь стоит Храм, и лицом к востоку, и поклонялись на восток солнцу; а наши глаза обращены на запад». Эти слова означают следующее: перед тем, как мы идем черпать воду для возлияния, которое символизирует наше стремление к единству и приникновению ко Всевышнему, мы должны устранить всякий намек на разобщенность. Поэтому коѓаним подчеркивали тот факт, что наши отцы поклонялись солнцу, мы же поворачиваемся спиной на восток и лицом на запад, ибо сказали наши мудрецы, благословенна их память: «Шхина (Божественное присутствие) находится на западе». Оттуда коѓаним, сопровождаемые толпой, торжественно шли к источнику Шилоах, находящемуся в Нижнем городе – городе Давида. Об этом источнике говорят наши мудрецы (Пиркей де-рабби Элиэзер, гл. 20), что в его воды окунулся Адам после грехопадения, и благодаря этому Всевышний принял его раскаяние. Чистота, исходящая из этого источника, способствует исправлению греха, раздора и разобщенности – вот почему именно из него черпают воду для возлияния. Коѓаним в великой радости наливали воду в золотой сосуд, который вмещал в себя всего лишь около литра. Потом шли обратно в Храм. Ворота, через которые вносили воду в Храм, назывались «Водные ворота». Это одни из южных ворот Храма, расположенные напротив жертвенника. Об этих воротах сказал пророк Зхарья (14:8): «Будет в день тот: выйдут воды живые из Иерусалима, половина их – к морю восточному, и половина их – к морю западному; летом и зимой будет (так)». А пророк Йоэль говорит, что в будущем эти воды будут течь из самого Храма. В Вавилонском Талмуде (трактат Йома, 77б) объясняется, что источник будет брать свое начало из Святая Святых, оттуда его воды будут течь к Водным воротам, и постепенно его течение станет столь мощным, что даже большие корабли не смогут проплыть по нему. Можно сказать, что описанный процесс символически обозначает духовное очищение мира – ведь воды источника Шилоах призваны очистить мир от скверны. Основа этого очищения выйдет из Храма, который является источником чистоты и святости для всего мира. Возможно, церемония внесения воды в Храм, которая происходила возле Водных ворот и сопровождалась звуками трубления, была призвана напомнить о чистоте вод, которая откроется всему человечеству во время грядущего Избавления. Возможно, эта церемония – часть процесса исправления воды и возращения ее на уровень единения с высшими водами, как это будет при грядущем Избавлении.

Чаши, стоящие на вершине жертвенника, имели отверстие в дне. Через это отверстие вода выливалась в небольшой колодец. Вода и вино скапливались в небольших подземных водоемах, расположенных под жертвенником. Эти водоемы существовали еще со времен сотворения мира. О них рассказывают наши мудрецы в Вавилонском Талмуде, в трактате Сукка (53а): «Соответственно чему произнес царь Давид пятнадцать псалмов, начинающихся словами «Песнь ступеней»? Когда закладывал Давид основы Храма, он добрался до подземных водоемов, и воды этих водоемов хотели затопить мир (пояснение: царь Давид достиг сокровенных тайн мироздания, нижних вод, которые стремятся соединиться с высшими водами, и потому нижние воды хотели затопить мир и возвратить его к изначальному состоянию вод, как это было в начале Творения). Царь Давид спросил: кто знает, можно ли бросить в подземные воды глиняный черепок, на котором начертано Святое имя, чтобы воды не затопили мир? Но не было никого, кто мог бы ответить ему. (Раши объясняет: «Подземные воды взошли». В Иерусалимском Талмуде (трактат Санѓедрин, гл. 10) рассказывается, что Давид нашел глиняный черепок, который заговорил человеческим голосом и сказал ему: не забирай меня отсюда, ибо я лежу здесь со дня дарования Торы, которое потрясло всю землю! Однако не послушался этих слов царь Давид и взял черепок. Из слов Раши мы можем сделать вывод: поступок Давида привел к тому, что нижние воды взошли и грозили затопить весь мир; Давид хотел вернуть черепок на место, но опасался, что воды смоют имя Творца, начертанное на нем). Царь Давид пригрозил, что если кто-то знает ответ, но не скажет, он подвергнется казни через удушение. Ахитофель, советник царя Давида, пришел к выводу, что если можно стирать Божественное имя ради мира между мужем и женой[1], то тем более это можно делать для того, чтобы на всей земле восстановился мир. Поэтому Ахитофель сказал Давиду, что можно бросить черепок в воду. Давид начертал на глиняном черепке Божественное имя и бросил его в воду. И тогда нижние воды ушли обратно в землю, на глубину пятнадцати тысяч локтей. Когда Давид увидел, что воды проникли так глубоко в толщу земли, он сказал, что чем ближе будут воды к поверхности земли, тем более влажной будет земля. И потому он произнес пятнадцать псалмов, начинающихся словами «Песнь ступеней», благодаря которым воды поднялись обратно на пятнадцать тысяч локтей и приблизились к поверхности земли.

Таким образом, пятнадцать псалмов, начинающихся словами «Песнь ступеней», являются свидетельством того, что нижние воды хотели прорваться и затопить весь мир, и царь Давид сумел предотвратить это. Пятнадцать ступеней, ведущих с женской галереи Храма, соответствуют этому аспекту, и именно поэтому на них стоят левиты в Суккот, во время веселья, которое предшествует церемонии черпания воды. Возлияние воды на жертвенник призвано объединить нижние воды с высшими водами. Это единение является источником блага и святости, которые нисходят в мир благодаря этой заповеди праздника Суккот.

Перевела и подготовила к печати Хана Ар-Шалом