Снимок экрана 2013-03-13 в 00.58.22

Служение Всевышнему в радости

March 12, 2013 Автор: рав Шломо Авинер - No Comments

Радость от самого служения

 

В книге Дварим (28:47-48) сказано: «За то, что не служил ты Господу, Богу твоему, с радостью и с сердечным расположением при изобилии всего. И будешь служить врагу твоему, которого нашлет Господь на тебя, в голоде и в жажде, и в наготе, и в лишении всего; и возложит он ярмо железное на шею твою, пока не истребит тебя». Получается, что служение, лишенное радости, является серьезным прегрешением, а значит, радость является крайне важной составляющей в служении Всевышнему.

 

Что же такое «служение Всевышнему в радости»? Люди думают, что если, исполняя ту или иную заповедь, они делают что-то, что радует их, – например, играют на музыкальных инструментах, когда произносят благодарственную молитву Ѓалель, – это означает, что они служат Всевышнему в радости. Ведь они делают две вещи одновременно: читают молитву и радуются, играя на музыкальных инструментах или танцуя. Рамбам говорит, что такое сочетание является не более чем случайным. Но бывает и другое сочетание, когда составные части органично сливаются друг с другом и превращаются в единое целое. Таким образом, радость должна быть неотъемлемой частью самой заповеди. Это объясняется в предисловии к книге рабби Моше-Хаима Луцатто (Рамхаля) «Путь праведных» (Месилат йешарим).

 

Всевышнему нужно служить с любовью. «Этому учит нас Моше, говоря: “А теперь, Израиль, чего Господь, Бог твой, требует от тебя? Того только, чтобы бояться Господа, Бога твоего, чтобы следовать всем путям Его и чтобы любить Его, и чтобы служить Господу, Богу твоему, всем сердцем твоим и всею душою твоею” (Дварим, 10:12)». Что значит «любить Всевышнего»? Рамхаль объясняет: «Дабы в человеческом сердце укрепилась любовь к Нему, Благословенному, до такой степени, чтобы душа человека пробудилась к совершению благодеяний, которые обрадуют Его». То есть в человеке пробудится стремление радовать Всевышнего, «как он стремится в сердце своем радовать отца и мать», и он сожалеет, если ему это не удается. Это должно вызывать в человеке воодушевление. То есть он радуется, если ему удалось сделать что-то, что вызывает отраду Всевышнего. Он радуется оттого, что смог доставить радость Всевышнему, подобно тому, как сын радуется, доставив радость родителям.

 

Это – пример второго вида сочетания, когда человек радуется при служении Всевышнему, так как это служение доставляет Ему радость. Мы не станем обсуждать здесь смысл выражения «радовать Всевышнего», только скажем, что Тора прибегает к выражениям, свойственным людям, и поэтому в ней сказано, например: «Радоваться будет Господь делам Своим» (Теѓилим, 104:31). Просто учтем, что когда идет речь об отраде, которую человек доставляет Всевышнему, это можно сравнить с отрадой для родителей.

 

Как трудно служить Всевышнему бескорыстно

 

В книге «Путь праведных» сказано, что даже если человек исполняет заповедь не ради Небес (то есть преследуя какие-то личные интересы), заповедь все равно считается исполненной. Сказали наши мудрецы, благословенна их память: «Пусть человек всегда занимается изучением Торы и исполнением заповедей, даже если он делает это небескорыстно, ибо из небескорыстного служения происходит бескорыстное» (Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 50б). Если человек говорит: я стану исполнять заповеди, только если мне это приятно, то его исполнение заповедей небескорыстно, но и оно имеет огромную ценность. Но есть и более низкая ступень: когда человек вообще не исполняет заповедей, если не получает от них удовольствия.

 

Но существует и более высокая ступень: когда человек исполняет заповеди, даже если ему трудно. Трудно потому, что его служение не сопровождается истинной любовью к Всевышнему. Мы неспособны служить Всевышнему исключительно бескорыстно, потому что мы всего лишь люди, и было бы неплохо, если бы мы всегда служили Ему, даже небескорыстно. Бескорыстное служение – это крайне высокая ступень, кто способен достичь ее? Это очень трудно, почти невозможно.

 

Однако если человек исполнен любви, его служение становится намного более бескорыстным. Это подобно тому, кто любит своих родителей, своих жену и детей. Такой человек старается ради своих близких бескорыстно. Поэтому люди, преисполненные любви к Всевышнему, при каждой возможности рады показать Ему, как они Его любят. Об этом сказал царь Давид: «Очень чисто слово Твое, и раб Твой любит его» (Теѓилим, 119:140). «Очень чисто слово Твое» – то есть человек исполняет слово Всевышнего в чистоте, его намерение лишено каких бы то ни было примесей. Как ему это удается? «И раб Твой любит его» – благодаря любви, которой он исполнен. Таким образом, именно любовь к Всевышнему позволяет человеку исполнять заповеди и учить Тору бескорыстно.

 

Радость от служения Всевышнему

 

Согласно Рамхалю, любовь к Всевышнему делится на три части: приникновение («двекут»), радость («симха») и ревнительство («кин’а»). Ревнительство – это забота о том, чтобы все исполняли заповеди Всевышнего. Это не значит, что человек станет кидать камни в машины, проезжающие по шоссе в субботу, но в сердце его горит стремление, чтобы весь народ Израиля жил по Торе.

 

«Радость – это великий принцип служения Всевышнему. О ней пишет царь Давид: “Служите Господу в радости, предстаньте пред Ним с пением” (Теѓилим, 100:2)». Давид предупреждает нас, что служить Всевышнему следует именно так. Сказали наши мудрецы, благословенна их память: «Шхина (Божественное присутствие) осеняет мир только благодаря радости от исполнения заповеди» (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 30б). Разумеется, для того чтобы Шхина спустилась в мир, необходимы Тора и заповеди, это основа, но единственным непременным условием для этого является радость от исполнения заповеди. Имеется в виду, что человек испытывает радость и удовлетворение от исполнения заповеди, – именно благодаря этому Шхина спускается в мир.

 

О вышеприведенном стихе из книги Теѓилим: «Служите Господу в радости, предстаньте пред Ним с пением» написано в Мидраше: «Сказал рабби Эйво: когда ты встанешь на молитву, сердце твое должно быть исполнено радости». Почему? «Ибо ты предстаешь в молитве перед Всевышним, ведь нет Ему подобного». Мы радуемся тому, что молимся Всевышнему, Которому нет подобного, а не всевозможным божествам и идолам. Мы ощущаем свою причастность к Всевышнему, чувствуем себя Его «помощниками».

 

Служение Всевышнему сопровождается радостью

 

Таким образом, радость заповеди – это радость, которую человек ощущает, исполняя заповедь. Однако, как мы говорили выше, некоторые считают: «радость заповеди» означает, что, исполняя заповедь, человек совершает нечто, что его радует, например, играет на музыкальных инструментах, поет и танцует, пьет веселительные напитки. Получается, что он исполняет заповедь в радости, но между заповедью и радостью нет никакой связи.

 

Вопрос: Согласно хасидизму, радость заповеди может испытать любой человек, даже самый простой, тогда как по мнению Рамхаля ее могут достичь лишь избранные из избранных.

 

Ответ: Верно, это требование относится ко всякому, но исполнить его могут лишь немногие.

 

Вопрос: Если это удел немногих, то почему этого нужно требовать от каждого?

 

Ответ: На этот вопрос трудно ответить однозначно. Рамхаль рассматривает эту тему на протяжении всей книги. С одной стороны, речь идет о таком высоком уровне исполнения заповедей, что его невозможно требовать от простых людей, но с другой стороны, Всевышнего огорчает, что не каждый из нас стремится к такому уровню, ибо служение такого человека неполно. Если человек служит Всевышнему из корыстных соображений (например, чтобы заработать деньги), его служение неприятно Всевышнему, но это лучше, чем ничего. Но Всевышний не настаивает. Он не принуждает человека делать то, что не в его силах, но он должен стремиться к этому.

 

Таким образом, Всевышнему отрадно наше служение, даже если оно лишено радости, но вместе с тем, Ему «больно», что мы служим Ему без радости. Да, эта мысль сложна и неоднозначна.

 

Вопрос: В продолжении приведенных выше стихов из книги Дварим (28:47-48) говорится, что если мы не будем служить Всевышнему бескорыстно, мы будем изгнаны из Земли Израиля. То есть бескорыстное служение является условием нашей жизни в Святой Земле. Поскольку в наши дни народ Израиля возвратился в свою землю и развивается в ней, можно ли считать, что произошло некое исправление, и теперь наше служение Всевышнему более бескорыстно?

 

Ответ: Да, есть вещи, которые были исправлены. Это любовь к Земле Израиля, народ Израиля любит свою землю бескорыстной любовью. Разумеется, не все евреи, но в целом есть исправление. Грех недостаточной любви к Земле Израиля упомянут во многих книгах. В связи с грехом разведчиков в Писании сказано: «И презрели они землю вожделенную» (Теѓилим, 106:24). Однако в наши дни большинство евреев не презирают землю вожделенную.

 

Изучение Торы приводит к бескорыстному служению

 

Есть книга о раве Куке. Она называется «Хадарав» («Его покои»). Тот, кто ее читает, может опьянеть от того, сколько там воодушевления и приникновения к Всевышнему. Часть книги написана со слов рава Цви-Йеѓуды, сына рава Кука. Рав Цви-Йеѓуда рассказывал, что один раввин сказал ему с негодованием: «Почему это не издается для широкой публики? Ведь при помощи этих слов можно возвратить в лоно иудаизма всех светских евреев Израиля!» Ответил ему рав Цви-Йеѓуда: «Тора – это другое! Это Шульхан арух, это Гемара, это тяжелый труд». Можно читать и эту книгу, но это не Тора.

 

Пишет Рамхаль: «Чем дальше удостоится человек зайти в покои осознания величия Всевышнего, тем больше возрастет его радость, и сердце его возликует в нем». Человек достигает любви к Всевышнему и радости от служения Ему благодаря осознанию Его величия, что приобретается в результате долгого и глубокого изучения еврейской веры и Ѓалахи. Тот, кто изучает Ѓалаху, видит чудесные вещи. Если бы изучение Торы ограничивалось лишь вопросами веры, мы бы не знали, как вести себя в повседневной жизни, ощущали бы себя потерянными в мире, витали бы в воздухе, преисполненные великих идей. Поэтому учение должно распространяться на все области: Ѓалаху, Гемару и вопросы веры, потому что все это вместе приводит нас к осознанию величия Всевышнего.
Чем более человек осознает Его величие, тем большая радость охватывает его при мысли, что он служит Ему. Сказано (Теѓилим, 149:2): «Да радуется Израиль Создателю своему, сыновья Сиона да возликуют о Царе своем». Мы рады тому, что Всевышний создал нас, и что Он – наш Царь, и поэтому мы рады служить Ему.

 

Бескорыстное служение – постоянное, а не преходящее качество

 

У любви к Всевышнему и радости служения Ему существуют различные ступени. «Давид, который достиг самой высокой ступени, сказал: “Да благоволит Он к словам моим, радоваться буду я Господу” (Теѓилим, 104:34)». Когда человек учит Тору, он пребывает в радости. «И приду к жертвеннику Божию, к Богу радости веселья моего, и на киноре буду славить Тебя, Бог, Бог мой!» (там же, 43:4). У игры на киноре есть два основных аспекта: есть люди, которые играют на киноре, чтобы развеселиться, и есть такие, что играют на киноре потому, что они веселы. Не следует путать причину и следствие. Не всякая игра на музыкальном инструменте, сопровождающая служение Всевышнему, говорит о том, что это – служение в радости. Что касается царя Давида, то он играл на киноре, потому что пребывал в радости.

 

В приведенном выше стихе Давид описывает состояние души, которое является постоянным, а не сиюминутным. Простой человек тоже иногда подвержен состоянию, в котором он хочет славить и благодарить Всевышнего, и поэтому он играет и поет. Так он в малой степени приобщается к служению в радости. Однако вся книга «Путь праведных» говорит о качествах человеческой души, которые не могут возникать у человека иногда, время от времени. Этим качество души отличается от действия. Действие – это явление одноразовое, происходящее в определенное время и при определенных условиях. Качество души же является для человека постоянным, непреходящим.

 

Царь Давид обладал постоянным качеством души – радостью от служения Всевышнему. Его радость была так велика, что просто не мог не выразить ее игрой на киноре. «И приду к жертвеннику Божию, к Богу радости веселья моего» – результатом этого была игра на киноре.

 

«Стартеры» в служении Всевышнему

 

Вопрос: У пророка Элиши было наоброт (см. Млахим 2, 3:15): сначала он привел музыканта и попросил его играть, и только потом его осенил дух пророчества.

 

Ответ: Да, так говорится в истории про Элишу, и Рамбам также приводит это как принцип, на который опирались пророки: «Все пророки удостаиваются пророчества не в любое время, когда пожелают, а только тогда, когда они настраиваются на это, и сидят в радости и довольстве, и уединяются. Ведь пророчество не осеняет того, кто предается грусти или лени, а только того, кто пребывает в радости. Поэтому у пророков всегда были арфы, лютни, киноры и цимбалы, и с их помощью они просили пророчества» (Ѓалахические законы основ Торы, 7:4). Для пророков радость была «инструментом» для достижения пророчества.

 

Иногда необходим инструмент, с помощью которого человек сможет достичь того или иного душевного состояния. Например, в Пурим нам заповедано пить вино, но это не праздник вина, а день, когда мы благодарим Всевышнего за чудесное спасение. Но поскольку человек по своей природе заторможен, он пьет вино, чтобы проснуться. Это можно сравнить с пусковой системой двигателя. Двигатель невозможно привести в действие без помощи извне. В современных двигателях есть стартер – малый двигатель, который помогает запустить большой. Однако малый двигатель не может заменить большой, и когда машина заработает, следует немедленно выключить малый двигатель, иначе он сломается.

 

Радость, приходящая извне, подобна малому двигателю, который запускает внутреннюю радость, являющую неотъемлемой частью бескорыстного служения.

 

Во время молитвы человек должен ощущать, что его душа охвачена пламенем стремления к Всевышнему. Но так происходит не всегда, поэтому надо сначала запустить «малый двигатель»: человек сильно раскачивается, читая молитву, произносит ее отдельные слова громко и т.д. Так он пробуждает в себе внутреннюю радость. Он может воспользоваться внешними инструментами радости, но это не главное.

 

Раскаяние, продиктованное любовью

 

Вопрос: В книге рава Кука «Орот ѓа-тшува» неоднократно говорится, что раскаяние связано с любовью. Доступен ли простому человеку уровень раскаяния, продиктованного именно любовью к Всевышнему, а не страхом перед Ним?

 

Ответ: Человек, совершивший раскаяние, чувствует себя очень хорошо. Рав Кук объясняет, что хотя раскаяние связано со страданиями, грех может привести к более тяжким страданиям. Страдания, вызываемые грехом, человек испытывает постоянно, тогда как страдания от раскаяния быстро проходят, и человек радуется, что совершил раскаяние. Но есть и естественное раскаяние, когда человека одолевают муки совести от совершенного греха. Когда человек грешит, он страдает, а когда совершает раскаяние, начинает чувствовать себя намного лучше. Но это все еще довольно низкий уровень.

 

Вопрос: Говорят, что в наше время люди могут совершить раскаяние только из любви, но не из страха. Разве раскаяние из любви не продиктовано любовью к Всевышнему? Считается ли это любовью к Всевышнему?

 

Ответ: Это верно, но в раскаянии, продиктованном любовью, существует множество ступеней. Любовь, о которой говорится в книге «Путь праведных», – это очень высокий уровень. Ведь в Талмуде (трактат Шабат, 30б) сказано, что того, кто радуется, исполняя заповеди, осеняет дух пророчества. Почему же нас не осеняет дух пророчества, даже если мы радуемся, исполняя заповеди и совершая раскаяние?

 

Зависть отдаляет человека от бескорыстного служения

 

Еще одна причина, почему наше служение не может быть полностью бескорыстным, – это зависть. Рамхаль говорит о зависти, которую человек испытывает по отношению к ближнему. Человек думает: «Почему он богат, а я беден? Почему он умен, а я глуп? Почему он понимает написанное в Гемаре за пять минут, а у меня на это уходит пять часов? Почему он может целый день учить Тору, а я вынужден трудиться, чтобы зарабатывать деньги?» Все это зависть.
Не нужно преодолевать зависть силой. Нужно просто верить, что все должно быть именно так, как делает Всевышний, и не задавать лишних вопросов. Наши мудрецы говорят: если бы люди знали и понимали, что человек не имеет ни малейшего отношения к тому, что есть у его ближнего, и все в мире происходит согласно чудесной и безграничной Божественной мудрости, они бы никогда не жалели о том, что есть у ближнего и чего нет у них. Об этом написано: «И исчезнет зависть Эфраима, и враждующие с Йеѓудой будут истреблены. Эфраим не будет завидовать Йеѓуде, и Йеѓуда не будет враждовать с Эфраимом» (Йешаяѓу, 11:13). Рамхаль сравнивает это с миром и спокойствием, которые царят среди ангелов. Все они совершают свое служение в радости, каждый занимает свое место, и ни один из них не завидует другому, ибо «всем им известна правда, и все они довольны тем благом, которое имеют, и рады своей доле». Ангелы радуются, потому что каждый из них понимает, что совершает свое особое служение, свойственное лишь ему и никому больше. Есть ангел зимы и ангел лета, ангел весны и ангел осени. Разве можно представить себе, чтобы ангел пришел к Всевышнему и стал жаловаться: «Почему он летом, а я зимой?» Необходимы и то, и другое, и лето, и зима.

 

Рамбам говорит (Ѓалахические законы основ Торы, 2:7), что у ангелов есть десять ступеней. Дурное начало (йецер ѓа-ра) – тоже ангел. «Это Сатан, это дурное начало, это Ангел смерти» (Вавилонский Талмуд, трактат Бава батра, 16а). Его миссия – исполнять неприятную работу. Однако в Рош ѓа-Шана он приходит советоваться с другими ангелами (см. Иов, 1:6). В мире необходимо дурное начало, ведь если его нет, то нет и свободы выбора.

 

Подобным же образом, у каждого человека есть своя особая миссия. У каждого свои возможности, свои особые жизненные обстоятельства, но он должен быть рад своей миссии. Это поможет ему радоваться и при исполнении заповедей. Это подобно ангелам, но у ангелов, в отличие от нас, нет свободы выбора. Ангелы статичны, тогда как мы способны учиться и продвигаться вперед в своем служении Всевышнему.

 

Бескорыстное служение

 

Вопрос: Многие из моих поступков продиктованы внутренним стремлением к признанию и благодарности со стороны других людей. Я ощущаю это очень часто. В каждом добром поступке, который я совершаю, я нахожу тысячу причин, почему мне это выгодно. Получается, что когда я совершаю что-то хорошее, я движим не положительными качествами своей души, а собственными интересами.

 

Ответ: То, что к нашим добрым делами примешиваются корыстные мысли и соображения, не должно нас пугать. Мудрецы сказали об этом: «Пусть человек всегда занимается изучением Торы и исполнением заповедей, даже если он делает это небескорыстно, ибо из небескорыстного служения происходит бескорыстное». Наше служение всегда состоит из смеси корыстного и бескорыстного, и корыстное помогает бескорыстному. Это тоже называется служением Всевышнему, как разъяснили наши мудрецы в комментарии к словам Мишны в трактате Авот: «Не будьте как рабы, которые служат господину для того, чтобы получить награду, а будьте как рабы, которые служат господину не для того, чтобы получить награду». Мудрецы объясняют: в Мишне не сказано: не служите, чтобы получить награду. Из этого можно было бы заключить, что такое служение лишено всякой ценности. На самом деле, и тот, кто служит господину, преследуя корыстные интересы, называется рабом. Однако второй раб находится на более высокой ступени. Действительно, мы стремимся к тому, чтобы служить Всевышнему не ради награды, и поэтому все внешние соображения – например, жажда почета, благодарности и т.д. – призваны пробудить в нас глубокие внутренние аспекты. Если бы мы были достаточно сильными, мы бы не нуждались в таком внешнем поощрении, но поскольку мы слабы, нам это необходимо. Однако эти внешние соображения не являются истинной целью нашего служения. Поэтому мы должны, вне всякого сомнения, преисполниться радости от него. Пусть человек не говорит: кто я и что я, но признает беспримерную важность каждой исполненной им заповеди, которая прибавляет благословения и радости в мире.