В ночной борьбе Яаков победил ангела. Однако прежде чем житель духовных миров признал победу человека над собой и был вынужден произнести «Ты боролся с ангелами и с людьми и победил» (Берешит, 32:30), он поразил бедро своего противника и сдвинул с места жилу, которая называется гид а-наше. И когда утром Яаков возвращался к своему стану через Пнуэль, он хромал «на бедро свое» (32:32). «Поэтому не едят сыновья Израиля сухой жилы, которая покрывает выпуклость бедра до сегодняшнего дня , потому что коснулся выпуклости бедра Яакова в жилу сухую » (Берешит 32:33).
Какая связь между ночной борьбой и диетарным законом?
Борьба с ангелом не может быть личным делом человека. Поднявшись до высот духовного мира Яаков вышел за пределы пространственно-временных ограничений и хотел преобразовать весь мир, искоренив из него зло. (Ангел, с которым боролся Яаков – сила скрытия Присутствия Вс-вышнего, радующего людей и дающего им жизненные силы. Он же – сила зла, разрывающая связь человека с Б-гом.) Но все, что Яакову удалось сделать, – это лишь в какой-то степени побороть вечное стремление людей остаться без Б-га, не замечать Его деяний и самим управлять всем миром. Наш праотец заложил основы будущей победы добра над злом, однако искоренить все дурное и вырвать корень всех бед и несчастий, ему не удалось.
Пища, поглощаемая человеком, превращается в жизненную энергию, которую он призван возвысить до уровня духовных миров, превратив ее в мыслительную деятельность, направленную на изучение Торы, и физическую силу, позволяющую исполнять заповеди. Однако, если человек не способен превратить пищу в духовность, съеденное им оказывает на него отрицательное влияние.
Существуют виды пищи, изначально запрещенные для употребления. Это связано с тем, что определенные виды энергии человек не в состоянии возвысить до духовного уровня, так как он не обладает потенциалом, позволяющим ему справиться с этой задачей. В будущем мире многое изменится и, когда человек выйдет на принципиально иной духовный уровень, все законы будут иметь другие рамки применимости, и многое из того, что запрещено сегодня, станет разрешенным. Но как тогда будут выглядеть законы Торы – никто не может знать сегодня.
Примером может служить запрет есть мясную и молочную пищу вместе. Он проистекает из того, что человек, находясь в материальном мире, не способен совмещать противоположности. Только духовные миры отличаются тем, что превращают разные понятия в одно и то же. (Так, например, Тора – духовный аспект, отличается тем, что чем больше человек обучает других, тем он больше получает для себя. И уже не понятно, кто дает а кто берет, как сказал бен Зома: «От учеников я научился больше всего».)
В каком же смыле мясо и молоко являются противоположностями?
Органы тела – это то, чем никто не может поделиться с другим (речь идет о естественных процессах, протекающих в природе, и пересадка органов не может служить опровержением этого положения, так как она является результатом достижений человеческого разума, способного преодолевать любые ограничения). Тело растет за счет той пищи, которую оно поглощает: лишает ее собственной формы и превращает в часть себя самого. Молоко по своей природе является тем, что преднозначено для другого. Часть своего собственного отдается во вне, чтобы взрастить и построить другой организм. Таким образом, мясо связано с понятием «присваивать», а молоко с понятием «давать». Поскольку человек не может совместить противоположности, ему запрещено есть мясо и молоко вместе.
Другой пример – запрет употребления в пищу определенных видов животных. Одним из последствий греха первого человека было смешение духовного и материального. Душа Адама оказалась связанной с материальными источнками энергии и начала черпать из них жизненные силы – вместо того, чтобы получать их напрямую от бесконечного света. На языке Торы в таких случаях говорят «душа погрязла в нечистоте». После греха Адама все животные разделились на «чистых» и «нечистых». «Нечистыми» называются виды животных, запрещенных для употребления в пищу, а чистыми называются разрешенные. Первые из них соответствуют той части мира, которая сильно пострадала от греха человека, который был душой всего мира, а вторая – ту часть, которая пострадала гораздо слабее.
Чистые животные разрешены для употребления в пищу, так как их душа не так сильно связана с материальной оболочкой и оставляет тело в момент, когда делают шхиту. А у нечистых животных душа гораздо сильнее связана с их материальной оболочкой и остается связанной с ней даже после шхиты.
Нам запрещено употреблять в пищу такое мясо, связь с которым не потеряла душа, так как задача разделить между духовным и материальным и исправить грех первого человека не может быть выполнена до исправления всего мира. Таким образом, мясо тех видов животных, которые называются нечистыми, всегда запрещено для употребления в пищу, а тех видов животных, которые разрешены для употребления в пищу, можно есть только в том случае, если шхита была произведена правильно.
Тора запретила есть жилу в задней части животного, потому что у Яакова в борьбе с ангелом проявился принципиальный духовный недостаток. Каждая заповедь Торы соответствует одному из органов тела человека, а каждый запрет – одной из вен, артерий или одному из сухожилий. То сухожилие, которое поразил ангел, соответствует запрету считать, что Б-г делает хоть что-то плохое, и забывать о том, что причина зла скрыта в самом человеке. Потомки Яакова не смогут превратить в позитивную энергию все части тела животного – жила а-наше запрещена им, так как они не смогут всегда думать, говорить и отвечать себе и своим близким, как мудрец Торы Нахум иш гам зу летова: «Все, что делает Б-г – все к лучшему».
Большой интерес представляет собой мишна из трактата Хулин (о законах будничной пищи), в которой определяются детали запрета употребления в пищу гид а наше: «Жила а-наше запрещена в Земле Израиля и за пределами Земли Израиля, когда стоит Храм и в то время, когда его нет».
Только о законах, касающихся урожая (например, соблюдение седьмого года или отделение десятой части от урожая), говорят как об обязанностях, действие которых зависит от Земли Израиля и от того, стоит или нет Храм. Но никому даже в голову не придет, что запреты, относящиеся к еде мяса, не являющегося продуктом земли, могут зависеть от исторического периода или изменять свой характер при переезде с места на место. Почему же мишна того же трактата Хулин , не обговаривавшая, что запрет употребления крови в пищу или запрет смешения мяса с молоком действует всегда и во всех местах, подчеркивает, что запрет еды гид а-наше не теряет своей силы ни за пределами Земли Израиля, ни в отсутствие Храма?
Ответ заключается в том, что борьба с ангелом скрытия Б-жественного Присутствия была борьбой за Землю Израиля, где Б-г раскрывает Себя человеку. Следовательно, можно было бы предположить, что в тех местах, где перед человеком стоит задача не приблизиться к Источнику жизни, а лишь как-то выжить, чтобы вернуться на родину, – там нет необходимости отказываться от еды гид а-наше, так как его способность усиливать дурное начало человека не имеет большого значения – Б-жественное Присутствие не раскрывается в изгнании даже людям с чистой душой. Другое дело – в Земле Израиля! Здесь даже незначительные отрицательные стороны характера человека «прогоняют Шхину». По той же причине можно было бы предположить, что в те времена, когда нет Храма нет обязанности устраняться от еды гид а-наше, так как Б-г все равно скрывает Себя.
Однако сказано: «Жила а-наше, находящаяся в правой выпуклости бедра животного и в левой, запрещена для еды».
Рассматривая это положение Мишны, Гемара отмечает, что оно не совпадает с мнением раби Йеуды, запрещавшим для употребления в пищу только сухожилие гид а наше, проходящее через выпуклость бедра правой ноги животного. Раби Йеуда – тана (учитель, живший в период формирования мишны), и нет ни чего удивительного, что его мнение не совпадает с утверждением мишны. Мишна отразила положение, приемлемое для большинства мудрецов, однако отдельные авторитеты (в том числе раби Йеуда и раби Йосей) были не согласны с ним. Последующие поколения мудрецов (амораи) рассматривали причины, приведшие к расхождению во мнениях относительно вопроса, какая часть жилы а наше и с какой стороны (правая и левая, или правая, или левая) разрешена для употребления.
«Раби Йеошуа бен Леви сказал: «Так сказано в Торе: «…когда боролся с ним…» (32:26). Это означает, что в схватке они сжимали друг друга в объятиях, как друзья (лицом к лицу). И (левая) рука его противника поразила (сзади) правое бедро. (Правой рукой, более сильной, нужно было удерживать противника, чтобы он не вырвался). Раби Шмуэль бар Нахмани сказал: «Этот ангел представился Яакову в ночи каким-то идолопоклонником. А известно, что если еврею встречается идолопоклонник по дороге и он вынужден идти вместе с ним, то ему следует идти с его правой стороны (чтобы тому было труднее нанести неожиданный удар)». Из этого вытекает, что Яаков получил удар в левое бедро сзади. «Рав Шмуэль… от имени Раба бар Ула сказал: «Ангел показался Яакову в ночи мудрецом Торы. А нам известно, что тот, кто идет с правой стороны от учителя, сам же свидетельствует о своем невежестве (в дороге люди чаще всего опираются на посох, который держат в правой руке, поэтому ученику следует идти слева, чтобы в случае необходимости вовремя подать руку учителю)». Следовательно, Яаков шел слева от ангела и получил удар в правое бедро. «А мудрецы говорят: «Ангел напал на Яакова сзади и поразил его в обе части жилы (правую и левую)». Таким образом, мудрецы Торы рассматривают все три возможных варианта: а) жила справа, б) жила слева, в) обе жилы. В чем заключается смысл их спора?
Заслуги всякого человека состоят в том, что он правдив, милостив и умеет находить правильный баланс между правдой и между милостью. Правде соответствует левая сторона, а милости – правая. Их сочетанию – середина. Таким образом, мудрецы спорят о том, в каком аспекте Яаков стремился достичь совешенства, чтобы исправить мир: в правде, в милости или в умении находить золотую середину между ними.
Правда – единство Б-га и Его повсеместное Присутствие. Его раскрытие делает невозможным любое зло, так как несет благо. Проявлению Б-жественного Присутствия препятствует только неверие человека, что Б-г находится повсюду и нет места, свободного от Него. Своей верой человек творит мир, так же как Адам переставший верить в повсеместное Присутствие Б-га, «создал» мир, в котором можно спрятаться от Него за деревьями сада. Иными словами, Вс-вышний делает мир таким, каким его хочет видеть человек. И если он хочет быть рядом с Б-гом – весь мир – прозрачное стекло, а если нет – он превращается в темный лес. Поверить в повсеместное Б-жественное Присутствие – исправить мир, идя путем правды. Милость – способность человека творить добро и тем самым раскрывать в себе Образ и Подобие. Это приближает его к Тв-рцу, раскрывает Его Присутствие и наполняет весь мир благом. Исправлению мира поможет вера или доброта сердца, а может быть, и то и другое – в этом спор мудрецов.
Гемара не называет имени таная, полагавшего, что левая часть жилы запрещена для употребления в пищу (указано только имя Раба бар Ула, который был аморой. Амораи всегда опирались на мнение танаев, а не высказывали свои собственные предположения). Так кто же он – этот танай?
Для этого обратимся к другому «танаическому» источнику – Мидраш Раба: «Рабби Йеуда сказал: «Одной жилы дотронулся и одна запрещена». Раби Йосей сказал: «До одной дотронулся, а две запрещены». Раби Йеуда имел в виду правую сторону, а рабби Йосей – левую». Оказывается, раби Йосей считает, что несмотря на поражение одной стороны, оно носит глобальный характер и приводит к запрету есть жилы с двух сторон.
В тексте Гемары просматривается еще один скрытый спор мудрецов. Раби Йеошуа бен Леви считает, что борьба с ангелом была лицом к лицу, в то время как все остальные считают, что он напал либо сзади, либо сбоку. Раби Йеошуа бен Леви считает, что борьба с дурным началом возможна. Так же считал раби Шимон бен Лакиш: «Пусть человек всегда свое хорошое начало натравливает на свое дурное начало». Но подавляющее большинство авторитетов считают, что дурное начало сильнее человека и он не может справиться с ним в открытой борьбе – оно притворится либо нееврем, либо мудрецом и набросится неожиданно, или нападет сзади так, что человек ничего не сумеет сделать. Единственная возможность противостоять дурному началу, по мнению этих мудрецов, – это молиться Вс-вышнему.
А Яаков захотел справиться с ним сам – и получил повреждение.
