Заповедь или добровольный выбор?
Странную формулировку выбирает Тора, написав сначала «…и скажешь: поставлю-ка я над собой царя», и только потом: «Поставь над собой царя». Ведь ни одна заповедь не зависит от желания человека – на то она и заповедь. Разве можно представить, чтобы в Торе было написано, например, так: «И вот, если ты захочешь отдохнуть – соблюдай субботу»? Это невозможно! Есть еще один непонятный момент. Тора намекает, что само желание еврейского народа поставить царя – желание не очень-то хорошее: «…Поставлю-ка я над собой царя, как все народы». Один из постоянных призывов Всевышнего к евреям – не уподобляться другим народам! Народы мира поклоняются идолам, однако в глубине души знают, что истуканы бессильны защитить их от врагов, прокормить и установить порядок. Поэтому они выбирают человека, который должен заботиться обо всем, и надеются на его силу, умение и удачливость. Поставить царя, как все народы – это значит перестать надеяться на Всевышнего! Идеальные руководители еврейского народа – пророки, праведность и молитва которых делают Б-жественное Присутствие постоянным в среде народа. Примером служат Моше и пророк Шмуэль. Море расступилось, когда Моше поднял руку, и поглотило египтян, гнавшихся за евреями. Шмуэль приносил жертвы – и враг бежал. Пророки были учителями и судьями, хотя у них не было ни войска, ни административного аппарата. Зачем же нужен царь? Желание поставить царя свидетельствует об утрате силы веры и способности надеяться на Б-га. Если не веришь в силу духа, в постоянную Б-жественную защиту – поставь над собой царя! Теперь становится понятно, почему Шмуэль упрекал народ, потребовавший царя, хотя поставить царя – заповедь Торы. Раз желание возникло, царя теперь надо избрать, но желание-то это возникло от недостатка веры! И Всевышний утешает Шмуэля: «Ибо не тебя они отвергли, а Меня, (не захотели они), чтобы Я правил над ними». Предпочли силу оружия силе духа, царя – пророку. Но Всевышний никогда не оставляет свой народ – даже тогда, когда народ оставляет Его. Повелевая «Поставь над собой царя», Тора добавляет: «…царя, которого выберет Б-г, Всесильный твой». Всевышний выберет и укажет через пророка того, чье сердце чисто, того, кому Он захочет помочь, и того, кто с любовью примет Его помощь и воздаст благодарность Всевышнему за постоянное, происходящее каждое мгновение чудо. Того, кто научит такому же восприятию своих воинов и всех подданных. Когда на престол взойдет такой человек и получит возможность реализовывать свое желание, соответствующее желанию Творца, во всем мире раскроется желание Б-га, а единственное Его желание – добро. Во всех остальных случаях царская власть становится инструментом претворения в жизнь эгоистических желаний человека.
Сердце царя
«Как потоки вод – сердце царя в руке Всевышнего. Куда захочет, направляет его», – пишет книга «Мишлей». А царь постоянно очищает свое сердце, чтобы только желание Творца наполняло его. Царь Давид сказал: «Пусто сердце мое внутри меня». К концу жизни он добился того, что дурное желание совершенно не затемняло в нем Б-жественную волю. Единственное, чего попросил у Всевышнего царь Шломо, – это «сердце, которое слышит», т.е. сердце, которое воспринимает только волю Творца и не индуцирует собственных желаний. Еврейский царь, как царь Шломо, видит проявление воли Всевышнего в каждом без исключения творении, а потому рад всему сущему, и любой, кто видит царя, преисполняется радости и с радостью готов повиноваться ему. Идеальный царь – это исправление себя и всего мира. Одним словом – Машиах. Один польский пан просил Рабби из Коцка объяснить ему, кто такой Машиах. Когда он понял, что Машиах – это царь, он заявил, что не хочет повиноваться никому. На что Коцкий Ребе ответил: «Ваше сиятельство, если кто-то придет и скажет, что он – Машиах, а вы не захотите повиноваться ему, то знайте, что это не Машиах».
