В главе «Мишпатим» приведены законы, призванные регулировать отношения между людьми. Например: «Если отдаст кто-либо ближнему своему серебро или вещи на сбережение и это украдено будет из дома того человека, то, если найдется вор, пусть он заплатит вдвое. Если же не найдется вор, то хозяин этого дома должен предстать перед судом: не простер ли он руки на собственность ближнего. По всякому поводу к обвинению о быке, об осле, об овце, об одежде и обо всякой пропаже… дело должно дойти до судей. Кого обвинят судьи, тот заплатит ближнему своему вдвое» (Шмот, 22:6-8). Иногда кажется, что Тора излишне углубляется в прозаические детали повседневного быта. Однако все эти детали имеют значение не только для восстановления справедливости и удовлетворения оскорбленных чувств потерпевшего, но и для поддержания существования еврейского государства. Оно сможет существовать только в том случае, если его граждане будут соблюдать законы, связывающие человека с человеком. А для того, чтобы люди не извращали законы – умышленно или из-за неправильного понимания, – в еврейской среде должны поддерживаться высокие стандарты честности, взаимного доверия и уважения. Поэтому Тора призывает: «Не разноси ложного слуха, не давай руки твоей нечестивому, чтобы быть свидетелем о неправде. Не следуй за большинством, за злом и не отзывайся в тяжбе, кривя судом (лишь бы) клониться к большинству» (Шмот, 23:1,2). Обязанность пресекать воровство и бандитизм, добиваться социальной справедливости и честности в торговле возложена на правителей: «Царь судом поддержит землю, а человек алчный – разрушит ее» (Мишлей). Для еврейского народа воровство и обман являются преступлением не только против человека, но и против Вс-вышнего. Нечестность в торговле и нарушение данного слова, вошедшие в норму, не позволяют развиваться экономике, что переводит страну в разряд отсталых. Уход от добра и справедливости в конце концов приводит к изгнанию.