Во многих общинах существует традиция не устраивать свадьбы между Рош а-Шана и Йом Кипуром. Можно объяснить это техническими причинами, вроде невозможности устроить шева брахот – трапезу в неделю после свадьбы – в Йом Кипур. Можно, однако, найти и философское обоснование этой традиции. В течение всего периода между этими праздниками принято читать 27-й псалом Давида: «Господь – свет и спасение мое, кого мне бояться?». В этом псалме Давид выражает своё стремление искать "лицо" Всевышнего и просит, чтобы Всевышний не скрывался от него. Паним (лицо) Творца упоминается в разных местах Писания. В своем обращении к Всевышнему после греха золотого тельца (Шмот 33:13-16) Моше использует ту же самую метафору, говоря о своем стремлении найти расположение в глазах Всевышнего. Понятие «быть лицом к лицу с Творцом» означает то же самое, что «завоевать расположения в Его глазах». Ещё одна параллель между этими двумя фрагментами ТаНаХа заключается в том, что и Моше, и Давид просят Всевышнего показать им "Его пути".
Молитва Моше после истории с золотым тельцом была произнесена в то время, когда отношения между еврейским народом и Всевышним можно было сравнить с кризисом в отношениях жениха и невесты: жених отменяет свадьбу. Мидраш сравнивает разбивание скрижалей с разрывом брачного контракта – с целью защитить невесту, которая была неверна, от сурового приговора, который грозит ей, если на нее распространится статус замужней женщины (Шмот Раба 43).
Цель молитвы Моше была в том, чтобы попытаться возобновить брачный договор между Всевышним (женихом) и еврейским народом (невестой), несмотря на подозрение в неверности. Именно в Йом Кипур Всевышний произносит "салахти" – «Я прощаю вас», показывая, что Он готов вернуться к отношениям жениха и невесты. Так же, как в молитве Моше, в 27-м псалме говорится о шатре Всевышнего – «и верю я, что Он спрячет меня в шатре Своем». Можно предположить, что речь идет о хупе – свадебном балдахине. Ведь дни между Рош а-Шана и Йом Кипуром предназначены для духовной подготовки и возвращения к Творцу – ради восстановления брачного договора между еврейским народом и Создателем.
В свете вышесказанного можно понять, почему в дни между Рош а-Шана и Йом Кипуром нельзя заниматься подготовкой к своей собственной свадьбе: это время нужно посвятить восстановлению нашей связи со Всевышним и нашему общему с Ним «свадебному балдахину». Руководствуясь этим, можно увидеть дополнительный смысл при прочтении последней главы из книги пророка Ошеа, которая читается в Шабат Шува – субботу между Рош а-Шана и Йом Кипуром. В этой главе используются метафоры и образы, напоминающие нам Песнь Песней: "И буду я как роса Израилю, расцветёт он как лилия и пустит корни свои, как кедр ливанский. Раскинутся ветви его… Обретут покой сидящие в тени его, взрастят они хлеб и сами расцветут как виноградная лоза…" (Ошеа 14:6-8). Действительно, как в Песне Песней, так и в приведенной цитате описываются отношения Всевышнего с еврейским народом как отношения молодой влюбленной пары. Эти главы читаются в Шабат Шува, чтобы напомнить нам – в эти дни мы должны сосредоточить внимание на взаимоотношениях жениха и невесты – народа Израиля и Всевышнего.
Давайте же помолимся о том, чтобы в эти дни мы завоевали расположение в глазах Всевышнего и заслужили право быть с Ним «лицом к лицу» – как просили Моше и царь Давид.
Перевёл Яков Герштейн
