Еврей, который не надел в Пурим нарядной одежды
Рассказывают, что однажды пуримским вечером в дом учения Адмора из Чехнова пришел еврей, одетый в повседневную одежду, тогда как обычай требует наряжаться в Пурим, как в любой другой праздник. Ученики Адмора обратились к пришельцу с вопросом:
– Почему ты не надел праздничной одежды?
– В народе говорят: лихорадка не болезнь, а Пурим не праздник, – отвечал еврей.
Услышал это ребе, слегка помрачнел и обратился к еврею:
– А я говорю, что лихорадка – болезнь, а Пурим – праздник!
Как только произнес ребе эти слова, еврей затрясся в лихорадке. И тогда ребе сказал ему:
– Признай и запомни навсегда, что Пурим – праздник, и тогда тебе больше не понадобится знать, что лихорадка – болезнь!
Рассказывают, что тот еврей пролежал в постели целый год, до следующего Пурима. А как наступил Пурим, он нарядился в лучшие одежды, и тогда лихорадка отпустила его.
Ханука и Пурим
И Ханука, и Пурим – это дни благодарения, но между ними есть несколько существенных различий. В Пурим принято облачаться в нарядную одежду и устраивать трапезу, но в нем нет запрета совершать работу, даже во время чтения Свитка Эстер. А в Хануку все наоборот: в нее нет заповеди наряжаться и устраивать трапезу, но есть запрет совершать определенные виды работы, пока горят ханукальные свечи.
Пурим – будний день, который выглядит как праздник. Нет другого дня, в котором так преобладала бы материальность, и тем не менее, в трудах Аризаля, великого каббалиста, сказано, что Пурим велик более, нежели многие другие праздники и памятные дни. Давайте же попробуем немного углубиться в сущность этого дня.
Если нет народа Израиля, зачем нужен Песах?
Наше время – это время знания. Многие вещи, которые когда-то были тайнами, почти никому не известными, сегодня открыты и доступны для всех. Это относится, например, к словам из книги «Зоѓар» о том, что Йом Кипур подобен Пуриму (Йом Кипурим – «ке-Пурим», то есть «как Пурим»). Рав Авраѓам-Йеѓошуа из Опатова, автор труда «Оѓев Исраэль», объясняет, что если о Йом Кипуре сказано, что он подобен Пуриму, значит, Пурим – день более великий, нежели Йом Кипур, ведь малое уподобляется великому. Однако нам непросто понять эту мысль. Прежде чем объяснить ее, давайте проведем любопытную параллель.
Все ранние мудрецы («ришоним») ищут ответ на вопрос, почему Пост Эстер назначен на 13 адара – ведь Эстер и ее приближенные постились в месяце нисан, в ночь Пасхального седера! В Мидраше «Ялкут Шимони» рассказывается: когда Эстер пришла к Мордехаю и попросила, чтобы все евреи постились вместе с ней, Мордехай стал спорить с ней – как можно поститься в ночь седера? В Иерусалимском Талмуде говорится, что народ обратился с этим вопросом к Мордехаю, и он ответил: «Если нет народа Израиля, зачем нужен Песах?!» Нередко люди забывают, что главное, а что – второстепенное.
Но возвратимся к вопросу: если Эстер постилась в пасхальную ночь, почему мы постимся перед Пуримом? Рабби Йосеф Каро в своем труде «Магид мейшарим» («Провозвестник праведности») объясняет, что на самом деле Пост Эстер – это не пост скорби, а пост раскаяния, «тшувы». И в этом он перекликается с Йом Кипуром. В Торе заповедано поститься только один раз в году – в Йом Кипур, а в день, предшествующий ему, есть особая заповедь: устраивать трапезы в течение всего дня. Согласно указаниям мудрецов, в Пурим есть параллельная заповедь – единственным днем в году, когда мудрецы заповедали нам устраивать трапезу, является Пурим: «И сделали его днем пиршества и веселья». В канун Йом Кипура мы едим для того, чтобы восстановить «баланс», чтобы помнить: Всевышний не желает нам смерти, а желает, чтобы мы возвратились к путям Его и жили. По той же причине мудрецы учредили пост перед Пуримом: для восстановления «баланса» перед пуримской трапезой, ибо Всевышний не желает, чтобы мы спускались в материальный мир, не зная, зачем мы это делаем.
Прежде чем углубиться в историю Свитка Эстер, мы хотели бы упомянуть, что слонимские хасиды исполняют слова книги «Зоѓар» о том, что Йом Кипур подобен Пуриму, в их самом прямом смысле: перед пуримской трапезой они в течение часа-полутора поют песнопения Йом Кипура.
Как Мордехай подверг опасности весь еврейский народ?
Для того чтобы понять связь между Пуримом и Йом Кипуром, давайте обратимся к Свитку Эстер. В свитке есть два диаметрально противоположных персонажа, и каждый из них имеет не только имя, но и прозвище: Мордехай-иудей и Аман-агагиянин (то есть потомок амалекитянского царя Агага). Ни у кого из прочих персонажей свитка нет прозвища, которое указывало бы на его национальную принадлежность.
По отношению к Мордехаю у читателя свитка возникает вопрос: как он мог подвергать опасности весь еврейский народ? «А Мордехай не становился на колени и не падал ниц» (Мегилат Эстер, 3:2). Когда мы углубляемся в толкования мудрецов, вопрос становится лишь острее: мы узнаем, что Мордехай только и ждал случая, чтобы разозлить Амана: даже когда он был занят своими делами, и ему сообщали, что идет Аман, – он бежал и становился на пути у Амана, чтобы продемонстрировать, что он не станет на колени и не падет ниц. Даже если Мордехай наклонялся, чтобы завязать шнурки, а Аман как раз проходил мимо, Мордехай тотчас же выпрямлялся. На современном языке это называется «провокация». Мордехай также не преминул сообщить Аману, что он действует не как одиночка, а как представитель своего народа («…потому что он сказал им, что он иудей»), и тогда Аман захотел отомстить всем евреям. Если бы в свитке не было объяснения этому, мы бы не поняли, почему вдруг Аман захотел уничтожить весь еврейский народ из-за поступков одного человека. И действительно, мудрецы того поколения яростно критиковали Мордехая: «Сказало Собрание Израиля: смотрите, что сделал мне иудей и как отплатил мне потомок рода Биньяминова!» (Вавилонский Талмуд, трактат «Мегила», 12б) – то есть смотрите, что сделал мне царь Давид, когда оставил в живых Шими бен Гера (см. Шмуэль 2, гл. 19), от которого впоследствии произошел Мордехай, и чем отплатил мне царь Шауль, потомок рода Биньяминова, когда пощадил Агага, царя амалекитян (см. Шмуэль 1, гл. 15), от которого впоследствии произошел Аман.
В самом деле, почему Мордехаю было позволено подвергать опасности весь еврейский народ? Хотя некоторые из ранних мудрецов («ришоним») утверждают, что Аман носил на себе символы идолопоклонства, но в самом тексте Свитка Эстер нет и намеков на что-либо подобное. Более того, повеление кланяться Аману очень напоминает то, что некоторые толкователи Писания говорят о праведнике Йосефе, занимавшем высокое положение в Египте: куда бы он ни шел, перед ним всегда бежал глашатай, объявляя о его приближении, и все должны были падать ниц. И перед Хахам-баши (главным раввином Османской империи) всегда шел человек с палкой, принуждая прохожих расступиться перед важной персоной. Если нечто подобное происходило и в случае Амана, то это было не проявлением идолопоклонства, а просто данью уважения к царскому вельможе. Так или иначе, поступки Мордехая вызывают глубокое недоумение.
Пир – есть евреи, нет еврейства
В первой главе свитка евреи не упомянуты в открытую, хотя совершенно очевидно, что они присутствовали на царском пиру. Один из современных комментаторов выразился так: на пиру были евреи, но не было еврейства – евреи стеснялись его.
В первой главе описаны два пира. Первый длился 180 дней и предназначался для важных персон всей империи, среди которых, несомненно, были и евреи. Второй пир длился всего 7 дней, и на него был приглашен «весь народ, что был в столице Шушан». В Мидраше сказано, что речь идет о еврейском народе. Согласно этому толкованию, семидневный пир был устроен, чтобы внести смуту в души евреев, заставить их забыть о своем еврействе, тогда как первый пир предназначался для того, чтобы объединить народы империи, завуалировать различия между ними – не силой, а приятным и мирным путем.
Мудрецы рассказывают, что на первом пиру Ахашверош использовал утварь из иерусалимского Храма, и все, кто видел это, плакали (см. Вавилонский Талмуд, трактат «Мегила», 12б). Однако на втором, семидневнем, пиру никто не плакал. Казалось бы, именно на нем должно быть пролито больше всего слез, – ведь этот пир предназначался специально для евреев. А для евреев нет большего унижения и горя, чем есть и пить на пиру из посуды, которой раньше пользовались священники в Храме, – ведь это свидетельствует о том, что избавления не произойдет и Храм больше никогда не будет восстановлен! Почему же они молчали? Потому, что привыкли.
В Мидраше сказано, что и на женский пир, которым заправляла царица Вашти, принесли храмовую утварь, но еврейские женщины заявили, что если ее не унесут, они откажутся участвовать в пире. Всегда в еврейском народе остается кто-то, кто не привыкает, – благодаря им мы удостаивались избавления в прошлом и удостоимся его в будущем. Как женщины в свое время отказались пожертвовать золотые украшения на сотворение Тельца, так они не согласились принять участие в пире, унижающем достоинство еврейского народа.
Наслаждения с печатью кошерности
В Мидраше говорится, что на первом пиру все, кто привыкли есть ритуально чистую пищу, получили ее. Там был кашрут высшего уровня. Каждый получил ту курицу, которую он хотел, с такой печатью, которая его устраивает. Что может быть лучше? На всех наслаждениях этого пира стояла печать кошерности, и все евреи стремились туда попасть. Только Мордехай противился этому, но его никто не слушал.
Мордехай понимал, что все намного сложнее, и что здесь есть более трудные проблемы, чем то, кошерна ли еда на пиру или является ли Аман идолопоклонником. Эту мысль можно пояснить на следующем примере. Как-то раз к раву Шломо-Залману Ойербаху, великому ѓалахическому авторитету нашего времени, подошел один еврей и задал вопрос: к сожалению, в наше время многие евреи, которые связывают себя узами еврейского брака, впоследствии не соблюдают многие законы семейной жизни, преступая тем самым строгие запреты Торы. Эту проблему можно решить, если заранее сделать брак недействительным – например, если свидетели на церемонии бракосочетания не будут отвечать требованиям Ѓалахи. Можно предложить еще лучшее решение проблемы: пусть такие евреи женятся на нееврейках! Это «сэкономит» нашему народу множество проблем!
Такой вопрос задавался многим ѓалахическим авторитетам, и они говорили, что не знают, как на него ответить. Однако рав Ойербах тут же возразил, что это невозможно. Если в нашем народе распространятся смешанные браки, они вызовут намного больше проблем, чем несоблюдение законов семейной жизни. То же самое говорил и Мордехай: какой смысл, что евреи будут соблюдать кашрут, если еврейский народ прекратит свое существование? Будут евреи, но не будет еврейства. Мы часто стремимся соблюсти все детали и ограничения, но забываем о духе, который содержится в заповедях! Мордехай потому и назван в Свитке Эстер «иудеем», что он призывал евреев хранить свое еврейское самосознание.
Как можно спасти еврейский народ?
А теперь перейдем к Эстер, которая тоже вызывает немалое изумление. По мнению мудрецов, в начале описываемых в свитке событий Эстер была замужней женщиной. В Талмуде (трактат Ктубот, 3б) мудрецы задают вопрос: если Эстер была замужем, как же она пошла во дворец к Ахашверошу – ведь она публично преступила запрет, ради которого предписано даже пожертвовать жизнью! Все ранние толкователи («ришоним») спрашивают: почему мудрецы Талмуда подчеркивают именно то, что это был публичный грех, а не то, что речь идет о строжайшем запрете Торы – запрете разврата? На этот вопрос существует несколько ответов; основной из них гласит: поскольку Эстер была пассивной, в этом не было разврата. Но один раз она отправилась к Ахашверошу по собственной инициативе – когда пригласила его к себе на пир. Вот почему – утверждают толкователи – Эстер сказала: «И если уж погибать мне, то погибну» (4:16) – отныне она будет запрещена Мордехаю.
Мы приведем здесь толкование рабби Шломо из Радомска, автора комментария «Тиферет Шломо», который объясняет, на каком основании Эстер было позволено пойти к Ахашверошу по собственной инициативе. Он приводит слова рабби Нисима бен Реувена – одного из «ришоним» – о том, что если человек начал делать что-либо по принуждению, то даже если потом он сделал это добровольно, все решает начало. А раз с самого начала Эстер можно было идти к Ахашверошу – ведь она стремилась тем самым спасти еврейский народ, – то и в дальнейшем все ее действия рассматриваются как принудительные. Но в таком случае, почему же Эстер сказала: «И если уж погибать мне, то погибну»? Комментаторы поясняют: она думала, что если пойдет к Ахашверошу добровольно, то утратит свою долю в Грядущем мире. Почему же мудрецы того поколения не открыли ей заранее, что и в этом случае она будет разрешена Мордехаю? Отвечает автор «Тиферет Шломо», что на Небесах было решено не открывать ей этого, ибо народ Израиля можно спасти только при одном условии: чтобы человек был готов пожертвовать ради этого не только этим, но и Грядущим миром. Люди часто готовы спасти все человечество, но только при условии, что они сами от этого не пострадают. Но так невозможно ничего сделать.
Двойник царицы Эстер
У всего вышесказанного есть еще один аспект.
В книге «Зоѓар» приводится очень любопытное толкование. Там сказано, что Эстер никогда не входила к Ахашверошу, а посылала к нему своего двойника! (Виленский Гаон пишет в связи с этим, что неслучайно после свадьбы с Ахашверошем она поменяла имя Ѓадаса на Эстер. Ведь это имя созвучно слову «ѓестер» – сокрытие. Она просто «скрылась», то есть спряталась от Ахашвероша). Что же именно подразумевается в книге «Зоѓар»? Об этом много пишет в своих трудах Аризаль. Мы попробуем объяснить это на простом, понятном нам языке.
Для того чтобы пробудить кого-то, нужно быть досконально знакомым с действительностью, в которой он живет. Действительность во времена Мордехая и Эстер была непроста. Еврейский народ занимали ѓалахические нюансы, но он утратил внутренний дух еврейства. Аман говорит Ахашверошу: «Есть один народ». Аман ведет войну не против каждого еврея в отдельности, а против всего народа, и Мордехай понимает: чтобы спасти еврейский народ от гибели, нужно его пробудить, а это можно сделать, лишь «спустившись» в действительность, в которой он живет.
Обратим внимание: сколько лет проводит Эстер во дворце Ахашвероша? Ее забирают туда в седьмой год царствования Ахашвероша, а все события Пурима происходят в двенадцатый год. Значит, она живет во дворце пять лет! Все эти годы она не знает, зачем она находится там; она живет как в тумане, не соблюдает субботу и кашрут, и вообще полностью лишена атмосферы еврейского дома. Пять лет она жертвует собой, не зная, когда наступит момент, в который от нее потребуется что-то совершить.
Что касается Мордехая, то и в его жизни много воды утекло за то время, что прошло с пира, состоявшегося на третий год правления Ахашвероша, и до двенадцатого года, в который он «не становился на колени и не падал ниц». Но все эти годы он тоже ждал возможности пробудить еврейский дух. И теперь он понимает, что время настало: если мы и сейчас будем кланяться Аману, от нас ничего не останется. Сейчас необходимо продемонстрировать всему миру, кто мы такие на самом деле. Мы – народ Израиля, который не становится на колени и не падает ниц! А для того, чтобы показать это, необходимо самопожертвование. Выше мы задали вопрос: как Мордехай осмеливается подвергать опасности себя самого, Эстер и весь еврейский народ? Ответом на это могут послужить приведенные нами выше слова Иерусалимского Талмуда: «Если нет народа Израиля, зачем нужен Песах?!» Зачем нам внешние признаки еврейства, если наш народ лишился своего внутреннего содержания?
Раскрыть в себе еврейскую сущность
Этот вопрос всегда стоит перед каждым евреем. Готов ли ты в нужный момент пожертвовать собой, чтобы раскрыть свою еврейскую сущность? А если нет, Всевышнему придется заставить тебя сделать это, не всегда самым легким и приятным путем. В Вавилонском Талмуде (трактат Санѓедрин, 97б) сказано, что если народ Израиля не желает делать тшуву, Всевышний ставит над ними жестокого правителя, подобного Аману.
Давайте попробуем представить себе, что сказал Мордехай евреям, которые погрязли в наслаждениях на пиру у Ахашвероша. Наверное, они говорили: «Здесь пока все в порядке с ѓалахической точки зрения. Если же дело дойдет до идолопоклонства, мы сразу уйдем». Они знали, что нужно делать, когда настанет момент истины; и все же, когда этот момент настал, кто был готов пожертвовать собой ради того, чтобы народ пробудился? Только Эстер и Мордехай! Ведь если мы погружаемся в спячку, мы утрачиваем свой дух. И пробудить нас способен лишь тот, кто удостоился великой чести называться «иудеем».
Величие Пурима
Выше мы обсужали вопрос, в чем же заключается величие Пурима? Мы также упомянули толкование «Зоѓара», согласно которому Эстер подсылала к Ахашверошу своего «двойника». Это учит нас, что даже спустившись на самое дно, можно оставаться чистым изнутри. Эстер отдавала Ахашверошу лишь свою внешнюю оболочку, сохраняя внутреннюю чистоту и святость. «Выходит от Ахашвероша, окунается в микву и идет к Мордехаю» (Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 13б). Этим она убеждает Мордехая, что пробудить еврейский народ к святости и чистоте возможно. Ахашверошу она отдавала лишь тело, душа же всегда оставалась с Мордехаем. Так сказано в трудах Аризаля, с некоторыми добавлениями.
В книге «Орот ѓа-тшува» рав Кук объясняет, как человек делает тшуву. Он как бы говорит Всевышнему: «Владыка мира! Грех совершил не я, это был кто-то другой». В этом заключается смысл и Йом Кипура, и Пурима.
Как-то раз рабби Нахман из Брацлава приехал на постоялый двор, где он часто ночевал. На воротах были написаны всякие ругательства в его адрес. Рабби не обратил на них внимания, но его служка принял их близко к сердцу. Сказал ему рабби Нахман: «Скажу тебе начистоту: того Нахмана, которого они ругают, ругаю и я. Но я – не тот Нахман!»
Связь между Пуримом и Йом Кипуром
Так в чем же все-таки заключается связь между Пуримом и Йом Кипуром?
В Йом Кипур мы не занимаемся своей внешней личиной, а просто «снимаем» ее и остаемся в чистоте и святости. Почему воды миквы очищают? Потому, что мы заходим в них лишенными каких бы то ни было покрытий. В микве мы подобны младенцу в материнской утробе, где мы были чисты и безгрешны. Достичь чистоты Йом Кипура непросто, но еще труднее раскрыть внутреннюю сущность во внешних «одеяниях». В Пурим мы облачены в «одежды», полные нечистоты, пьем вино, что в другие дни года нам несвойственно. Мы привыкли пить вино в знак радости, но не в таких количествах, как в Пурим. В книге «Мате Моше», которую написал Коженицкий ребе, объясняется, что в Пурим мы напиваемся «до потери сознания», потому что Аман хотел убить нас, хотел увидеть, как мы лежим на земле, обливаясь кровью, мы же падаем на землю от изобилия вина, но не мертвыми, а полными жизни, а вместо нашей крови рекой льется вино цвета крови. Враги стремились лишить нас нашей внутренней сущности, мы же поступаем наоборот – не только раскрываем внутреннюю сущность, но и очищаем внешние одеяния.
Для этого нам нужны великие внутренние силы. Мы нуждаемся в таком праведнике как Мордехай, чтобы он помог нам. Этот путь порой тяжел, полон страданий, но в Пурим мы молим Всевышнего, чтобы нам больше не понадобился такой жестокий правитель как Аман.
Раскрыть внутреннюю сущность в других евреях
Все мы чувствуем, что в наше время еврейская сущность затуманена, и это вынуждает каждого из нас непрестанно снова и снова искать ее. Мы ищем ее в себе, и в не меньшей степени – в других евреях. Это является одной из самых важных задач нашего поколения. В Торе сказано: «И нарекла (Рахель) ему имя Йосеф, сказав: да прибавит мне Господь другого сына!» (Берешит, 30:24). Рабби Йосеф-Ицхак Шнеерсон объяснял: каждый еврей должен взять другого еврея и превратить его в своего сына, и так у Всевышнего будет великое множество сыновей. Мы должны снять внешние одеяния с каждого еврея и обнаружить его внутреннюю «точку истины».
Пурим дает нам силу на весь год
Согласно всему вышесказанному, Пурим обладает силой даже большей, нежели Йом Кипур. Мудрецы движения Мусар обращают наше внимание на удивительную вещь. Как известно, в Йом Кипур, начиная с вечерней молитвы, при чтении «Шма Исраэль» мы произносим слова: «Благословенно славное Имя царствия Его во веки веков!» не шепотом, как в любой другой день, а вслух, ибо в этот день мы уподобляемся ангелам. И этому не препятствует даже тот факт, что всего пару часов назад каждый из нас, несомненно, с великим усердием исполнил заповедь завершающей трапезы, которая теперь отзывается в желудке приятной тяжестью. А на исходе Йом Кипура, когда тело измождено 25-часовым постом, мы не только произносим вышеуказанные слова шепотом, но и упоминаем наши грехи, произнося молитву: «А Он, милостивый, искупит грех»! Но ведь теперь наше тело очистилось благодаря посту – как же это объяснить? Мудрецы Мусара говорят, что главным является не то, что содержится в желудке, а то, что содержится в голове. В начале Йом Кипура желудок полон, но голова сосредоточена на посте и молитве. На исходе же Йом Кипура – желудок хоть и пуст, но мысли устремлены к чашке чая… Возвращение к обыденной жизни после Йом Кипура требует от нас значительных усилий – слишком уж резкий переход. После Пурима же «приземление» намного более плавное, поскольку нет такого резкого различия между Пуримом и обычными днями. Пурим дает нам силу на весь год раскрывать нашу внутреннюю сущность даже там, где властвуют внешние «одеяния».
Почему в Пурим пляшут?
В завершение приведем притчу, которую рассказывал Бааль-Шем-Тов об отношениях между телом и душой. Это притча о царском сыне, который отправился в далекие края. Он много лет не был дома, и вот ему пришла долгожданная весточка от отца. От радости ему захотелось выйти на улицу и плясать до упаду, но он побоялся, что его сочтут за сумасшедшего. И тогда он выставил угощение и выпивку для всех жителей города, привел музыкантов, и все горожане, наевшись и напившись, пустились в пляс. Они пляшут, оттого что выпили, а он пляшет, оттого что он царский сын и получил весточку от отца. Так и мы пляшем в Пурим не потому, что этого хочет тело, а потому, что к этому стремится душа.
Рав Давид Дудкевич
