Тридцать третий день

18 число месяца Ияр — 33-й день отсчета омера — день смерти рабби Шимона бар Йохая. Для еврейского народа этот день стал торжественной датой. Такое удивительное, казалось бы, отношение ко дню кончины великого мудреца объясняется тем, что рабби Шимон бар Йохай достиг при жизни предельно возможного духовного совершенства, чего не смог сделать ни один другой человек ни до него, ни после. Постижение Торы и умение с ее помощью воспринимать материальный мир как выражение духовной структуры, повсеместно раскрывающей величие Б-жественного замысла, преобразило рабби Шимона и сделало его человеком из исправленного будущего. Он ушел из этого мира, не прекращая раскрывать великие тайны Торы, полный сил, энергии и радости.

«В тот день, когда рабби Шимон пожелал уйти из мира, он хотел продолжить говорить, чтобы раскрыть высокие принципы Торы, и ученики собрались возле Учителя. Пришли к нему и его сын рабби Элазар, и рабби Аба, и другие товарищи. Сказал рабби Шимон перед самой смертью: «Этот час благоприятный, и я хочу войти в будущий мир без стыда. И вот хочу я сегодня раскрыть перед Лицом Всевышнего то скрытое, что не раскрыл до сих пор. Пусть никто не говорит, что ушел я из мира с изъяном, не достигнув совершенства»…

Пока они сидели, открыл глаза рабби Шимон и увидел то, что увидел, и когда он созерцал то, что невозможно передать словами, огонь окружил дом. Все вышли. Остались только рабби Элазар, сын его, и рабби Аба, а другие товарищи, покинувшие дом, сели снаружи… И молился он, и был радостен, и позвал в дом всех, кто и раньше слушал из его уст великие тайны: рабби Йегуду, рабби Йосея и рабби Хию. Позже вошел рабби Ицхак… Завернулся рабби Шимон в талит и начал говорить: «Не мертвым хвалить Б-га и не тем, кто спускается в мир молчания» (Теилим, 115:17). Хотел он сказать, что злодеи и при жизни мертвы, а праведники, умирая, остаются живыми. Рабби Шимон поведал своим ученикам, что в этот последний час его пребывания на земле Всевышний спустился в нижний мир, окруженный душами праведников, чтобы быть вместе с теми, кто удостоился слушать великого учителя. Рассказывал рабби Аба: «Я все время писал и хотел продолжать писать, но в какой-то момент не услышал больше голоса, а голову не поднимал, потому что свет был велик. Весь день дом полыхал огнем — и никто не мог подойти к нему — к рабби Шимону бар Йохай, потому что свет и огонь окружали его*. Весь тот день я пролежал ничком на земле, а когда прекратился огонь, увидел я Великое Светило, Святая Святых Рабби Шимона, который ушел из этого мира. И лежал он в накинутом на голову талите, и опирался на правую руку, и лицо его было радостным» (Зоар, глава Наса).

Огонь — символ устремленности ввысь, а свет — стремления распространять добро. Учение рабби Шимона, похожее на свет и огонь, в конце жизни мудреца превратило его самого в источник небесного света.

«А люди умудренные будут светиться небесным свечением», — это сказано про Рашби (рабби Шимона бар Йохая) и про его товарищей: его сына рабби Элазара, рабби Аба, рабби Йосея, рабби Хию, рабби Ицхака и других (Зоар, Ахарей мот, 79а).

Рабби Шимон завершил дело жизни своего великого Учителя рабби Акивы, который хотел устранить из еврейского народа самый страшный грех, ставший причиной разрушения Второго Храма, — беспричинную ненависть сынов Израиля друг к другу. Сказал рабби Акива, сведя все учение Торы к одному принципу: «Самое общее правило в Торе — возлюби своего ближнего, как самого себя».

Постижение тайн Торы невозможно без любви, и чем выше поднимается человек по ступеням познания, снимая покров за покровом с величайших тайн, тем сильнее должна быть его любовь к своим товарищам, к своим близким и ко всему еврейскому народу. Ученики рабби Акивы, стремясь постичь тайны Учения, не раскрыли своих сердец полностью и потому не сумели преодолеть гордость и пренебрежение друг к другу. Когда человек поднимается высоко в знании Торы, черствость сердца не позволяет ему правильно воспринимать тайные аспекты, и это приводит к дисгармонии, а иногда — к гибели. Поэтому Тору называют «эликсир жизни и яд смерти» (Таанит, 66). Все ученики рабби Акивы умерли в один и тот же период: они погибали в разные годы, но время смерти каждого из них приходилось на дни между праздниками Песах и Шавуот. В еврейском календаре каждый отрезок времени обладает своей особенностью.

Отличительная черта промежутка времени между праздником исхода из Египта и праздником дарования Торы в том, что в эти дни происходит интенсивное формирование еврейской души по воле Небес. Недаром дни отсчета омера соответствуют определенным духовным качествам: милость в сочетании с милостью, милость в сочетании с непреклонностью, великолепие в сочетании с царским достоинством и т. д. Все эти качества должны сложиться в единое целое. Начиная с праздника освобождения, душа еврея с каждым днем становится все более совершенной, и к празднику дарования Торы она подходит готовой получить великий свет. Талмуд подчеркивает, что смерть учеников рабби Акивы пришлась на этот период, чтобы обратить наше внимание на то, насколько может быть опасным для человека, стремящегося к высоким знаниям Торы, недостаточное понимание важности развития своих духовных качеств. Рабби Шимон бар Йохай исправил недостаток учеников рабби Акивы. Он сумел сочетать высочайший уровень постижения Торы с величайшей любовью к своему народу и к каждому еврею в отдельности. В большинстве историй, в которых рассказывается о рабби Шимоне бар Йохай, он представляется человеком требовательным к себе и к другим, но в одном из рассказов раскрывается образ человека, прилагающего все усилия, чтобы из-за непрекращающихся бед и страданий не ослабело чувство любви в народе Израиля.

«Одна женщина из Цайдана была замужем десять лет и не родила ребенка. Пришла супружеская пара к рабби Шимону с тем, чтобы развестись. Сказал им рабби Шимон: «Как вы устроили пир, когда заключили брачный союз, так вы должны устроить пир, расставаясь друг с другом. Послушались они его и устроили праздник. И пили много вина. И сказал муж: «Любовь моя, все драгоценное, что есть в доме, возьми с собой в дом отца твоего». Что же сделала жена? Когда муж уснул, дала она знак своим слугам и сказала: «Отнесите его вместе с кроватью в дом отца моего». Когда проснулся муж и узнал, что находится в доме отца своей жены, то спросил: «Зачем мне быть здесь?» Ответила ему жена: «Разве не так сказал ты: «Все драгоценное, что есть в доме моем, возьми и иди в дом отца твоего?» Но ведь нет у меня в мире ничего более драгоценного, чем ты». Пошли они к рабби Шимону бар Йохай, и молился он за них, и родился у них ребенок» (Мидраш Шир а-Ширим).

В груди великого мудреца билось великое сердце, и если даже и бывал он строг, то только по великой любви к людям и во имя приближения их к духовному совершенству.

День смерти рабби Шимона бар Йохая также приходится на дни отсчета омера. Но уход рабби Шимона из мира не был наказанием за неполностью раскрытое сердце, а исправлением недостатка всех учеников рабби Акивы, не сумевших сочетать высокие знания Торы с добрыми намерениями по отношению к людям.
Лаг ба-Омер (33 день отсчета омера) прочно вошел в еврейский календарь, и нет ни одной общины, которая бы не считала его особой датой. В общинах стран рассеяния принято в этот день выезжать за город и устраивать прогулки.

Детям покупают игрушечные луки, и они с увлечением стреляют из них. Многие считают, что этот обычай связан с тем, что ивритское слово кешет одновременно означает и «лук», и «радуга», а известно из Талмуда: «Все дни жизни рабби Шимона не появлялась радуга в облаке» (Йерушалми, Брахот, 9:2).

Радуга — знак союза и как бы напоминает Всевышнему, что Он обещал не приводить больше потоп на землю. Однако, когда по земле ходит такой праведник, как рабби Шимон, Всевышнему не нужно напоминание — один такой человек оправдывает существование всего мира. В Израиле в Лаг ба-Омер ежегодно собирается множество людей возле могилы рабби Шимона бар Йохая на горе Мерой. Вечером принято разжигать большие костры, напоминающие огонь Торы рабби Шимона. К этому дню часто приурочивают первую стрижку мальчиков **. А также в этот день устраивается множество свадебных торжеств ***.

* Речь идет о духовном огне.

*** Все дни отсчета омера свадьбы не устраивают , т. к. эти дни считаются днями траура по ученикам рабби Акивы, а также по евреям ашкеназских общин, погибшим в годы первого Крестового похода. Сефарды прекращают траур после 33 дня омера. В случае необходимости (когда обстоятельства не позволяют провести хупу позже) в ашкеназских общинах также устраивают хупу после Лаг ба-Омер.

Pабби Шимон бар Йохай. Худ. рав Карро

В Лаг ба-Омер на могиле рабби Шимона бар Йохая