С д-ром Арье Моргенштерном беседует Шмуэль Лерман Иерусалим 19-го века. Читателю, который перелистывает случайные книги и альбомы, Иерусалим тех времен представляется через призму зарисовок углем, изображающих стены Старого города, или фотографий, на которых видны убогие евреи, пробирающиеся по темным обшарпанным переулкам. Все это навевает мысли о загнивающем обществе, живущем за счет денег "халуки"[1]. Это впечатление не меняется и тогда, когда мы читаем о попытках выбраться из тесноты Старого города и основать новые жилые районы вне его стен. Сионизм? Он начался с Герцля или, на худой конец, с Ховевей Цион. Менахем-Мендл из Шклова? Йеошуа Ривлин? Йоэль-Моше Саломон? Погодите-погодите, Саломон? А, это тот самый, из песни про Петах-Тикву? Какое он имеет отношение к сионизму? ...

Недельная глава Насо - самая длинная в Торе. Раби Цадок Коэн из Люблина отмечает, что и Мидраш этой главы, и комментарии книги Зоар на нее - самые длинные. Это принято объяснять тем, что глава Насо  почти   всегда читается после праздника Шавуот, и то изобилие мудрости Торы, которое спускается в мир в праздник дарования Торы, получает свое выражение в изобилии слов Торы, которые мы читаем в Шабат после него. Самую длинную часть главы Насо составляет повествование о жертвах, принесенных старейшинами колен Израиля. В честь освящения жертвенника старейшины каждого из колен принесли жертвы, каждый день - старейшина какого-то одного из колен. Жертвы, принесенные каждым из них, были одинаковы, но Тора каждый раз заново перечисляет, что именно было принесено в жертву. Мудрецы тоже очень подробно комментируют стихи Торы, в которых говорится о жертвах старейшин. Они также поясняют, в чем причина того, что Тора многократно повторяет рассказ о жертве каждого дня: "Наши Мудрецы говорят, что хотя все старейшины принесли одинаковую жертву, все они принесли свои жертвы во имя чего-то очень важного, и каждый из них принес жертву по своему усмотрению" (Бемидбар Раба, главы 13, 14). ...

 Почему в канун Йом Кипур нам заповедано много есть? «Важная заповедь – есть в канун Йом Кипур, и благое дело – увеличивать трапезу как можно больше» (Шульхан Арух, Орах Хаим 604:1). Казалось бы, в день перед Йом Кипур нам следует преисполниться страха и трепета, а не веселиться, есть и пить. Раби Моше Кордоверо объясняет, что мы веселимся в канун Йом Кипур потому, что назавтра нам предстоит исполнить заповедь тшувы – раскаяния и возвращения ко Всевышнему. Ведь мы должны исполнять любую заповедь с радостью, а тем более столь важную заповедь, как тшува. Но когда человек преисполнен раскаяния, когда он исповедуется в своих грехах и клянется впредь не повторять их, он не способен радоваться в открытую. Поэтому Тора заповедовала нам радоваться и веселиться, есть и пить за день до Йом Кипура, чтобы в праздничном настроении встретить этот святой день – день, в который Всевышний приготовил нам путь к раскаянию и возвращению к Нему.  Мы уверены в том, что Всевышний оправдает нас на суде. В Рош а-Шана – день, когда Всевышний судит весь мир – мы нарядно одеваемся и устраиваем праздничную трапезу. В Йом Кипур, День Суда и Искупления именно для евреев, мы также одеваем белые праздничные одежды, и на исходе Судного Дня провожаем его с радостью, так как уверены, что Всевышний вынесет нам на суде доброе решение. Сказали наши мудрецы: «Что за чудесный народ – народ Израиля, ибо он понимает пути Господа своего. Во всем мире принято, что если человеку предстоит суд, он не находит себе места от страха, что ему вынесут смертный приговор, одевается в траурную одежду, не стрижется, не бреется и не обрезает ногтей. А народ Израиля поступает иначе. Евреи одеваются в праздничные одежды, стригутся и бреются, и устраивают праздничную трапезу, потому что они знают наверняка, что Всевышний совершит чудо и оправдает их на Суде». Но ведь каждый год мы видим, как погибают евреи, и нередко – мученической смертью. Так как же мы можем быть уверены на исходе Йом Кипура, что нам будет вынесен милостивый приговор? Дело в том, что решение о доброй жизни зависит от нашей связи со Всевышним, Источником жизни. Если еврей не совершает тшуву в Дни раскаяния, он может быть присужден к тяжелой смерти. Но тот, кто старательно выполняет все предписания Дней Трепета, непременно удостоится близости ко Всевышнему, и любое решение, вынесенное ему на суде – к лучшему. Даже если со стороны кажется, что с ним произошло что-то плохое, это для того, чтобы исправить его и подготовить к праведной вечной жизни. Именно этому мы и должны радоваться. Основные законы Йом Кипур. Йом Кипур – это единственный день в году, в который пост предписан самой Торой (Ваикра 23:27), в отличие от всех других постов, которые установлены нашими мудрецами. Поэтому этот пост нужно соблюдать строже, чем все другие посты. Например, 9 ава больные не обязаны поститься, а в Йом Кипур – обязаны. Только больной, для которого пост может быть сопряжен с опасностью для жизни, освобожден от обязанности поститься в Йом Кипур. Если для того, чтобы предотвратить опасность для жизни, достаточно небольшого количества пищи и питья, то такому больному нужно есть и пить маленькими порциями (шиур), точные размеры которых установлены мудрецами. В таком случае будет считаться, что он частично соблюдает пост. Можно пить за один раз менее целого глотка, и делать такие неполные глотки раз в девять минут. Целый глоток – это такое количество жидкости, которое наполнит рот, если раздуть одну щеку. Это количество индивидуально для каждого человека ( в среднем для взрослого – примерно 45 миллилитров). Что касается пищи, то шиур – это порция объемом менее чем две трети яйца, которую можно съедать раз в девять минут. Если же больному необходимо есть и пить больше, то следует съедать или выпивать шиур раз в восемь или семь минут. Если же и этого недостаточно, то можно есть раз в четыре минуты, а пить, если это необходимо, раз в минуту. Необходимо советоваться с врачом, соблюдающим законы Торы. Если больной сомневается, может ли для него пост быть сопряжен с угрозой для жизни, он должен посоветоваться накануне Йом Кипура с врачом, соблюдающим законы Торы. Если же врач не соблюдает законы Торы, он не осознает важности соблюдения поста и поэтому склонен к тому, чтобы сказать любому больному, что пост может привести к опасности для его жизни. Поэтому если есть малейшее сомнение, нельзя полагаться на мнение такого врача, а следует спросить врача, соблюдающего законы Торы. И только если нет другого выхода, если уже настал пост, а больной не успел спросить религиозного врача, а другой врач сказал, что ему необходимо есть и пить, ему следует есть и пить (если возможно, маленькими порциями). ...