Это было после войны Йом Кипура. Тысячи солдат и офицеров были на моем концерте, и Дух был так высок! Мы открыли свои сердца и молились все вместе об избавлении Израиля.    После концерта один офицер подошёл ко мне. «Я должен рассказать мою историю, - начал он, - я из левого кибуца, я не верю в Б-га. Я сказал моим детям, что религиозные люди - обманщики и живут в мире лжи. Я сказал, что мы, евреи, такие же, как все остальные, а земля Израиля такая же святая, как Токио или Москва. Когда война началась, я подружился на фронте с религиозным офицером. Каждое утро, встав, он вопил во весь голос: «Шма Исраэль, Ашем Элокейну, Ашем эхад!». Я говорил ему: «Дорогой друг, это действует мне на нервы. Ты же знаешь, что я думаю обо всём этом! Вынести не могу - весь день ты орёшь: «Б-г един!».   Я понимаю, что ты религиозный, я уважаю твои чувства, но пожалуйста, прекрати!». ...

Яаков, вернувшись на Святую Землю после двадцатилетнего странствия, решил, что все основные трудности и беды позади - настало время исправления мира. И он выбрал будущего царя, который будет править всеми народами - Йосефа. Яаков наделил его знаком царского достоинства: особой рубашкой, подобной тем, которые носили правители. Со стороны может показаться, что все это - исправление мира, создание справедливого государства, устранение дурного желания из сердец людей - наивная мечта, столь далекая от реальности, что она больше походит на сон, чем на план здравомыслящего человека. Семья Яакова, пастуха, только что избавившегося от наемной работы у Лавана, – и весь мир со множеством населяющих его народов, древние цивилизации с их культурами и армиями: сопоставимы ли это величины? Но представив себе, какие силы таились в Йосефе и как они проявились в дальнейшем, мы понимаем, что Яаков, наделив Йосефа знаками царского достоинства, не грезил, а строил реальный план. Йосеф в Египте стал властителем мира. Без него целые страны погибли бы от голода, и все прекрасно об этом знали. Только братья Йосефа думали, что его сны навеяны безумными планами отца, который, очевидно, на старости лет совсем оторвался от реального мира. Из всей семьи один Яаков понимал, что сны Йосефа - подтверждение правильности его расчета, и ждал их исполнения. Трудно представить себе, что было бы, если бы события развивались по-другому. Но попытаемся... Если бы в семье Яакова не было ненависти и братья не продали бы Йосефа в Египет, Йосеф стал бы царем в Земле Израиля, и голод, поразивший все страны, кроме Земли Израиля, привел бы к нему все народы. Все племена, населяющие землю, стеклись бы в Йерушалаим (Иерусалим), и Йосеф не должен был бы изображать из себя египетского министра, колдуна и бессердечного вершителя человеческих судеб. Он был бы еврейским царем, уста которого изрекают слова Б-жественной мудрости, и все, пришедшие к нему за хлебом, уходили бы в свои страны с повелением построить жизнь по правилам Торы, и не смели бы ослушаться. Но этого не произошло. Йосеф был продан в рабство – и его силой воспользовалось египетское царство, а исправление всего мира было отдвинуто на далекое будущее, на времена прихода Машиаха. У каждого из сыновей Яакова были свои соображения и планы, как исправить мир, соответствующие их свойствам и характеру. Шимон и Леви считали, что главное - не позволять осквернять имя Творца и, если нужно, наказывать бесчестных людей. Йегуда верил в силу молитвы. Реувен - в силу раскаяния. Ашер - в прославление имени Всевышнего через те знания о движении планет и их влиянии на судьбы людей, которые раскрываются через Тору. Они не смогли увидеть, что Йосеф обладает самым главным: через него распространяется Б-жественное благословение, а потому к нему тянутся сердца людей. Благополучие приходит в то место, где он появляется. Его красота не связана напрямую со строением тела или чертами лица, она объясняется его праведностью или, иными словами, тем, что он человек, преодолевший тягу к удовольствиям и черпающий силу и радость существования исключительно из духовных миров. И даже люди, не способные воспринять духовный свет, ощущают это на подсознательном уровне. В трактате «Брахот» рассказывается о мудреце из Земли Израиля, рабби Йоханане, который говорит о себе как о потомке Йосефа (в духовном смысле). Его красота сравнивается с красотой Яакова (а Йосеф был похож на Яакова больше, чем все остальные братья), красота же Яакова, в свою очередь, - с красотой первого человека, в которого Всевышний вдохнул душу (Брахот, 20а). Но из того же трактата мы знаем, что рабби Йоханан был человеком немолодым и очень полным (Брахот, 13б). О какой же особой красоте идет речь?! «Когда он поднимал рукав одежды, комната наполнялась светом, и человек избавлялся от боли и болезней», - говорит Гемара (Брахот, 5б). Подобный свет - секрет красоты Йосефа. Им обладали Авраам, Ицхак и Яаков (не случайно мидраш говорит, что когда Яаков вышел из Беер Шевы, город лишился своего света). Но есть некоторое отличие: свет наших праотцев был высоким и недоступным для людского восприятия, даже на подсознательном уровне. Йосеф же приблизил духовные миры к материальным.  Хотя в последних благословениях Яаков и отдал предпочтение Йегуде, определив ему роль царя и правителя, в будущем потомок Йегуды разделит царское достоинство с потомком Йосефа, который начнет исправление мира (а в этом и заключается роль царя), распространяя благословение на те народы, которые признают Б-жественную власть. А те, что будут бунтовать и не признают царя, поставленного над миром Всевышним, останутся без благословения и без дождей - так пишет пророк Зхарья. Недаром мидраш вводит понятие "Машиах, потомок Йосефа" (Ялкут Шимъони, Тегилим 621; Мидраш Танхума, Берешит 1). И снопы, и звезды будут кланяться ему. «И будет в тот день... к нему обратятся народы; и будет почитаемо место проживания его" (Йешаягу 11). ...

 В один из моментов отчаяния из уст пророка Ирмеягу вырвались такие слова: «Кто дал бы мне в пустыне пристанище для путников? Оставил бы я народ свой и ушел бы от них! Ибо все они прелюбодеи, сборище изменников...» (Ирмеягу 9:1).    На протяжении всей последующей истории было немало людей, которые, глядя на все, происходящее вокруг, и ужасаясь падению нравов и продажности политиков, вспоминали эти слова Ирмеягу и видели в них призыв, обращенный к людям достойным и благородным – оставить те части общества, которые испортились и прогнили, и максимально отдалиться от них.   Рав Цви Йегуда Кук иначе объяснял эти слова из книги Ирмеягу и делал из них совершенно другие выводы. По его словам, Ирмеягу ни в один из периодов своей жизни не оставлял народ и не отказывался от диалога ни с одной из его групп. Его отношение к грешникам можно понять из следующего эпизода. В момент взятия Йерушалаима (Иерусалима) войсками Невуходоносора Ирмеягу не находился в городе. Он вышел за пределы осажденных стен, чтобы исполнить приказ Всевышнего – купить землю в поселении Анатот. ...

Является ли обязаельной перегородка между мужчинами и женщинами в синагоге? Когда возник этот обычай? Сартакова Ольга, Одесса   Разделение в синагоге обязательно, когда идет молитва. Во время изучения Торы или выступления раввина мужчины и женщины могут находиться вместе, принято, однако, садиться за разными столами. Во время трапезы мужчина может сидеть рядом с женщиной, только если это его жена или дочь.    Вернемся к молитве. Закон требует, чтобы во время молитвы была перегородка (на иврите «мехица»). Лучше, чтобы она была высокой, но и перегородка, скрывающая человека не полностью, также годится, когда нельзя поставить более высокую.   Большинство авторитетов считают, что перегородка должна быть непрозрачной, однако рав Йосеф-Дов Соловейчик разрешал и полностью прозрачную перегородку. ...

- Тора называет Йом Кипур «субботой суббот». Кроме всех работ, запрещенных в Шабат, в Йом Кипур существует еще пять дополнительных запретов: есть и пить, носить кожаную обувь, пользоваться косметикой, умываться; запрещены также отношения между мужем и женой. У этих пяти запретов есть объединяющий их принцип: евреи как будто уподобляются ангелам, не имеющим грехов, т.е. отказываются от всех вещей, которые определяют материальный «комфорт» человека в этом мире (ангелы – существа исключительно духовные, и все, что они делают, – прямое исполнение воли Творца). - Йом Кипур – единственный день в году, когда пять раз читают основную еврейскую молитву «Амида». Кроме обычных для праздников молитв (маарив, шахарит, мусаф и минха), на исходе Йом Кипура читается молитва «Неила». В переводе с иврита это означает «запирание» (ворот). Неила – последний шанс изменить свою судьбу на следующий год, ведь после её произнесения запираются ворота Небес, через которые проходили наши молитвы и просьбы. В эти минуты Всевышний ставит печать на все вынесенные им приговоры. - Йом Кипур – самый длинный из еврейских постов и продолжается более 25 часов. В этот день постятся даже те, кто был бы освобожден от этой обязанности в другие посты. - Тем не менее, если жизни человека угрожает опасность, он обязан поесть. И его кормят – даже принудительно, если так рекомендует врач. Интересно, что если мнения двух врачей расходятся (один советует кормить больного, а другой – поститься дальше), то слушают того из них, кто советует кормить, даже если он менее опытный. Причина в том, что человеческая жизнь – величайшая ценность иудаизма, и даже запреты Йом Кипура отступают, когда ей грозит опасность. ...

Заповедь или добровольный выбор? Странную формулировку выбирает Тора, написав сначала «...и скажешь: поставлю-ка я над собой царя», и только потом: «Поставь над собой царя». Ведь ни одна заповедь не зависит от желания человека - на то она и заповедь. Разве можно представить, чтобы в Торе было написано, например, так: «И вот, если ты захочешь отдохнуть - соблюдай субботу»? Это невозможно! Есть еще один непонятный момент. Тора намекает, что само желание еврейского народа поставить царя - желание не очень-то хорошее: «...Поставлю-ка я над собой царя, как все народы». Один из постоянных призывов Всевышнего к евреям – не уподобляться другим народам! Народы мира поклоняются идолам, однако в глубине души знают, что истуканы бессильны защитить их от врагов, прокормить и установить порядок. Поэтому они выбирают человека, который должен заботиться обо всем, и надеются на его силу, умение и удачливость. Поставить царя, как все народы - это значит перестать надеяться на Всевышнего! Идеальные руководители еврейского народа - пророки, праведность и молитва которых делают Б-жественное Присутствие постоянным в среде народа. Примером служат Моше и пророк Шмуэль. Море расступилось, когда Моше поднял руку, и поглотило египтян, гнавшихся за евреями. Шмуэль приносил жертвы – и враг бежал. Пророки были учителями и судьями, хотя у них не было ни войска, ни административного аппарата. Зачем же нужен царь? Желание поставить царя свидетельствует об утрате силы веры и способности надеяться на Б-га. Если не веришь в силу духа, в постоянную Б-жественную защиту - поставь над собой царя! Теперь становится понятно, почему Шмуэль упрекал народ, потребовавший царя, хотя поставить царя – заповедь Торы. Раз желание возникло, царя теперь надо избрать, но желание-то это возникло от недостатка веры! И Всевышний утешает Шмуэля: «Ибо не тебя они отвергли, а Меня, (не захотели они), чтобы Я правил над ними». Предпочли силу оружия силе духа, царя – пророку. Но Всевышний никогда не оставляет свой народ – даже тогда, когда народ оставляет Его. Повелевая «Поставь над собой царя», Тора добавляет: «...царя, которого выберет Б-г, Всесильный твой». Всевышний выберет и укажет через пророка того, чье сердце чисто, того, кому Он захочет помочь, и того, кто с любовью примет Его помощь и воздаст благодарность Всевышнему за постоянное, происходящее каждое мгновение чудо. Того, кто научит такому же восприятию своих воинов и всех подданных. Когда на престол взойдет такой человек и получит возможность реализовывать свое желание, соответствующее желанию Творца, во всем мире раскроется желание Б-га, а единственное Его желание - добро. Во всех остальных случаях царская власть становится инструментом претворения в жизнь эгоистических желаний человека. ...

В Украине распространилось явление, не наблюдавшееся ранее ни в один из периодов нашей долгой истории. Некоторые прихожане еврейских общин ходят на молитвы на условии какого-либо вознаграждения или даже получения завтрака, что для малообеспеченных пенсионеров тоже немало. А иначе ведь не соберешь миньян (десять молящихся)! Нужна ли Всевышнему такая молитва? А. Певзнер, Киев Прежде всего, молитва нужна не Всевышнему, а человеку. Б-гу ничего нельзя дать, поскольку Он – совершенство и ни в чем не нуждается. Все, что может сделать человек, – это стать немного лучше, приблизившись тем самым к Творцу. Ради приближения человека ко Всевышнему сотворен мир. Даже строительство Храма понимается не как создание места для Б-га, где Он будет пребывать, а как выражение в конкретном действии желания человека, чтобы Б-г был рядом, на земле. Поэтому в книге Шмот говорится: «И сделайте мне Храм, и Я поселюсь среди вас». Когда народ готов приложить усилия и построить Ему дом, Б-г пребывает среди народа. Это справедливо и в отношении молитвы. Человек молится не для того, чтобы Б-г услышал и понял его, а для того, чтобы его сердце услышало и поняло Б-га! Да, молитва –– это и просьба, и отчаянный крик, и раскаяние... Но Всевышний знает наше сердце лучше, чем мы сами, и в конечном итоге все это нужно нам, а не Ему. Теперь переформулируем вопрос: «Может ли стать человек лучше, если он молится за деньги?» Относительно изучения Торы мудрецы Талмуда сказали: «Пусть человек учит Тору, даже из корыстных целей, потому что постепенно он придет к ее искреннему изучению» (трактат Таанит). Само соприкосновение человека с Торой не может не повлиять на него положительно. Во многих случаях допустимо уговорить человека исполнить какую-либо заповедь или даже заплатить ему за ее исполнение. И все это делается в надежде, что когда-нибудь он придет к искреннему исполнению заповедей. Нет запрета платить человеку, чтобы он молился, хотя нельзя не согласиться с тем, что его молитва не станет самой возвышенной. Что же делать, если невозможно иначе собрать миньян! Нехорошо, чтобы синагога пустовала. Нельзя не согласиться и с тем, что молитва за деньги должна вызывать чувство недоумения у тех, кто смотрит на все происходящее со стороны, и многих, приближающихся к еврейству, это может оттолкнуть. С одной стороны, люди, приходящие в синагогу, смогут увидеть, что она действует, с другой стороны, многие будут знать, что на молитву собираются за деньги. В этом случае раввин должен взвесить все «за» и «против» и принять решение. ...