В ответ на просьбу Моше Всевышний повелел ему выбрать 70 старейшин. В Египет спустились семьдесят потомков Яаакова, Тора была дана на семидесяти языках. Это число включает все мнения, не пропуская ничего, в нем отражено полное имя Всевышнего. Разнообразие точек зрения позволяет проявиться Б-жественному присутствию. В недельной главе Бэаалотха есть два эпизода, из которых можно многое выучить о личности Моше. В первом из них мы видим, как Моше наполнил своей духовной силой и пророчеством семьдесят старейшин. Во втором рассказывается, как Аарон и Мирьям критикуют его за неправильное, на их взгляд, отношение к его жене, Ципоре. В обоих случаях личность Моше проявляется во всем его величии, а величие Моше - это в особенности его скромность. Избрание старейшин на лидерские позиции было реакцией Б-га на жалобу Моше: “Не могу я один нести весь народ этот, ибо слишком тяжело это для меня!” (Бемидбар, 11:14). Рамбан (Бемидбар, 11:16) указывает, что выбор 70 старейшин не являлся вопросом удобства или неудобства. Причина, по которой Всевышний велел Моше выбрать 70 старейшин, находится глубже. Есть 70 народов мира и 70 языков мира, 70 наших праотцов, которые спустились в Египет. Значение числа 70, по мнению Рамбана, - то, что оно “включает в себя все мнения, не оставляя ничего пропущенным”. Семьюдесятью мудрецами руководил Моше - сам 71-й мудрец, как и в Санэдрине, где наси (”глава”) руководил 70 мудрецами. Рамбан говорит, что именно вследствие того, что Всевышний руководил 71 мудрецами, полное имя Вс-вышнего состоит из 72 букв. ...

В недельной главе Беаалотха рассказывается о том, как сыны Израиля возроптали в пустыне: “Заплакали опять и сыны Израиля и сказали: кто накормит нас мясом?” (Бемидбар, 11:4). Моше Рабейну обращается ко Всевышнему со словами: “Откуда у меня мясо, чтобы дать всему народу этому, когда плачут они предо мною?”, на что Всевышний отвечает: “Собери мне семьдесят мужей из старейшин Израиля, о которых ты знаешь, что они старейшины народа и надзиратели его, и возьми их к шатру соборному, и пусть предстанут они там с тобой. А Я сойду и буду говорить там с тобой, и отделю от духа, который на тебе, и возложу на них, чтобы они несли с тобою бремя народа этого, и не будешь ты нести один” (Бемидбар, 11:16). Казалось бы, ответ не к месту. Моше говорит о мясе, а не о духе. Но дальше Всевышний отвечает и на вопрос о мясе: “Народу же этому скажи: приготовьтесь к завтрашнему дню и будете есть мясо”. Но вот Тора снова возвращается к старейшинам: “И сошел Господь в облаке, и говорил с ним, и отделил от духа, который на нем, и возложил на семьдесят мужей, старейшин. И вот, овладел ими дух, и стали они пророчествовать, и не перестали. И оставались в стане два человека, имя одному Эльдад, а имя другому Мейдад, и осенил их дух, ибо были они из записанных, но не выходили к шатру; и они пророчествовали в стане. И прибежал отрок, и сообщил Моше, сказав: Эльдад и Мейдад пророчествуют в стане”. Сразу же после рассказа об Эльдаде и Мейдаде снова речь идет о мясе: “И ветер поднялся по велению Господа, и занес перепелов с моря”. ...

В недельной главе Шмини достигает своей кульминации тот процесс, который начинается с заповеди, приведенной в разделе Трума: "И построят мне святилище, и буду Я обитать среди них" (Шемот, 25:8). Последние главы книги Шемот говорят о строительстве Мишкана, о необходимых для временного Храма сосудах и об их изготовлении. В первых двух главах книги Ваикра говорится об общих принципах жертвоприношений, которые являются основой службы в Храме. И вот мы наконец приходим к восьмому дню освящения Мишкана, когда Аарон приступил к своей непосредственной работе и вошел в Святилище, чтобы совершить жертвоприношение, в отличие от первых семи "тренировочных" дней, когда Моше сам приносил жертвы. Тора описывает, как Аарон "спустился вниз после принесения жертвы грехоочистительной, и жертвы всесожжения, и жертвы мирной..." (Ваикра, 9:22). Следующий стих говорит: "И вошли Моше и Аарон в шатер откровения; и вышли, и благословили народ. И явилась слава Г-спода всему народу". Почему же в дело снова вмешался Моше, если руководство служением уже было передано Аарону?! Мидраш (Сифра, Шмини, 1) объясняет причину этого незапланированного вмешательства. Все ждали, что сразу же после жертвоприношения Аарона в Мишкане на глазах народа раскроется Б-жественное присутствие, но этого не произошло. Аарон решил, что причина в том, что Всевышний до сих пор гневается на него (за косвенное участие в грехе золотого тельца). Он упрекнул Моше в том, что тот опозорил его публично, отправив в Мишкан вести служение. Тогда Моше вошел в переносной Храм с Аароном, и они вместе молились о том, чтобы Б-жественное присутствие спустилось в Мишкан с Небес. На этот раз все получилось. Что же такого сделал Моше, чего не мог сделать Аарон? В своем комментарии к Торе "При Цадик" рабби Цадок а-Коэн из Люблина цитирует каббалистическую книгу "Зоар". Он пишет, что у Моше были особые отношения с "Царем", благодаря которым он был в состоянии спустить присутствие Всевышнего на землю. Аарон же обладал уникальной связью с "Царицей" - способностью привносить святость в сердца еврейского народа. Мы с нетерпением ждем восстановления Храма. Однако если мы будем концентрировать внимание только на строительстве здания Храма и техническом принесении жертв, мы упустим из вида самое главное. Восстановление служения в Храме преследует двойную цель: внесение Б-жественного Присутствия в "нижний мир" и укоренение святости Храма в сердцах еврейского народа. В этом и заключалась изначальная, провозглашенная Творцом цель строительства Святилища: надо было построить Храм внизу так, чтобы исполнились слова "И поселюсь Я среди них". Моше, который провел 40 дней на границе высших миров, на горе Синай, знал, как реализовать первую часть этого задания. Аарон же был тем, кто мог внести святость в сердца людей. Поэтому для проявления Шхины (Б-жественного присутствия) в Переносном Храме необходимо было, чтобы они вошли в Святилище вдвоем. ...

А поскольку перспектива нового Ближнего Востока померкла уже почти как шесть лет тому назад, то многие уже могли про это понятие забыть. А вот этого-то, по моему убеждению, делать и не стоит. Но сначала напомним, о чем идёт речь. Впервые, наиболее полно, проект был изложен в книге нобелевского лауреата Ш. Переса в книге с одноименным названием (Издательство "Прогресс", Москва 1994). В ней ветеран израильской политики излагает своё видение процесса, который он начал по приходу к власти правительства Рабина, за что со временем и разделил с Арафатом Нобелевскую. Короче, говорит Перес, так жить нельзя. Войны ни к чему не приводят. Арабы Израиль победить не могут, особенно если учесть израильский ядерный потенциал. Израиль арабов тоже, учитывая их потенциал демографический. Так почему же не жить в мире и спокойствии? Что сулит всем небывалые экономические перспективы. И вообще соответствует тому, как, по мнению автора, должен выглядеть наступающий двадцать первый век. Однако книга Переса немного суховата, в ней нет настоящего полета фантазии. Соратники Ш. Переса по левому лагерю пошли намного дальше, нарисовав по-настоящему заманчивую картину будущей жизни. (Для того чтобы с ними познакомиться, нужно пролистать подшивки газеты "А-Арец"). По их мнению, для того, чтобы по-настоящему, до конца, решить ближневосточный конфликт, одних мирных договоров не достаточно. Нужно покончить с самой причиной конфликта: взаимной ненавистью. Поскольку вопрос ненависти евреев к арабам решить довольно просто, а счет небольших изменений в школьных программах, то главный вопрос - что делать с ненавистью арабов к нам, евреям. И тут школьными программами дело не поправить (да и потом менять придется их в 22 арабских странах, а по-хорошему, ещё и в странах ислама - вообще около миллиарда человек). Ну а почему, собственно, арабы нас ненавидят? Потому что мы чужие, вот почему. Значит, нужно стать своими. В наиболее радикальных сценариях так прямо и говорилось: мы должны воспринять арабскую культуру, стать органической частью Ближнего Востока. А что? Нам, евреям, космополитам безродным - к таким поворотам не привыкать. И не надо для этого ничего такого предпринимать. Откроем двери для торговли, бизнеса и туризма братьям-арабам (кстати, заодно перестанем называть их двоюродными - просто братья и всё). Далее пойдут смешанные браки. Немного придется модифицировать еврейский закон, чтобы бракам не мешал - и в этом у нас большой опыт. А дальше все пойдёт само. Да что там пойдет - поедет, полетит... Так вот, проект этот, я хочу сказать, не совсем новый. Был уже такой исторический прецедент. По правде сказать, прецедент, о котором я хочу рассказать, не единственный и не самый впечатляющий. Зато - первый. В предыдущей недельной главе Хукат начинается новый виток еврейской истории. Эпоха пустыни подходит к концу. Сорок лет полной изоляции от внешнего мира. Манна с неба, облака славы, Мишкан, Моше, Аарон, Мирьям. Все это стремительно подходит к концу. Начинается новая эпоха. Умирают Мирьям и Аарон. Моше получает окончательный приговор. Начинается и прояснение отношений с ближними и дальними соседями. В главе Хукат трижды пытаются народы хоть и древнего, но всё того же Ближнего Востока вырвать "инородное тело сионистского образования". Хотя бы остановить столь неумолимое продвижение Народа к Земле, ему заповеданной. Три войны - один и тот же результат. Об убитых не сообщается, амалекитяне, правда, взяли пленных - но потом были наголову разбиты. Та же участь постигла эморейцев и Ога, царя Башана. Блицкриг. Вся глава Балак посвящена той же теме выяснения отношений. Причем тут Тора использует прием, который в современной литературе называется "а в это время в лагере противника". И пред нами вместо привычных персонажей, вместо Моше, Аарона, глав колен, появляются Балак, Бильам и иже с ним, в смысле, конечно, его знаменитая ослица. И увидел Балак, сын Циппора, все, что сделал Исраэль Эмореям. И весьма боялся Моав народа сего, потому что тот был многочислен; и опротивела (жизнь) Моаву из-за сынов Исраэля. И сказал Моав старейшинам Мидьянским: теперь объест народ этот все, что вокруг нас, как поедает бык зелень полевую. А Балак, сын Циппора, был царем Моавитским в то время. И послал он послов к Бильаму, сыну Беора, в Птор, что у реки, в земле сынов народа его, чтобы позвать его, сказав: вот, народ вышел из Египта; уже покрыл он лик земли и живет он против меня. Итак, пойди, прошу, прокляни мне народ этот, ибо он сильнее меня: может, мне удастся, и мы его поразим, и прогоню я его из этой земли. Но мы не об этом. Мы о еврейском вопросе. Его зорко замечает Балак (не путать с Бараком) и выносит на повестку дня на конференции между Моавским и Мидьянским руководством. За такую прозорливость Балак удостаивается встать у руля Моавского царства в столь опасное время . Балак подходит к решению еврейского вопроса нестандартно. Впрочем, он, как и было сказано, был научен горьким опытом трех царей, которые действовали более традиционно. Вопрос, который остается после чтения этой увлекательной истории, в общем-то, предсказуем: ну и что из всей этой попытки получилось? Не спешите, не спешите говорить, что все написано, что ничего у врагов Израиля не получилось и не получится. Потому что с нами Бог и т.д. Не так всё просто. Во-первых, потому, что Всевышнему лично пришлось вмешаться, чтобы вместо проклятий Бильам сказал благословения. А чтобы не было сомнений в масштабе чуда, перед этим приводится история с ослицей. Она тоже хотела было сказать обычное "иа", а получилась человеческая речь. Так вот, когда Всевышнему приходится так глубоко вмешиваться в мироздание - это уже говорит о том, что вред, который Бильам мог причинить - очень серьёзный. Но, что самое-то главное: ведь хотя Бильам и сказал вместо проклятий благословения, но история, которая следует за этими благословениями, наводит на мысль, что где-то этот Бильам что-то нехорошее протащил. И оно сработало. Речь идет про историю, из-за которой мы весь рассказ про новый ближний восток и начали. И жил Исраэль в Шиттим, и начал народ блудодействовать с дочерьми Моава, И приглашали они народ к жертвам божеств своих; и ел народ, и поклонялся божествам их. И прилепился Исраэль к Баал-Пеору. И возгорелся гнев Господень на Исраэля. Там полегло двадцать четыре тысячи евреев. Вот как. Но что поражает в этой истории, что заставляет искать в ней подводные камни? Тот факт, что все это произошло ни с того ни с сего. Когда евреи делают золотого тельца - это можно понять: Моше задержался, одним страшно - ну и:. С разведчиками - тоже по-человечески можно понять: великаны, земля, поедающая своих сыновей - у страха глаза велики. Но здесь:Можно, конечно предположить, что произошедшее - издержки того процесса перехода от жизни в пустыни к нормальному естественному существованию. Но чтобы так вдруг, и в таких масштабах... Да и причем в таком случае тут идолопоклонство, какой-то мерзкий Баал-Пеор, к которому Исраэль <прилепился>? Понятно поэтому, почему комментаторы связывают произошедшее в Шиттим с якобы благословениями Бильама. Да, говорят они, Бильам, конечно, сказал то, что Всесильный вложил в его уста. Так ведь его же запугали - ангела с мечом на дороге поставили, и вообще видно, что Бильам с начальством (именно так он относится к Господу) не спорит. Сказал-то сказал, но что при этом подумал! Когда плохой человек, с плохими намерениями, обращает внимание на что-то хорошее - то этому хорошему может стать плохо. Бильам в своих благословениях много о чем говорит. Но давайте попробуем отметить, на что особенно он обращает внимание. Как хороши шатры твои, Яаков. Шатры ему понравились? О чем это он? Мудрецы говорят: об особой скромности и чистоте еврейского народа: шатры в лагере Израиля были расположены так, чтобы вход в один шатер не был напротив входа в другой. Чтобы что-нибудь нескромное случайно не увидеть. Так ведь именно по этой "статье" евреи в Шиттим и проходят: разврат. Похвалил! А где копьё Пинхаса находит самого главного развратника Зимри с его зазнобой? А в том же шатре, который так хвалил Бильам: И ПОШЕЛ ЗА ИЗРАИЛЬТЯНИНОМ В ШАТЕР, И ПРОНЗИЛ ИХ ОБОИХ, ИЗРАИЛЬТЯНИНА И ЖЕНЩИНУ ТУ, В ЧРЕВО ЕЕ. Но в благословениях Бильама есть ещё один запоминающийся момент: ВОТ, НАРОД ЭТОТ ОТДЕЛЬНО ЖИВЕТ И МЕЖДУ НАРОДАМИ НЕ ЧИСЛИТСЯ Именно изоляция евреев от других народов спасает их от растворения среди мира идолопоклонства, древнего или современного. Более того: именно изоляция евреев, отделенность их, позволяет евреям оказывать на народы мира своё позитивное воздействие. А что мы видим в Шиттим? Есть известный Мидраш, который описывает в подробностях, как развивались события. Для того, чтобы понять, на какой почве этот Мидраш вырастает, нужно задать ещё один вопрос по тексту: а откуда там, в еврейском лагере берутся эти самые моавитянки "с крепким телом"? <И приглашали народ к жертвам божеств своих> - последовали они совету Бильама, как сказано: <Ведь они по слову Бильама [искушали] сынов Израиля изменить Г-споду ради Пеора:> (<Бемидбар>, 31:16), - и построили шатры, и посадили в них блудниц, торговавших красивыми вещами. Старая [сидела снаружи] и должна была кликнуть молодую, которая находилась внутри. Когда евреи выходили пройтись по рынку, старая зазывала каждого: <Выбери себе товар по вкусу. Может быть, хочешь льняную одежду из Бейт-Шеана?> - и показывала ему. Старая назначала высокую цену [за товар], а молодая - низкую. Слово за слово - и говорит ему молодая блудница: <Чувствуй себя как дома, присядь, выбери себе, что хочешь>, - и кувшин с амонским вином перед ней. (А тогда еще не было у сынов Израиля запрета пить вино, изготовленное неевреями.) И выходит к нему молодая блудница, украшенная, источающая запах благовоний, и соблазняет его, говоря: <Почему мы вас любим, а вы нас ненавидите? Возьми себе это даром, ведь все мы потомки одного человека, Тераха, отца Авра_ама. Если не хотите вы кушанье, приготовленное из животного, принесенного нами в жертву, то вот тебе телятина и птица, забитые, как у вас положено>. И съедал он предложенное, и сразу же наливала она ему вино, и возгоралось в нем желание, и увлекался он ею. А некоторые говорят, что Бильам посоветовал [моавитянам] не поить евреев вином, чтобы не было им оправдания и были они осуждены как поступившие осознанно. И, [согласно этому объяснению], когда начинал он домогаться ее, говорила она ему: <Зарежь эту курицу, и приготовим ее, и поедим вместе, и буду я твоей>. Когда же заносил он над курицей нож, то говорила [блудница]: <Ничего не хочу слушать, пока не посвятишь ее в жертву Пеору>. А он настолько был увлечен ею, что резал курицу в жертву Пеору, и ели они вместе, и соединялся (ницмад) он с ней. Так и написано: <И приглашали народ к жертвам божеств своих: И прилепился (ва-ицмад) Израиль к Бааль-Пеору>. Прилепился - [прочно], как сцепляются звенья (цмидим) браслета (<Мидраш Танхума>, раздел <Балак> 18) Вот такой вот новый Ближний Восток. Пресса того времени, видимо, писала что-нибудь в духе: Впервые в истории еврейского народа разрушен железный занавес между народом Израиля и его соседями. Покончено с войнами и ненавистью. Устанавливаются новые братские и даже более того отношения с братьями и, в основном, с сестрами из Моава и Мидьяна:. Как можно легко убедиться, мирные инициативы и благословения действуют гораздо эффективнее, чем войны и проклятия. В той ситуации потребовалось самопожертвование Пинхаса, чтобы остановить стремительное падение. Так далеко завели евреев мирные моавские инициативы. Вот чему можем научиться из первого опыта "нового ближнего востока". ...

В последние десятилетия социальная группировка, называемая «элитой», усиленно пропагандировала в самых разных странах идею о том, что в центре всех общественных интересов и забот должен стоять индивидуум. Любые религиозные, этнические и национальные проблемы рассматриваются в качестве второстепенных. Права индивидуума, согласно этой теории, превыше обязанностей по отношению к обществу. Уникальность каждого человека не рассматривается в качестве кусочка мозаики, который должен найти свое место и украсить общую мозаику общества. Напротив, индивидуальность понимается в духе "мира, который был создан для меня одного". Кусочек мозаики как будто самодостаточен. В такой атмосфере политическое или духовное единомыслие попросту невозможно. Недельная глава Корах не является первым эпизодом Торы, в котором власть и авторитет Моше были поставлены под сомнение. Незадолго до этого Эльдад и Мейдад (в главе Бэаалотха), ослушавшись Моше и оставшись в стане, когда остальные лидеры народа собрались у шатра Моше, начали пророчествовать публично, вызвав возмущение Йеошуа бин Нуна: И отозвался Йеhошуа, сын Нуна, служитель Моше с дней юности своей, и сказал: Господин мой, Моше, вели отдать их под стражу! И сказал ему Моше: Ревнуешь ли ты за меня? О, если бы весь народ Господа был пророками, чтобы возложил Господь дух Свой на них! Бемидбар 11:28-29). Как мы видим, в истории с пророчеством Моше полагал, что чем больше пророков – тем лучше. В связи с этим вызывает недоумение настолько резкая реакция Моше на идею такого важного человека, как Корах (согласно Мидрашу Бемидбар Рабба 18:3, Корах был одним из мудрецов и лидеров народа). Ведь идея Кораха заключалась именно в том, что власть необходимо делить с большим количеством представителей народа! И собрались против Моше и Аарона, и сказали им: полно вам! Ведь вся община, все святы, и среди них Г-сподь! Отчего же возноситесь вы над собранием Господним? И услышал Моше, и пал на лицо свое, и сказал Кораху и всем сообщникам его, говоря: завтра утром Г-сподь известит, кто Его и кто свят, того да приблизит к Себе; и кого изберет, того и приблизит к Себе (Бемидбар 6:3-5). Необходимо проводить грань между двумя аспектами еврейского лидерства. Изучение Торы очень во многом зависит от беспрекословного признания авторитета первоисточников и традиций, которые передаются от поколения к поколению и от лидера к лидеру. Этот факт дает огромное "преимущество" старшим, особенно - мудрецам. Ученики должны стремиться подчиняться своим учителям, которые стоят выше их в цепочке передачи Торы. Это явление гарантирует жизнеспособность передачи традиции, которая особеннo значима в области галахи – практического закона. Фактически Талмуд утверждает, что ученику нельзя говорить то, чего он не слышал от своего учителя. Подчинение наставнику, конечно, в интеллектуальном плане, - это решающее условие для того, чтобы в однажды получить право принимать решения самому. Пророчество в корне отличается от передачи устной традиции Торы. Во-первых, пророчество – дело индивидуальное. Пророчество не даётся группе. Пророчество – это слово Б-га, которое он решает передать людям через одного, достойного и святого человека. Пророчество – дело настолько индивидуальное, что наши Мудрецы сказали: "Не могут два пророка пророчествовать одинаково". Путь к достижению ступени пророчества – это личный поиск и работа над собой, поиск духовной чистоты, которая приносит святость, а та, в свою очередь, - Божественный дух. Нет никакой гарантии, что тот, кто следует обычаям и путям пророков, достигнет пророчества. Пророчество приносит в мир вещи новые и несущие обновление, а не то знание, которое единожды установлено и статично. Ввиду всего вышесказанного, пророчество Эльдада и Мейдада без одобрения и разрешения Моше не угрожали традиции передачи Торы, которую провозгласил Моше и которая была необходима как стержень существования иудаизма как религии и евреев как народ. Бунт Кораха, напротив, - это бунт против системы передачи Торы. Корах бросил вызов авторитету Моше как лидера еврейского народа, и Моше, вовсе не из-за своих собственных амбиций (не случайно он назван в Торе «самым скромным из людей на земле), увидел в этом прямой бунт против Торы и Создателя. Перевел Яков Герштейн, редакция – Элиезер Лессовой ...

Праздник Ханука в этом году начинается на следующий день после Шабата, когда мы читаем недельную главу «Ваешев», в которой говорится о борьбе Йехуды и Йосефа за лидерство в еврейском народе и об определении будущего этого народа. Хотя история Хануки вроде бы заканчивается «счастливым концом», невозможно игнорировать болезненный период греческих преследований, который служит фоном и причиной войн Хашмонаев. Чтобы найти истинную причину греческого владычества и их антиеврейских постановлений, мы должны отыскать то слабое место в моральном портрете нашего народа, которым когда-то воспользовались греки.  Рав Кук находит прямую связь между историей Йосефа и причинами порабощения еврейского народа греками. Мидраш говорит, что на греческий галут указывает выражение в самом начале Торы – «…и тьма над бездною» (Берешит 1:2), и что эта тьма – греческий галут, который затмил глаза еврейского народа. Говорит Мидраш: «[Греки] приказывали евреям: 'Напишите на роге быка, что у вас нет удела в Б-гe Израиля!'». Рог быка – символ, олицетворяющий жизненные принципы и подходы Йосефа, который греки неправильно истолковывали. Это связано с тем, что в благословении, данном Моше коленам перед смертью, Йосеф назван быком и говорится о его «рогах»: "Как у первородного быка его великолепие его [Йосефа], и рога буйвола – рога его..." (Дварим 33:17).  Продолжая исследовать проблему в этом ключе, мы можем найти ещё одну связь между Йосефом и возникновением исторических проблем еврейского народа. История Йосефа связана с наиболее тяжким грехом в еврейской истории – созданием Золотого тельца. Во-первых, между быком (как символом Йосефа) и теленком существует «родство». Но есть и более важное связующее звено между Золотым тельцом и завещанием Йосефа. Мидраш Танхума повествует о событиях, которые непосредственно предшествовали Исходу из Египта. Моше знал, что еврейский народ связан клятвой не покидать Египет без останков Йосефа, как написано в Торе: «И взял Йосеф клятву с сынов Израиля, сказав: когда вспомнит Всесильный о вас, вынесите кости мои отсюда» (Берешит 50:26). Египтяне попытались помешать евреям вывезти кости Йосефа из Египта. Они нагрузили его гроб камнями и погрузили на дно Нила. Чтобы найти и освободить гроб с останками праотца, Моше пошел к берегам Нила. Он стал взывать к душе Йосефа – и гроб чудесным образом поднялся на поверхность... (Танхума, Бешалах 2). Этот комментарий дополняется другим. Аарон, вынужденный участвовать в создании золотого тельца, не отливал его так, как сделал бы это обычный мастер-литейщик. Золото, которое собрал народ, он просто бросил в печь – вместе с той табличкой, которую Моше опустил в Нил, чтобы поднять на поверхность гроб с останками Йосефа. На табличке были написаны слова "Але шор" – «Поднимись, бык!» - обращенные к душе Йосефа. Теперь эта табличка была использована вновь – и действительно, «бык встал»: из печи появился золотой телец... (Танхума, Ки Тиса 19). ...

  Обсуждая принципы деления наделов в Земле Израиля и частично приводя список семей, вошедших в Святую Землю, Тора говорит нам: "И среди них не было ни одного из исчисленных Моше и первосвященником Аароном, которые исчислили сыновей Израиля в пустыне Синай, потому что сказал Б-г о них: «Умрут они в пустыне». И не осталось из них никого, кроме Калева, сына Йефунэ, и Йегошуа, сына Нуна» (Бемидбар 26:64-65). Хотя это утверждение и звучит категорично, наши Мудрецы сильно размывают его границы. «Мужчины были исключены, однако женщины вошли в Землю» - пишет Раши. «Постановление Всевышнего о поколении пустыни не распространялось на тех, кому было больше 60 или меньше 20 лет во время греха золотого тельца», - говорит Талмуд (Бава Батра 121б). В том же трактате сказано, что все племя Леви вошло в Землю Израиля, независимо от возраста. Можно понять, почему Всевышний не распространил приговор на тех, кому было меньше 20 лет. В конце концов, в этом возрасте человек не до конца отвечает за свои поступки (см. Раши на стих Берейшит 23:1). Непонятно, однако, почему приговор Всевышнего не коснулся людей старше 60 лет – ведь именно в этом возрасте человек, как правило, занимает важную роль в обществе и к его мнению прислушиваются! Откуда мы знаем, что левиты были исключены из общего числа? Этому есть косвенное свидетельство – сын Аарона, Элазар, упоминается в Книге Йегошуа (следовательно, он вошел в Землю Израиля). Однако помимо этого, Талмуд, комментируя тот стих Торы, в котором говорится, что приговор был вынесен евреям "от 20 лет и выше" (Бемидбар 14:29), делает вывод, что наказаны были лишь те, кого считают начиная с 20 лет; те же, кого считают начиная с 30-ти – не были подвергнуты наказанию. Одно из возможных объяснений этого парадокса – тот факт, что левитов считали начиная с возраста 30 дней, как написано в Торе (Бемидбар 3:15; 26:62). В таком случае, речь идет о 30 днях, а не о 30 годах! Однако РаШбаМ предлагает иное прочтение Талмуда. Согласно его мнению, в данном фрагменте Талмуда речь идет о более позднем подсчёте, когда перед началом служения в переносном Храме были пересчитаны все левиты в возрасте от 30 лет и выше (Бемидбар 4:46). Можно было бы сказать, что это технический способ, с помощью которого Тора указывает нам, что на левитов не распространялось постановление о гибели в пустыне. Однако существует иное возможное объяснение – объяснение, при котором все исключения выстраиваются в правило. ...

 В недельном разделе Торы в эту Субботу мы читаем о двух поступках еврейского народа, вызванных слабостью и усталостью к концу сорокалетнего скитания по пустыне. Внешне эти поступки выглядят очень схожими, однако реакция Всевышнего на них совершенно различна. Первая история - это рассказ о "водах Меривы", когда "Не было у общины воды, и собрался народ против Моше и Аарона, и сказали им: "Зачем же привели вы общину Божью в эту пустыню, чтобы умереть здесь нам и скоту нашему? Зачем вывели вы нас из Египта и привели в это скверное место, где нет ни насаждений, ни инжира, ни винограда, ни гранат, и даже воды нет для питья?" Евреи обращаются к Моше с возмутительными претензиями, в крайне резких выражениях они упрекают своих вождей в том, что те вывели их из рабства. Однако Господь не гневается на них, наоборот, Он приказывает Моше добыть воду из скалы: "И выйдут из скалы обильные воды, и напьется община и скот их" (Бамидбар 20:1-8).   Вторая история, о которой рассказывается в Торе через несколько страниц, такова: "И истощилось терпение народа в пути, и роптал народ на Господа и на Моше, и сказали: Зачем вывели вы нас из Египта? Чтобы умереть в пустыне, где нет ни хлеба, ни воды?.. И душа наша извелась этим скверным хлебом (маном)". В ответ на эту жалобу евреи были наказаны: "И наслал Господь на народ ядовитых змей, и жалили они народ" (Бамидбар 21:4-6).   ...

В этой недельной главе излагается история бунта, которую поднимает Корах из колена Леви против Моше и Аарона, обвиняя их в узурпации политической и духовной власти. Претензия Кораха понятна и проста: «Полно вам! Ведь вся община, все святы, и среди них Г-сподь! Отчего же возносите вы себя над собранием Господним?» (Бемидбар 16:3). Казалось бы, Корах и его сообщники выдвигают вполне логичные и справедливые аргументы. Однако Всевышний полагает иначе, и развитие событий показывает, что поступок Кораха воспринимается Творцом как злодейство и проявление его собственного властолюбия. Корах и его соратники низвергнуты и наказаны с помощью кары, которая больше никогда не фигурирует в истории ни до, ни после того, - земля открывает свои уста и проглатывает их... Равенство - желанная цель для каждого человека и для всего общества, а неравенство оскорбляет достоинство людей. Ведь все равны перед Всевышним. Исход из Египта, уничтоживший рабство, по логике вещей должен был завершиться созданием общества равноправных граждан. Но неожиданно идея равенства отвергается и все жестче фиксируется пирамидальная структура общества: Моше приближен ко Всевышнему и обладает прерогативами царя, Аарон - первосвященник, исполняющий особые заповеди в Храме, коэны - сыновья Аарона - наделены привилегией приносить жертвы, левиты – колено, избранное, чтобы переносить разборную конструкцию Храма и петь в его дворе, колено Йегуды выходит первым во все переходы, и известно, что в будущем из него произойдет царь, а колено Дана всегда должно идти последним, замыкая ряды. Не заслуги человека, а происхождение определяет его место в обществе. Трудно что-либо возразить тому, кто борется за равноправие, но сама жизнь доказывает, что возведение принципа равенства и равноправия в абсолют приводит к трагичным последствиям. Революции происходили не в силу изменения человеческой природы и желания одних дать свободу другим, а благодаря спекуляции властолюбивых людей на идее равенства и равноправия всех членов общества. Массы поднимались на борьбу против властей, наивно полагая, что могут освободиться из-под гнета власть имущих. Революции разрушали старые устои, но не приближали человечество к совершенству. Поскольку человеческая природа оставалась прежней, на гребне недовольства поднимались люди, стремившиеся к власти и безжалостно расправлявшиеся со своими противниками и всеми, кто выражал недовольство. Они начинали заниматься распределением материальных благ и ущемлением прав и достоинства других. Все известные революции (независимо от того, какие высокие идеалы выдвигались в качестве лозунгов) происходили по принципу смены власти без отмены насилия, угнетения, социального и классового неравенства. Наиболее ярким примером может служить Французская революция 1789-1799 гг., которая, начавшись с низвержения династии Бурбонов, привела к кровавому террору несколько раз менявшейся новой правящей олигархии. Каждая смена власти сопровождалась кровавой расправой над теми, кто стоял у власти перед этим. Еще одним примером служит революция 1917 г. в царской России, приведшая к образованию новой правящей верхушки, сформированной по принципу "кто был ничем -- тот станет всем", к кровавому террору и жестокому подавлению любого сопротивления населения. Такова общечеловеческая природа, и ее невозможно исправить без непосредственного Божественного вмешательства. Динамику всех революционных движений прекрасно описал Оруэлл в своей книге "Скотный двор". В этой фантастической повести рассказывается о том, как животные решили освободиться от человека и самостоятельно управлять фермой. На общем собрании было решено, что все животные считаются равными, но свинья, созвавшая заседание, добавила, что все равны, но некоторые из животных равнее других. ...

  Заповедь зажигания меноры была дана Аарону. Он должен был обеспечить все необходимое, чтобы семисвечник горел в Храме всю ночь.   Сделанный из чистого золота, он символизирует соединение духовного и материального во внутреннем мире человека. Душа не соединяется с материей и не обретает ее свойства (такие как вес, размер или цвет), но, оставаясь за гранью постижимого, она ищет свое выражение в движении, способностях и поведении человека. И попытка американских ученых определить вес души путем взвешивания умирающего до момента смерти и после ее наступления с точки зрения Торы абсурдна. Принцип: «духовность - не материя, и материя не - дух» абсолютен и не допускает исключений. Именно поэтому Святая Святых, символизирующая область, куда не может проникнуть человеческий разум, отделена завесой от остального помещения Храма. И менора соединяет два мира – видимый и невидимый - не напрямую, а каким-то непостижимым для человека способом. ...