192 glava-1

Недельная глава Ки Тиса. Странная замена

No Comments
Представьте себе, что Вы заболели и узнаёте, что ваш доктор в отпуске. Как Вы поступите? Спросите у своего мобильного телефона, какое лекарство принимать? Вопрос, который неоднократно задаётся при изучении нашей недельной главы - как еврейский народ спустя всего несколько недель после Божественного откровения мог так легко потребовать себе идола, который повёл бы их дальше? Рабби Моше бен Нахман (Нахманид) приводит в своем комментарии (Шмот 32:1) один из самых известных ответов на этот вопрос. Он говорит, что народ искал не альтернативу Всевышнему, а альтернативу Моше как лидеру народа и посреднику между Всевышним и народом. Он отмечает, что еврейский народ требовал кого-нибудь или что-нибудь, что могло бы "идти среди них", а не божество, альтернативное единому Богу. Однако в подобном объяснении кроется проблема. Если народ хотел найти замену Моше, они должны были искать замену среди людей. Если духовное состояние народа  ухудшилось до такой степени, что они не желали видеть своим лидером Аарона, то они могли бы выбрать Кораха или Датана, которые с удовольствием предложили бы свои услуги. Но как могли верящие во Всевышнего люди подумать, что кусок металла может заменить человека?! (Следует заметить, что заменить Б-га идолом проще, чем человека, так как люди в среднем достаточно туманно представляют себе, что же на самом деле представляет из себя Всевышний). Ключ к пониманию подхода Рамбана мы можем найти в предыдущих недельных главах. Моше, будучи, вероятно, самым святым человеком в мировой истории, продолжал при этом оставаться обычным человеком, хотя его поступки говорили о том, что он находится на значительно более высоком уровне, чем другие. Но для некоторых из поколения Исхода после рассечения моря и дарования Торы Моше перестал быть обыкновенным человеком. Они видели в нём посланника Небес, божественное чудо. В отсутствие Моше любые поиски замены для него казались этим людям немыслимой, даже еретической идеей. Его можно было заменить только другим чудом, посредником между Б-гом и человеком, выходящим за рамки законов природы. В их памяти всплыли картины служения идолам, от которого они в принципе отказались, но под влиянием которого до сих пор находились. Они решили, что, несмотря на то, что идолы не могут заменить Бога, они могут совершать чудеса, которые не может совершать простой человек, даже руководствуясь словом Всевышнего и истинной верой. Граница между этой сомнительной идеей и настоящим идолопоклонством была быстро стерта, и спустя короткое время некоторые начали поклоняться золотому тельцу как божеству. ...
Читать далее...
185glava1

Недельная глава Ваэра.Быть оптимистом

No Comments
Недельная глава «Ваэра», которую мы читаем на этой неделе, начинается с одного из наиболее известных и наиболее вдохновляющих эпизодов, со слов, способных вызвать наивысший духовный подъём и в то же время известных любому ученику еврейской школы. В этой фразе говорится о четырёх элементах геулы (освобождения): вэhоцэти - выведу, вэhицалти (избавлю) , вэгаалти (спасу), «вэлакахти» (и возьму). Представьте себе, с каким восторгом сыны Израиля должны были принять эти слова в тот тяжелый исторический момент! Однако вместо этого Тора говорит нам, что они не услышали эти слова "по малодушию и из-за тяжкой работы" (там же, 9). Почему же малодушие мешает слушать слова Моше? Рамбан, комментируя это место, объясняет, что еврейский народ услышал и поверил вести о своём освобождении. Недостаток был в том, что эта новость не смогла изменить дух еврейского народа. Рамбан сравнивает "малодушие" со страданием: представим себе больного человека, которого лечат, и это лечение ему поможет, но он не может терпеть ту боль, которую он испытывает сейчас, сию минуту. Мысли о светлом будущем сталкиваются с подавленным состоянием в настоящее время. "Тяжёлая работа, - объясняет он, - не позволяет человеку "слышать и думать о чем-либо другом". Какова разница между двумя элементами, которые препятствуют человеку утешаться прогнозом светлого будущего? Первая реакция человека лежит в области эмоций. Иногда человек просто не в духе и не хочет, чтобы его утешали. Иногда человек не может избавиться от тоски в мгновение ока, даже услышав самые лучшие новости. понятно из-за чего находится не в настроении. Он не может только лишь "проглатывать" свои мучения. Существует, однако, и второй элемент восприятия – размышление. Если у человека есть время подумать о будущих перспективах, в конце концов оптимистический голос разума может повлиять на его настроение. В данном случае у сынов Израиля просто не было возможности неспеша, обстоятельно поразмыслить над услышанным обещанием.  Возникает, тем не менее, вопрос: если еврейский народ в принципе не мог при данных обстоятельствах оценить то, что ему говорят, - зачем тогда вообще ему об этом говорить?! На этот вопрос можно дать множество ответов, но давайте сосредоточимся на том, который касается нас напрямую. Обещание светлого будущего предназначалось не только для тех, кто жил в те времена, но и для всех последующих поколений – чтобы читать, пересказывать, лелеять надежду. Когда наш народ пребывал в самых тяжёлых, безнадежных ситуациях, мы всегда напоминали себе, что избавление может быть на пороге. В минуты, когда первое побуждение нашего сердца – загасить огонек надежды из-за глубины отчаяния, Тора напоминает нам: были и другие времена, когда еврейскому народу было тяжело надеяться, но спасение всё же наступило. Заимствуя сравнение у Рамбана, это подобно ситуации, когда крепкий человек, выживший после тяжёлой болезни, проведывает целую палату больных, страдающих тем же недугом и считающих себя безнадежными. Такой визит может утешить намного сильнее, чем прогнозы доктора о «благоприятном исходе».  Эта идея очень полезна в наши времена, когда мы чувствуем острую боль из-за того, что полное избавление всё еще не наступило, хотя процесс избавления уже начал разворачиваться. Не только в общенациональной сфере, но и в личной – ведь многие из нас испытывают сейчас легко объяснимый страх, разочарование, физическую и духовную боль. Необходимо подождать, пока положительные события, подобные описанным в следующих недельных главах, поднимут нам настроение. ...
Читать далее...
1150

Недельная глава Лех Леха. Деяния отцов – знак для детей

No Comments
С этой недельной главы - Лех Леха - начинается часть Торы, повествующая о деяниях наших праотцов. Вновь начиная исследовать эти главы, стараясь учиться у этих древних образцов для подражания, мы обязаны вспомнить правило, на котором должна быть основана наша учеба: "Всевышний дал Аврааму знак, что все, что случилось с ним, случится также и с его потомством" (Мидраш Танхума, Лех Леха 9). В своём комментарии к нашей недельной главе рабби Моше бен Нахман (РаМБаН) подробно останавливается на этом моменте. Он говорит, что Тора так подробно говорит о странствиях и событиях из жизни Праотцов, так как они служат предзнаменованием важных событий будущего. Кроме того, говорит он, их действия доказывали: то, что Всевышний предопределил в будущем для еврейского народа, произойдет и реализуется при любых обстоятельствах.  Комментарий «Сфат Эмет» обращает наше внимание на еще один элемент связи между деяниями праотцов и действиями потомков, который обязательно следует учитывать. Он пишет, что приказ Всевышнего, данный Аврааму – уйти из того места, где он жил, – является прототипом для аналогичных действий в дальнейшей истории еврейского народа. Когда еврейский народ совершил Исход и покинул Египет, уйдя в бесплодную пустыню, он продемонстрировал силу воли, подобную силе воля Авраама. Более того: все последующие поколения евреев раз в году оставляют на неделю свои постоянные дома ради того, чтобы жить во временном жилище – сукке, в память о шалашах, построенных поколением Исхода в пустыне (такого мнение рабби Акивы в Талмуде). Это делается, - говорит «Сфат Эмет», - именно после возрождения и очищения в Йом Кипур, который наполняет всех евреев стремлением следовать за Всевышним, куда бы он нас ни повел.  Это объяснение дает нам более широкое понимание, нежели комментарий Рамбана, сказавшего, что деяния отцов - знак для детей. «Сфат Эмет» утверждает, что поколения сыновей могут буквально заново пережить то, что было заповедано Праотцам и что они исполнили в прошлом, - исполняя заповеди настоящего. Подобно тому, как Авраам отказался от чувства стабильности, отправившись по зову Творца на новое, неведомое место, - точно так же поступает сегодня каждый еврей, который покидает свой постоянный дом и переходит жить в сукку. «Сфат Эмет» приводит стих из книги пророка Йермияhу, в котором говорится, что Всевышний помнит "милосердие вашей юности" - когда еврейский народ, не задумываясь, ушел в пустыню во времена Моше, навстречу опасности. «Хэсед» (милосердие) – это, вероятно, намек на Авраама, столп милосердия. "Юность" также может относиться к нему – ведь именно он стоял у истоков зарождения нашей нации.  Мидраш Танхума (Лех Леха 1:1) объясняет стих, дающий легитимацию и оправдание временной оставновке Авраама в Харане. Человек не может принять Божественное царство, находясь в движении – он обязан сказать фразу «Шма, Исраэль...» («Слушай, Израиль, Господь - Б-г наш, Господь един»), стоя на месте. После этого, исполняя заповедь чтения отрывка «Шма», человек произносит слова «барух шем квод малхуто леолам ваэд» - «благословенно имя славы царства Его навеки веков» - также стоя на месте. Однако следующие слова («И возлюби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим и т.д.») можно произносить, продолжая путь, на ходу. «Сфат Эмет» говорит, что первая фраза «Шма, Исраэль...» и слова "благословенно имя..." соответстуют праздникам Рош а-Шана и Йом Кипур. А следующие слова, «И возлюби...» говорят о той любви, которую мы демонстрируем нашему Создателю в Суккот. В Суккот можно выйти в мир, подобно Аврааму, и повести за собой других, научив их благодарить Всевышнего. В награду за то, что наш народ демонстрирует всему миру красоту служения Всевышнему, каждый еврей удостаивается, подобно Аврааму, "той Земли, которую я укажу тебе". ...
Читать далее...