Мир представляет собой речь Всевышнего, обращенную к человеку, ибо он, единственный из всех сущих, сделан по Образу и Подобию, а услышать и понять другого может только тот, кто подобен говорящему. Все, что нас окружает: все пространственное, и все временное, и, в конечном итоге, мы сами, и события нашей жизни – рассказ Творца.
Речь – это не только прозвучавшее слово. Бывает язык жестов, язык движений, язык живописных и музыкальных образов. В широком смысле слова речью можно назвать все, что за более простым, ощутимым, слышимым или видимым скрывает мысль, – нечто абстрактное, удаленное от материального. Понимание речи строится на ассоциативном восприятии и обобщении. Человек призывает на помощь весь свой опыт, пытается, воспользовавшись известными ему образами, привести свои ощущения в соответствие с теми, которыми пользуется говорящий, и, наконец, обобщая, представляет себе духовный мир обращающегося к нему, его замыслы, желания и конечную цель. И тогда он говорит: "Я тебя понял" ("Соприкоснулся с твоей душой"). Речь Творца – это то, что обладает способностью через частное раскрывать общее и еще более общее, глядя на следствие – увидеть причину и причину причин, превращая весь мир в рассказ о сокровенном желании Того, Кто предшествует всему и вбирает в Себя все.
Все, что сотворено в материальном мире, является отображением духовных структур, которые в свою очередь, каждая -на своем уровне, каждая – по-своему, выражают единую идею творения. Подобно тому, как в языке за словом закреплено достаточно строго определенное семантическое значение, Творец
установил между материальными объектами и духовными сущностями взаимооднозначное соответствие. Любой предмет является материальным выражением какого-либо элемента духовного мира: "Нет такой травинки, у которой не было бы ангела" ( Мидраш Раба ), а значит, все свойства души – крупицы духовных миров, и ее движения можно описать в образах материального мира. Замысел Творца, его развитие и этапы воплощения начертаны в структуре атомов и солнечной системы, в красках и звуках музыки.
В начале сотворил Всесильный небо и землю. Земли же была пуста и хаотична, и тьма над бездною, и ветер Всесильного носился над водою.
Эти строки Торы не рассказывают о порядке творения: о том, что было раньше, и о том, что было позже… А если ты все-таки скажешь, что они повествуют о порядке творения, то вот ведь шамаим ("небеса") – ша маим – эш ("огонь") умаим ("и вода") – сотворены из огня и воды, а ведь не было еще сказано о сотворении воды и только позже говорится: "…и ветер Всесильного носился над водою".
Три основы мира: воздух, вода, огонь…
Вначале созданы три основы материи, составившие небо, и землю, и все, что на небе, и все, что на земле: огонь, вода, воздух. Прах земной, четвертая составляющая, призван стать формой, которая отразит их борьбу и единство. Средневековые алхимики, узнав об этом из Сефер Йецира, пытались найти философский камень и с его помощью, разложив все предметы на основные элементы и собрав их вновь, получить золото. Но автор книги, наш праотец Авра’ам, не заботился о том, чтобы обеспечить своих потомков золотом, он хотел дать им нечто более драгоценное: умение раскрывать материальные образы и тем самым понимать речь Творца. Четыре элемента, которые находят свое проявление в самых разных формах, – это виды энергии, встречающиеся повсюду в мире и являющиеся отображением стремлений человеческой души.
Тепло – это образ устремленности человека к совершенству, поиск связи с Источником. Но в своей тяге к Творцу душа может перейти все границы и начать разрушать внешние формы для того, чтобы выделить тонкие, более духовные структуры. Огонь губителен: он разрушает земные формы, сжигая органику, а более тонкие структуры, освобожденные им из глубин материи, не могут быть устойчивыми в этом мире – они радуют приятным запахом, поднимаются к небу и исчезают. Вода является отображением противоположного огню свойства: она принимает форму любого сосуда, наполняя капилляры, вены и артерии, она поддерживает существование растительных и животных форм. В отличие от огня, рвущегося вверх, вода стекает вниз. Она отражает желание души оставаться в этом мире, одеваясь в какие угодно оболочки, принимая внешние формы, скрывающие суть. И все это для того, чтобы не подниматься в область все более тонких структур, где, будучи пронизана светом Творца, она потеряет свою значимость и самостоятельность. Вода, как противоположность огня, распространяющего тепло, ассоциируется с холодом. И действительно, везде, где царствует холод, присутствует застывшая вода: снег и лед. Холод, в отличие от тепла, которое возникает там, где есть движение, и само по себе является формой движения, преобладает везде, где есть стремление к покою, желание остаться на своем месте и сохранить свои формы в неизменном виде. Итак: тепло, постепенно готовящее изменение внешних форм, и огонь, мгновенно разрушающий внешние оболочки, являются материальными образами устремленности человека к духовным мирам; а вода, готовая во всяком месте порождать материальные формы, и холод (отсутствие внутреннего движения) соответствуют желанию человека оставаться в рамках ограниченного, качественно неизменного мира.
Воду также можно назвать силой умножения форм, множественностью своей скрывающих Присутствие Творца, а огонь – стремлением к постижению единства всего сущего путем отбрасывания внешних структур. Ветер дует там, где возникает разность температур, отражая вечное желание души совместить две противоположности: стремление к Творцу и сохранение собственного "я", заключенного в многочисленные оболочки.
Прах земной: пассивность, безразличие, утрата чувствительности и реакций – является образом предельной оторванности от духовных миров. Но если добавить в него воду, замесить, поставить на гончарный круг, обжечь огнем, а затем остудить дуновением ветра, он может стать прекрасным материалом для создания сосудов. Если прах земной оросит вода и опалят солнечные лучи, а воздух подарит свои живительные силы, то он может дать плоды, выразив энергию движения и устремленность всех трех элементов материи в дарах урожая.
Три элемента (четвертый часто не упоминают, поскольку он не обладает собственной энергией) раскрывают перед нами предельно простую структуру основы мира. Все сущее – это два желания, соединенные в каждом творении в тех или иных пропорциях и нашедшие свое выражение в разных формах бытия: стремление ко Всевышнему, жажда раскрыть Его Присутствие повсюду и противоположное ему стремление отдалиться, скрыться и спрятаться от Творца.
Эта глобальная истина предстала перед глазами пророка Йехезкеля, как образ воли Всевышнего, постоянно творящей мир и каждое мгновение управляющей им. Пророк видит свечение, очерчивающее силуэт Царя, восседающего на престоле из сапфирового камня, и престол этот выше небосвода. А под небосводом – лики животных, которые как колеса прикреплены к престолу, но только не они поддерживают и несут его, а престол управляет ими и перемещает их по своему желанию во всех направлениях. "И лики эти (четырех колес колесницы): лик человека (объединяющий все лики, – в центре), и лик льва -справа у (каждого из) четырех (колес), и лик быка – слева у (каждого из) четырех (колес), и лик орла у (каждого из) четырех. …И живые существа эти разлетались и возвращались, как вспышки молний" (1:10,14). Их движение от престола и возвращение к нему происходило вне времени, а потому отдаление и приближение слились в одном вечном действии. Приближение к престолу, несущему Единого Царя, проявляет цельность и единство во всем сотворенном, а удаление от него создает ощущение множественности и раздробленности. Лики животных, являющиеся образом частных сил, устремляясь к центру под основанием престола, сливались в одно целое и превращались в лик человека, а разлетаясь, вновь обретали обличье животных. В высших мирах, где только зарождается разделение и различие, а все наполняющее их продолжает существовать в состоянии глобального единства, даже стремление к Творцу и желание отдалиться от Него сливаются в одном действии. Стремление к единству и уход от него – начало всех миров, основание Престола. Стремление к общему приводит к проявлению Образа и Подобия – и в результате возникает лик человека, а удаление от цельности порождает звериные лики. Великие праведники иногда погружаются в мир материи с тем, чтобы, раскрыв тайны, сделать ее инструментом раскрытия Присутствия Всевышнего. Для них удаление – средство приближения.
И сказал Всесильный: "Да будет свет".И стал быть свет. И увидел Всесильный свет, что он хорош. И отделил Всесильный свет от тьмы.
И увидел Пресвятой, благословен Он, что свет хорош и недостойны злодеи пользоваться им. И спрятал Всевышний свет, чтобы раскрыть его праведникам в будущем.
Свет не относится к четырем основным элементам природы. Он нематериален и не принадлежит полностью этому миру. Свет изначален и потому по приказу Всевышнего мгновенно пробился через завесу материи. Это образ прямой и непосредственной связи с Источником. Подобие свету в душе – это четкое ощущение того, что все сущее творится постоянно, что творение не сможет находиться в состоянии бытия и тут же превратится в никогда не бывшее ничто, если порождающая сила Творца оставит его хотя бы на мгновение. Первый человек был подобен этому свету. Его ощущение повсеместного Присутствия Всевышнего было полным. Но идеальное может существовать только в идеальном мире, и первозданный свет исчез после первого греха. (Несмотря на то, что человек согрешил в тот же день, когда был сотворен, свет погас на исходе субботы. Всевышний дал ему возможность светить еще сутки в честь субботнего дня.) Скрытие этого света и замена его свечением приготовленных в четвертый день материальных объектов: солнца и луны – перебросило человека в мир раздробленных осколков, возникший из-за того, что грех оторвал его от Творца. Свет, даваемый материальным источником, – основа мира, возникшего после того, как Адам разорвал прямую связь с Дарующим жизнь.
И сказал Всесильный: "Да будет свод внутри воды, и да отделяет он воду от воды". И сделал Всесильный перегородку. И отделил воду, которая над сводом, от воды, которая под сводом.
Перегородка разделила сотворенное на два мира: высший, который сохраняет непосредственную связь с Творцом, и нижний, который утратил ее. Верхние воды, если сравнивать их с нижними, больше похожи на поток света, чем на что-то жидкое и текучее. Там, в верхних мирах, сохраняется глобальное единство и нет стремления к разделению. Появление перегородки, как разделяющего начала, оказало влияние на нижние миры: все созданное, находясь в поле деятельности принципа разделения, распалось на бесконечное число элементов, многие из которых, обладая противоположными свойствами, несовместимы. Мир под перегородкой был бы похож на бессмысленную пыль, если бы в третий день творения Всевышний не повелел водам, которые под сводом небес, собраться в одно место, – и появилась возможность соединить пылинки, придать соединениям разные свойства и объединить их в более крупные формы.
Разделение само по себе не несет блага, оно является результатом отрыва от Единого Источника и влечет за собой дальнейшее удаление от Него, поэтому во второй день творения, когда был создан принцип разделения, не сказано "это хорошо". Но в третий день, вернув нижнему миру силу стремления к единству, Творец дважды сказал ки тов ("ибо это хорошо").
Разделение под перегородкой оказало определенное влияние и на верхние миры. Были созданы ангелы – силы управления миром. Принадлежа духовным сферам, они остаются связанными с Творцом и служат инструментами непосредственного выражения Его воли. В верхнем мире они, объединяя свои силы, уничтожают тем самым множественность и приводят к раскрытию Единства на уровне столь высоком, что он недоступен далее им самим. Закрывая лица крыльями, они призывают друг друга вместе воздать хвалу Всевышнему, но вместо слов восторженной песни у них вырывается: "Свят, Свят, Свят – наполнена Его славой вся земля" ( Йешая’у 6:3). Пронзая перегородку и по одному проявляясь в нижних мирах, ангелы могут способствовать ошибочному пониманию духовных миров, будучи восприняты людьми как божества.
Сказал Рабби Бена: "Посмотрел я на две пяты первого человека – и вот похожи они на два диска солнца".
Адам не нуждался в солнце, уровень его души был гораздо выше, чем свет, излучаемый материальным объектом. Сотворенный, чтобы соединить воедино все миры, он вмещал в себя силы ангелов, устремленные к единству, и прах земной, состоящий из множества крупиц. Создавая тело Адама, Всевышний собрал прах со всех концов земли ( Сан’эдрин 38б ) и повелел ангелам дать первому человеку все то, чем Он наделил их ( Ма’арал, Гвурот А-Шем 67). До своего падения Адам жил в мире первозданного света, который, как нить, соединял его с Источником, и не нуждался в излучении материи. Ему был дан потенциал спускаться в мир разделения, сохраняя при этом связь с Творцом, и возвращаться к потокам света, постоянно раскрывающим Его единство. Адам не сумел воспользоваться подаренной ему способностью преодолевать темноту материи: согрешив, он запутался в дебрях множественности скрытия.
И сказал Всесильный: "Да произрастит земля зелень, траву семяносную, дерево-плод, дающее плод по роду своему, в мотором семя его на земле". И стало тан. И выпустила земля зелень, траву семяносную по роду своему и дерево, дающее плод, в котором семя его по роду его.
Дерево-плод: вкус дерева должен был быть как вкус плода, а земля не сделала так, а выпустила дерево, дающее плод, но не дерево-плод, и поэтому, когда согрешил Адам, земля также получила наказание за свое непослушание.
И посадил Бог Всесильный сад в Эдене…
В центре сада, посаженного Всевышним, стояли два дерева: одно внутри другого – дерево познания добра и зла и дерево жизни. Земля, выполняя повеление выпустить из своих глубин растительность, должна была произрастить дерево-плод, дающее плод: дерево как плод, не отличающееся от плода ни структурой, ни вкусом, ни формой. Но материя (и прежде всего земля) является силой скрытия, и самое большое скрытие – искажение воли Всевышнего. И возникло не дерево-плод, а дерево, дающее плод. Впоследствии оно оказалось центром сада, определив сущность всех растений, произрастающих из земли, а дерево-плод пронзило его, став сердцевиной, незаметной для глаз, но способной исправить ужасное скрытие, привнесенное в мир тяжелой материей земли ( Хаим Виталь Ликутей Тора, Берейшит ). Дерево-плод – это луч света, являющийся деревом жизни, т.е. постоянной силой порождения, когда порожденный (плод) неотделим от нее: живет, дышит, перемещается вместе с ней, ни на мгновение не теряя связи с Источником. Совсем другое дело – дерево, дающее плод. Порождение (плод) не является единым целым с деревом, оно существует отдельно и, оторвавшись от дерева, само произрастит новое дерево. Человек, считающий себя творческой и созидательной силой, является выразителем этого состояния: чувствуя заложенные потенциалы и не зная, что всем движет рука Всевышнего, он начинает воспринимать каждое свое действие, как ничем не ограниченное проявление собственной воли, и приходит к выводу, что в его власти создавать и порождать, разрушать и убивать. Дерево, дающее плод, обладающий силой порождать в отрыве от ветки, на которой он вырос, названо деревом познания добра и зла. В первый момент отрыва от Источника обретенная самостоятельность представляется величайшим благом, но очень быстро она оборачивается трагедией: когда рвутся последние нити, связывающие с Творцом, начинает иссякать запас жизненных сил. Тот, кто ест от дерева жизни, не отрывается от его ствола – он пропускает через себя луч, соединяющий его с Источником. Тот, кто стремится к ложной свободе, отрывает от ветви дерева познания добра ту же энергию связи с Источником, но только нить связи столь тонка, что она не видна и не ощутима и дает возможность существования лишь на непродолжительное время.