Почему в элуле трубят в шофар?
В ѓалахическом труде «Ѓа-Тур», в разделе «Законы Рош ѓа-Шана», сказано: «В новомесячье элула Святой, благословен Он, сказал Моше: взойди ко Мне на гору. И тогда Моше взошел, чтобы получить вторые скрижали, и в стане трубили в шофар, сообщая: Моше взошел на гору! Это было сделано для того, чтобы сыны Израиля не стали вновь служить идолам. И Святой, благословен Он, вознесся от голоса того шофара, и об этом сказано: “Вознесся Бог при звуках трубных, Господь – при звуке шофара” (Теѓилим, 47:6). Поэтому наши мудрецы постановили, что следует ежегодно трубить в шофар в новомесячье элула и в течение всего этого месяца, дабы напомнить Израилю о необходимости раскаяния. И об этом сказано: “Может ли народ не всполошиться, если прозвучит в городе шофар?” (Амос, 3:6). А также для того, чтобы запутать Сатану».
Таким образом, трубление в шофар в месяце элул связано с тем трублением, которое сопровождало Моше, когда он взошел на гору Синай, чтобы получить вторые скрижали. Помимо этого, есть еще две причины: чтобы напомнить сынам Израиля о раскаянии, и чтобы запутать Сатану.
Время исправления и духовного вознесения
В чем заключается смысл сорока дней от новомесячья элула до Йом Кипура? В эти дни был исправлен грех Золотого Тельца, приведший к разбиванию первых скрижалей. Вот почему эти дни являются временем исправления.
Чем отличались первые скрижали от вторых? Первые скрижали имели Божественное происхождение и были созданы без человеческого вмешательства: «И скрижали эти были делом Божиим, а письмена – письмена Божии, начертанные на скрижалях» (Шмот, 32:16). Они предназначались для того, чтобы вознести человека на крайне высокий духовный уровень, исправив тем самым грех Адама. Об этом сказано: «Сказал я: ангелы вы и сыновья Всевышнего все вы» (Теѓилим, 82:6). Первые скрижали были призваны отменить изгнание, отменить смерть, чтобы народ Израиля вечно находился на высочайшем уровне. Однако Израиль не смог удержаться на этой ступени – он упал с нее, и скрижали разбились. Поэтому Святой, благословен Он, сказал Моше: «Вытеши себе две скрижали каменные, как прежние, и Я напишу на сих скрижалях слова, какие были на прежних скрижалях, которые ты разбил» (Шмот, 34:1). Это значит, что вторые скрижали вытесал из камня сам Моше, а Всевышний начертал на них заповеди. Таким образом, человек стал партнером Всевышнего.
На первый взгляд может показаться, что было бы лучше, если бы Израиль удержался на высочайшем уровне Божественности, если бы не согрешил поклонением Золотому Тельцу, и скрижали бы не разбились. Вторые скрижали представляются нам вынужденной мерой. На самом же деле, таков был изначальный Божественный замысел. Дело в том, что грех Золотого Тельца был по своей сути повторением греха Адама, который был помещен в совершенную действительность Ган Эдена, у него не было никаких забот и тревог, он весь был окружен Божественным изобилием, удовлетворявшим все его потребности. Адам должен был остаться на той ступени, на которой пребывал во время жизни в Ган Эдене, однако не удержался на ней, пал и был изгнан. С тех пор человек вынужден тяжело трудиться, чтобы возвратиться на утраченную ступень и вновь удостоиться Ган Эдена. Подобно греху Золотого Тельца, грех Адама также был неминуем: человек состоит из двух противоположных сущностей – материального тела и Божественной души, и его тело было недостаточно возвышенным, чтобы выдержать духовное совершенство Ган Эдена. Грех был необходим для того, чтобы сам человек тяжелым и упорным трудом очистил свое тело и свои материальные силы. Таким образом он будет способен возвратиться на свой прежний высочайший уровень, а этот временный спуск будет нацелен на подъем. Вот что сказали об этом наши мудрецы, благословенна их память: «На месте, где стоят совершившие раскаяние, не стоят и абсолютные праведники» (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 34б). Освящение материи поможет душе вознестись на такую высь, которой она не могла бы достичь, не будь греха.
Для чего же Всевышний с самого начала поместил Адама на высшую ступень? Почему Он сразу не поставил перед человеком цель духовного совершенствования, которое будет вести его с одной ступени на другую, пока в конце концов не приведет к небывалым высотам? Ответ таков: Всевышний сделал это для того, чтобы мы узнали эту высшую, священную ступень, и впоследствии нам было известно, куда мы стремимся. То же самое можно сказать и о народе Израиля во время дарования Торы на горе Синай. Наши мудрецы говорят, что во время этого великого события душа Израиля улетела ввысь, просто потому, что в нашем материальном мире невозможно выдержать столь высокий уровень. Но благодаря этому одноразовому знакомству сыны Израиля узнали, что это за ступень, и впоследствии, когда они совершили грех, они знали, что должны с помощью упорного труда возвратиться на этот высочайший уровень, на котором уже побывали, и даже превзойти его.
Намек на это можно найти в Вавилонском Талмуде, в трактате Авода зара (4-5). Там сказано: «Израиль не был достоин такого поступка». Из этих слов следует, что Всевышний словно нарочно устроил так, чтобы Израиль совершил подобный грех, дабы научить все последующие поколения, что раскаяние можно совершить даже после самых тяжких грехов. Наши мудрецы гневно осудили грех Золотого Тельца, сказав о нем: «Несчастна невеста, что блудит сразу же, выйдя из-под хупы» (трактат Шабат, 88б). Но даже и такой тяжкий грех можно исправить, совершив раскаяние.
Связь со Всевышним и устранение преград, воздвигнутых грехами
В этом и заключается смысл месяца элул (אלול), название которого наши мудрецы трактовали как аббревиатуру ивритских слов из Песни песней: אני לדודי ודודי לי («Я – для возлюбленного моего, а возлюбленный мой – для меня»). Связь между Всевышним и народом Израиля подобна связи между возлюбленными. В месяце элул мы не должны ждать своего Возлюбленного, а должны сами искать связи с Ним, ибо нам следует исправить собственную леность, о которой сказано: «Я скинула одеяние свое, как же одену я его?! омыла ноги мои – как же замараю их?» (Шир ѓа-ширим, 5:3). Наш Возлюбленный в течение всего года стучится в наши сердца. И об этом сказали мудрецы: «Каждый день голос раздается с горы Хорев (Синай) и провозглашает: горе Божьим творениям, ибо они унижают Тору!» (Мишна, Авот, 6:2). Некоторые спрашивают: кто же слышит этот голос? Каждый раз, когда человек пробуждается к раскаянию и к добрым делам, он слышит в глубине души этот голос. А если он откладывает это на завтра, на послезавтра, на следующую неделю или на следующий месяц, если не обращает внимания на призыв с Небес, будучи охвачен усталостью или ленью, – это и есть та самая усталость, что упомянута в Песни песней, когда мы не обращаем внимания, что наш Возлюбленный стучится к нам.
О месяце нисан сказано: «Возлюбленный мой – для меня, а я – для него». В этом месяце Всевышний привлекает нас к Себе. В элуле же наоборот: «Я – для возлюбленного моего, а возлюбленный мой – для меня», и поскольку приближается День суда, мы обязаны исправить нашу лень и непослушание, искать близости Всевышнего. В этом – смысл месяца элул: искать близости нашего Возлюбленного, помириться с ним и исправить наши прежние ошибки.
Мы сами, своими руками, воздвигли преграды между нами и Всевышним, и об этом сказано: «Ибо лишь грехи ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и проступки ваши закрыли лицо (Его) от вас, чтобы не слышать» (Йешаяѓу, 59:2). Именно поэтому на нас лежит ответственность за устранение этих преград, дабы мы смогли услышать Божественное слово, дать свету Торы и Божественности озарить нас. Намек на это содержится в заповеди трубления в шофар.
Смысл этой заповеди заключается в том, чтобы услышать голос Всевышнего, обращенный к нам и призывающий нас к раскаянию. Но этот голос производим мы сами, трубя в шофар с намерением исполнить заповедь. Согласно Ѓалахе, если, например, ветер подул в шофар и тот издал звук трубления, то заповедь не считается исполненной.
В Вавилонском Талмуде, в трактате Рош ѓа-Шана (29а), сказано: «Тот, кто наполовину раб, а наполовину свободный человек, не может исполнить заповедь трубления в шофар ни за рабов, ни за свободных людей». Такой человек не может исполнить заповедь трубления в шофар в Рош ѓа-Шана даже для самого себя. Он вынужден слушать, как трубит кто-то другой. Что касается всех прочих заповедей (например, заповедь мацы в Песах или наложения тфилин), то в их исполнении человеку не мешает его рабская половина. Однако исполнить заповедь трубления в шофар он не в состоянии, так как раб освобожден от этой заповеди. Получается, что такой человек наполовину освобожден от исполнения заповеди трубления в шофар в Рош ѓа-Шана. Эта заповедь отличается от всех прочих заповедей тем, что для того, чтобы услышать голос шофара, мы должны издать его своими силами. Опираясь на подобный же принцип, Рамбам пишет в «Ѓалахических законах изучения Торы» (1:3): «Тот, кого отец не научил Торе, обязан научить себя ей сам». Почему Рамбам написал «научить себя», а не «научиться»? Потому, что и здесь заповедь состоит в том, чтобы человек услышал слово Господа, а для этого он должен произносить их вслух. Поэтому заповедь состоит в том, чтобы учить и учиться, быть учителем и учеником одновременно.
«Свет мой и спасение мое» – уверенность во Всевышнем в любой жизненной ситуации
Наши мудрецы постановили читать 27 главу Теѓилим, которая начинается словами: «Всевышний – свет мой и спасение мое», в пятьдесят дней между новомесячьем элула и днем Ѓошана Раба, когда приговор окончательно скрепляется печатью. Эта глава говорит об уверенности во Всевышнем в любой жизненной ситуации.
«Господь – свет мой и спасение мое. Кого бояться мне?» – свет предотвращает опасность, и освещенные места, как правило, более безопасны. А там, где преобладает тьма, необходимо спасение, которое придет к нам от Всевышнего. И об этом говорится далее в тексте: «Господь – оплот жизни моей. Кого страшиться мне?» Всевышний окружает меня со всех сторон, подобно неприступной крепости. Во всех жизненных ситуациях он защищает меня.
Но если Всевышний может просто предотвратить опасность, зачем нужно спасение? Дело в том, что в жизни бывает разное, бывает день и бывает ночь. Ночь предназначена для того, чтобы мы вознеслись над действительностью, как например, когда мы изучаем ночью Тору. Однако когда действительность ночи несовершенна, она таит в себе опасность.
Если бы Всевышний защищал нас заранее от всех возможных бед, мы бы не осознавали Его величия. Чем страшнее беда, тем значительнее спасение от нее. И во всех случаях нас защищает «свет мой, спасение мое и оплот жизни моей». Об этом пишет Виленский Гаон в комментарии к первому благословению молитвы Шмоне Эсре («Восемнадцать благословений»): «…Царь, который помогает, спасает и защищает». Виленский Гаон объясняет, что человек вынужден преодолевать различные трудности в жизни, и порой ему достаточно небольшой помощи, а порой необходимо великое спасение. Божественная помощь всегда соответствует степени сложности стоящей перед человеком задачи, но как бы то ни было, Всевышний всегда пребывает с нами, и об этом сказано: «Господь – оплот жизни моей. Кого страшиться мне?»
Великое испытание – великие силы
Далее в главе 27 Теѓилим сказано: «Если обложит меня (неприятельский) стан, не устрашится сердце мое; если встанет на меня война – и тут уповаю я (на Господа)… Ибо Он укроет меня в куще Своей в день бедствия, спрячет меня под покровом шатра Своего, на скалу вознесет меня». Что означают эти слова? Некоторые объясняют их так: если Всевышний ставит человека перед трудным испытанием, это значит – Он уверен, что у человека есть все необходимые силы, чтобы достойно выдержать его. Трудности только укрепляют нашу уверенность во Всевышнем. В этом псалме царь Давид говорит и о настоящих войнах, каких немало выпало на его долю, и о внутренней борьбе, которая нередко одолевала его. Из всех этих испытаний он вышел, укрепив свою веру во Всевышнего и уверенность в Нем.
На долю нашего поколения также выпадает немало войн, а также внутренних конфликтов и духовных противостояний, как для каждого отдельного человека, так и для всего народа. Владыка мира всегда с нами, всегда защищает нас, всегда оказывает помощь, и потому мы должны непрестанно уповать на Него.
Самая трудная борьба человека – это борьба с самим собой, когда его охватывает разочарование оттого, что он не способен осуществить свои самые большие мечты. Эта глава Теѓилим учит нас, что мы должны делать в такой ситуации: не сомневаться в том, что Всевышний поможет нам.
В месяце элул мы должны исправить все свои прегрешения, совершенные в течение всего года, и каждый человек знает, что именно ему следует исправить. Приступая к исправлению, мы должны преисполниться уверенности, что у нас есть для этого все необходимые силы, и чем трудности больше, тем больше сил мы найдем в себе, чтобы их преодолеть. И благодаря этому мы вознесемся на более высокую духовную ступень, чем та, на которой находились раньше.
Мы должны приступать к этому нелегкому труду с радостью и воодушевлением, сосредотачиваясь не на том, что может привести нас к поражению, а на том, что поддержит и укрепит нас.
«Одного прошу я у Господа»
Далее сказано: «Одного прошу я у Господа, того (лишь) ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем все дни жизни моей, созерцать милость Господню и посещать храм Его». Как объяснить повторение, которое есть в этом стихе: «Одного прошу я у Господа, того (лишь) ищу»? Оно показывает нам, что мы обращаемся к Всевышнему с очень необычной просьбой. Как правило, мы просим Всевышнего о чем-то, что поможет нам достичь какой-либо намеченной нами цели. Здесь же мы просим Его только об одном: пребывать в доме Господнем – это и есть наша конечная цель. Изучение Торы не является средством для исполнения заповедей. Разумеется, это одно из его обязательных и благословенных последствий, но оно предназначено не для этого. Мы просим о том, чтобы всегда быть связанными со Всевышним, окруженными Им, даже тогда, когда мы выходим из дома учения, ибо вынуждены заняться повседневными делами. Мы всегда должны сохранять в душе атмосферу дома Господня, где мы изучаем Тору. Именно об этом царь Давид просит Всевышнего: сидеть в доме Господа и изучать Тору ради нее самой, а не ради достижения какой-либо цели.
Рабби Хаим Виталь сказал о стихе: «Одного прошу я у Господа…», что слово «одного» (אחת) – это аббревиатура ивритских слов «Земля Израиля» (ארץ ישראל), «жизнь в мире грядущем» (חיי העולם הבא) и «Тора» (תורה). Эти три вещи связывает то, что все они приобретаются путем страданий, как сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 5а).
