Двое детей, брат и сестра, играли во дворе своего дома в Багдаде. И вдруг мальчик, которого звали Йосеф Хаим, упал в колодец. Его сестра бросилась ко взрослым за помощью. После немалых усилий мальчика, потерявшего сознание, вытащили из колодца и привели в чувство. Это чудесное спасение заставило семилетнего Йосефа Хаима задуматься. В качестве благодарности Всевышнему он решил посвятить всю свою жизнь Торе. Это событие не просто направило жизнь мальчика, которого спустя несколько десятилетий будут называть Бен-иш хай, в новое русло. Мальчик вырос, возмужал и приобрел немалую мудрость, став одним из величайших мудрецов Торы своего и последующих поколений. Влияние его книг, его философии и обычаев, которых он придерживался, распространилось далеко за пределы места и времени, в которых он жил. Его наследие влияет на нашу жизнь и сегодня.
Великий проповедник из Багдада
13-го ава 1834 года у раввина Элияѓу Хаима, духовного лидера евреев Багдада, родился сын. Его назвали Йосеф Хаим. Рабби Элияѓу был главой багдадской общины во втором поколении. Его отец, рабби Моше, также занимал этот пост.
В возрасте пятнадцати лет юноша начал учиться в главной йешиве Багдада, Бейт Злиха. Его учителем стал рабби Овадья Сомех, глава багдадских мудрецов.
В восемнадцать лет Йосеф Хаим женился на Рахели, своей двоюродной сестре. У пары родились сын Яаков и дочь Симха.
Когда Йосефу Хаиму было двадцать пять лет, умер его отец. В каждый из семи дней траура один из багдадских мудрецов произносил проповедь за упокой души великого усопшего. В последний, седьмой день, 13-го элула 1859 года, настала очередь рабби Йосефа Хаима. Это был первый раз, когда он произносил публичную проповедь. Она так восхитила слушателей, что вся община единогласно решила тут же назначить молодого мудреца на должность духовного главы евреев Багдада, вместо его отца. На этом посту он оставался полвека, до самой смерти. Он умер в ту же дату, в которую пятьдесят лет назад произнес свою первую публичную проповедь.
Те, кому довелось присутствовать на проповедях Бен-иш хая, рассказывают о его выдающемся таланте проповедника. Его проповеди были необычайно глубоки и искусно сочетали в себе различные области изучения Торы; кроме того, он обладал редким риторическим даром, и слушатели жадно ловили каждое его слово. Даже когда он состарился, его голос был все так же мощен, и он по-прежнему выступал перед тысячами людей. Его еженедельная проповедь длилась около трех часов подряд. Рассказывают, что у его ног теснились дети, которые в течение всей проповеди не отрывали взгляда от его уст.
Но значение проповедей Бен-иш хая не ограничивалось лишь риторикой или глубиной суждений. Главным в них было то, что они наставляли общину на путь истинный. Рассказывают, что их действие было огромно. Вот что сказал о влиянии Бен-иш хая на евреев Багдада его ученик, рабби Бен-Цион Хазан: «Если бы в свое время евреи слушались пророков так, как в наши дни они слушались учителя нашего, благословенна память его, то Храм не был бы разрушен, и мы не подверглись бы изгнанию».
Влияние его проповедей распространилось далеко за пределы Ирака. Рав Яаков Ѓилель пишет в своей книге Теѓилот Йосеф (большая часть материала для данной статьи взята из этой книги), что в газетах, которые издавали в Индии многочисленные иракские евреи, переселившиеся в эту далекую страну ради своих торговых дел, на первой странице всегда была напечатана недельная проповедь Бен-иш хая, даже тогда, когда на повестке дня стояли международные события первостепенной важности.
О своем направлении в проповедях он писал в знаменитом предисловии к книге «Бен-иш хай», которая является, по сути, сборником его еженедельных проповедей. Рабби Йосеф Хаим пишет, что у мудрецов Израиля испокон веков было заведено не ограничиваться в проповедях только Мидрашем и Агадой, а приводить и ѓалахические законы. Но поскольку широкую публику не очень-то интересует Ѓалаха, то «необходимо, чтобы проповедь состояла в основном из мидрашей и назиданий, а время от времени проповедник упоминал и ѓалахические законы в связи с толкованием Писания, дабы привлечь сердце народа к этим законам путем мудрости и разумения». По этому же принципу составлена и книга «Бен-иш хай», которая начинается с проповедей на недельные разделы Торы, включающих в себя простое толкование (пшат), а также толкование согласно каббале (то есть скрытому смыслу), а затем приводит конкретные ѓалахические законы и указания, связанные с содержанием проповедей. Следует отметить, что широко известное печатное издание данной книги является лишь малой частью всего сочинения.
Помимо чтения еженедельных проповедей рабби Йосеф Хаим каждый день после утренней молитвы (он всегда молился в самом раннем утреннем миньяне – ватикин) проводил урок Талмуда для горожан. Он обучал их глубокому понимаю талмудической Агады. Его толкования Агады вышли в свет в виде двух больших томов: «Бен Йеѓодая» и «Бнаяѓу». Его подход к этому толкованию уникален и завоевал сердца многих.
После урока Талмуда он проводил получасовой урок по Шульхан арух, разделы Орах хаим и Йоре деа, прибавляя к ним ѓалахические постановления известных раввинов. Каждые четыре года он заканчивал преподавать Шульхан арух и устраивал в честь этого торжественную трапезу за свой счет, на которой также произносил проповедь.
Все его уроки и проповеди проходили в маленькой синагоге в Багдаде. Кроме того, он унаследовал от деда и отца честь произносить единственную проповедь в городе в четыре особые субботы года: Шабат шува (суббота между Рош ѓа-шана и Йом Кипур), Шабат захор (суббота перед Пуримом), Шабат ѓа-гадоль (суббота перед Песахом) и Шабат кала (суббота перед Шавуотом). Тысячи людей собирались в Главной синагоге Багдада, чтобы послушать эти проповеди. Он стоял, завернувшись в талит, и говорил четыре часа подряд. В эти проповедях он говорил обо всех актуальных проблемах с точки зрения Ѓалахи и Агады. Эти проповеди изданы в виде сборников «Бен-иш хаиль» и «Шабат малката», а также «Сифтей хаим» и «Тшува ми-хаим».
Без официальной должности
Несмотря на многочисленные уроки и проповеди, несмотря на то, что рабби Йосеф Хаим был общепризнанным главой евреев Багдада, и все они слушались его беспрекословно, – он никогда не занимал официальной должности раввина, судьи или главы йешивы. Рабби Йосеф Хаим был одним из самых богатых жителей Багдада. У него была доля в торговом доме его четверых братьев, названном именем старшего брата. Так он мог изучать Тору, не заботясь о пропитании. И поскольку он не получал жалованья от общины, он мог быть совершенно независимым, возглавляя общину, и это также увеличивало его авторитет в глазах евреев Багдада.
В 1882-1885 г.г. на семью обрушились финансовые трудности. Четверо братьев были арестованы и просидели в тюрьме в течение года, потому что не могли возвратить долги. Это причинило много горя их матери. Она умерла в 1882 году. Рабби Йосеф Хаим уединился в своем доме на семь лет, и не выходил даже ради того, чтобы читать проповеди. Вероятно, в течение этого времени он занимался внутренним созерцанием и самосовершенствованием, пытаясь понять, почему на него обрушились эти беды. Денежные дела рабби Йосефа уже не пришли в прежнее положение, и впоследствии у него не было денег, чтобы издать собственные сочинения.
В рамках самосовершенствования он часто накладывал на себя всяческие ограничения. Так например, он в течение всего лета не ел арбуз, чтобы в Рош ѓа-шана произнести на этот плод благословение ше-ѓехияну (это благословение произносят, когда впервые едят плоды нового урожая). Подобно хасидам Восточной Европы, он часто окунался в микву, которую соорудил у себя дома. Кроме того, он очень строго следил за тем, чтобы относиться уважительно к каждому человеку, и многие люди нашли в нем внимательного и чуткого собеседника. С особым уважением он относился к мудрецам Торы, даже если они были очень молоды. Рабби Бен-Цион Хазан рассказывает, что когда ему было около двадцати лет, рабби Йосеф Хаим, великий раввин, вставал, когда он входил в комнату, и говорил с ним, как отец с сыном.
Его уважение простиралось не только на евреев, живших с ним в одном городе. Когда в его присутствии некто презрительно отозвался о евреях Европы, отдалившихся от Торы, рабби Йосеф Хаим упрекнул его в том, что он очерняет еврейский народ, и в этом он подобен мухе, которая садится на рану, а не на чистую и здоровую кожу. «Почему ты не рассказываешь об их добрых делах? – сказал он. – Ведь даже те из них, которые совсем уподобились гоям, гордятся своим еврейским происхождением, и доказательством этому может служить то, что они сочетаются браком только с евреями и делают своим детям обрезание».
С молодости рабби Йосеф Хаим изучал каббалу. В мир каббалы его ввел друг отца, рабби Элияѓу Мани, который впоследствии стал раввином Хеврона. Рабби Йосеф Хаим прославился как один из величайших каббалистов своего поколения и даже написал несколько книг: введение в каббалу, комментарии на Зоѓар и Тикуней Зоѓар, не говоря уже о многочисленных каббалистических толкованиях, которые он приводит во всех своих книгах, даже написанных на ѓалахические темы.
Насколько великим раввином был Бен-иш хай в своем поколении, можно судить по тому обстоятельству, что величайший каббалист Литвы, рав Шломо Эльяшив, дед одного из величайших раввинов нашего поколения – рабби Йосефа Шалома Эльяшива – послал ему свою книгу, чтобы тот написал рекомендацию к ней. Рабби Йосеф Хаим по неизвестной нам причине никогда не давал рекомендаций, но из того факта, что книга пролежала на его столе несколько недель, рав Шломо Эльяшев сделал вывод, что Бен-иш хай хорошо изучил ее, а это свидетельствует о том, что она ему понравилась, а значит, он ее одобряет. Рав Эльяшев был настолько уверен в этом, что не посчитал нужным просить рекомендаций еще у кого бы то ни было.
После смерти Верховного сефардского раввина Иерусалима рабби Яакова Шауля Элисара разгорелись споры вокруг того, кто из раввинов займет его место. Чтобы унять споры, было решено предложить это высокую должность рабби Йосефу Хаиму, однако он остался верен своему правилу избегать официальных должностей и отказался.
Рабби Йосеф Хаим писал и стихи. По слухам, он сочинил около двухсот поэтических произведений – семьдесят девять из них напечатаны в сборнике «Зимрат хаим». Это субботние песнопения, а также стихи во славу Земли Израиля и праведников.
Но рабби Йосеф Хаим был прежде всего ѓалахическим законодателем, который выносил решения для членов своей общины. Даже его учитель, рабби Овадья Сомех, признавал его верховным авторитетом и советовался с ним в вынесении ѓалахических постановлений. В глазах многих мудрецов Ирака и Курдистана рабби Йосеф Хаим был последней ѓалахической инстанцией, и они очень опасались спорить с ним. Ѓалахические решения Бен-иш хая приводятся в книге «Бен-иш хай», респонсах и других его сочинениях.
Респонсы под псевдонимом
В ряду сочинений Бен-иш хая особое место занимает книга «Тора ли-шма». Он приписал авторство этой книги мудрецу Йехезкелю Кехали, жившему за триста лет до того, утверждая, что нашел эту рукопись и только отредактировал ее. Но сегодня нам известно, в частности, из свидетельств его потомков, что «мудрец Йехезкель Кехали» – это не кто иной как сам Бен-иш хай. Он хотел опубликовать сборник ѓалахических вопросов и ответов, избежав излишней славы. И действительно, гиматрия (числовое значение) имени «Йехезкель Кехали» равна гиматрии имени «Йосеф Хаим». Он постарался скрыть свое авторство и написал это сочинение в стиле, характерном той эпохе, в которую якобы жил воображаемый автор. Мнения ѓалахических авторитетов, живших позднее «мудреца Йехезкеля Кехали», он привел только в примечаниях, которые он написал якобы как редактор рукописи. В прочих своих сочинениях рабби Йосеф Хаим отсылает читателей к книге «Тора ли-шма», как будто написанной другим автором.
Хотя его ѓалахический подход в некотором смысле отличается новаторством, он является прямым продолжением сефардского ѓалахического законодательства. «В введении к своей книге Рав пеалим, – говорит рав Эзра Бар-Шалом, судья Верховного раввинского суда, – рабби Йосеф Хаим пишет, что существует два пути вынесения ѓалахических постановлений. Первый путь заключается в том, чтобы обращаться к мнениям всех ѓалахических авторитетов – от самых первых до наших современников. По этому пути идут сефардские законодатели. Но есть и такие, кто опирается только на мнение законодателей древности. Так поступают ашкеназы. Рабби Йосеф Хаим следовал по первому пути».
Кроме того, подобно прочим сефардским мудрецам, рабби Йосеф Хаим основывался на ѓалахических постановлениях рабби Йосефа Каро, автора кодекса Шульхан арух. Вместе с тем, в своих постановлениях он часто опирался на каббалу. Рав Мордехай Элияѓу, внук сестры Бен-иш хая, является на сегодняшний день самым видным ѓалахическим авторитетом, который опирается на его постановления. Сын рава Мордехая Элияѓу, рав Шмуэль Элияѓу, раввин Цфата, отмечает, что хотя Бен-иш хай был не первым среди сефардских мудрецов, кто выносил ѓалахические постановления на основе каббалы (самым знаменитым его предшественником в этом был рабби Хаим Йосеф Давид Азулай – Хида), именно он пропагандировал этот путь.
Это сочетание Ѓалахи и каббалы получило наиболее яркое выражение в молитвенных текстах. Рабби Йосеф Хаим издал книгу под названием «Тикун тфила», в которой указал на все различия между общепринятым текстом сефардских молитв и текстом каббалистической традиции. Это привело к тому, что в тексты сефардских молитв были внесены изменения. Недавно рав Йосеф Хаим Мизрахи издал молитвенник под названием «Од Йосеф хай», который полностью состоит из молитв согласно Бен-иш хаю.
Кроме того, рабби Йосеф Хаим выносил иногда более строгие постановления, которые соответствуют ашкеназской традиции. Это особенно касается такой области, как чистота супружеской жизни. Рав Шмуэль Элияѓу дает интересное объяснение этим устрожениям, которые, на первый взгляд, только усложняют жизнь: «Путь вынесения ѓалахических постановлений, характерный Бен-иш хаю, совмещает в себе сефардский и ашкеназский подходы, Ѓалаху и каббалу. Рабби Йосеф Хаим предвидел, что вскоре еврейский народ начнет собираться в Земле Израиля, и мы должны искать то, что объединяет нас, а не то, что нас разделяет, даже если чисто сефардское законодательство более удобно для повседневной жизни. В нашем поколении многие ищут внутреннюю суть вещей, и книга «Бен-иш хай» совмещает сугубо ѓалахический подход с внутренним смыслом Закона на нескольких уровнях». Рав Элияѓу отмечает, что именно поэтому семья известных праведников и каббалистов Абухацера из Марокко приняла на себя постановления Бен-иш хая, несмотря на то, что проживала в стране, далекой от Багдада.
Связь с Землей Израиля
Одна из наиболее интересных черт в портрете рабби Йосефа Хаима – это его отношение к Земле Израиля. Он не только много писал о любви к Земле Израиля и необходимости помогать беднякам, живущим в ней, но и немало делал для этого. Хотя в Багдаде была типография, он посылал свои сочинения в Иерусалим, в типографию Исраэля Дова Фрумкина. В этом он преследовал двойную цель: он хотел, чтобы его сочинения впитали атмосферу Святой Земли, а также стремился дать заработок бедным работникам типографии.
Он пытался приобрести земельный участок в Земле Израиля с помощью своего давнего друга и учителя, рабби Элияѓу Мани из Хеврона, который занимался выкупом земель у арабов. Его целью было исполнить заповеди, связанные с сельскохозяйственными работами в Земле Израиля (такие как трумот и маасрот, шмита, орла и т.д.), при помощи уполномоченного, который бы выращивал сельскохозяйственные культуры на его участке. В книге «Тора ли-шма» он рассматривает вопрос: что лучше – приобрести земельный участок, чтобы выращивать на нем сельскохозяйственные культуры и исполнять заповеди Земли Израиля, или же построить на этом участке дом и тем самым способствовать заселению Земли Израиля, сдав этот дом еврейской семье. Он приходит к выводу, что «ради исполнения заповеди и любви к Земле Израиля дом важнее огорода».
В 1869 году рабби Йосеф Хаим посетил Землю Израиля. Рав Мизрахи полагает, что это было попыткой сделать алию. Но рабби Йосеф Хаим отказался от этого намерения, потому что мать попросила его вернуться в Багдад. «Он уехал из Багдада за день до благословения солнца – редкого события, которое происходит раз в двадцать восемь лет. Это было сделано для того, чтобы члены общины не задержали его. Если бы речь шла об обычном визите в Землю Израиля, он мог бы отложить его на несколько дней, чтобы быть вместе со своей общиной во время благословения солнца».
Рав Зеев Ѓарэль, глава женской мидраши Тоѓар, заканчивает в эти дни создание документального фильма о Бен-иш хае. Он рассказывает о путешествии рабби Йосефа Хаима по Земле Израиля: «Сначала он приехал в Цфат, чтобы поклониться могиле Бнаяѓу бен Йеѓояда, о котором святой Аризаль писал, что ему были известны тайны Торы». По-видимому, на могиле Бнаяѓу бен Йеѓояда он достиг высокого духовного озарения, ибо впоследствии назвал многие из своих сочинений именем или прозвищами этого человека, полководца царя Шломо: «Бен Йеѓояда», «Бнаяѓу», «Бен-иш хай», «Бен-иш хаиль», «Рав пеалим», «Мекабциэль». Кроме того, он посетил могилу рабби Шимона бар Йохая в Мироне. Позднее он приехал в Иерусалим, где встретился с главами йешивы каббалистов Бейт-Эль. Из Иерусалима он отправился в Хеврон, где ему удалось, после того, как он дал взятку городским властям, зайти в пещеру Махпела (вход евреев в пещеру был разрешен только после Шестидневной войны). Несколько месяцев спустя история его посещения пещеры Махпела была опубликована в газете Ѓа-Леванон. Там было также написано, что поскольку в те времена в Земле Израиля деньги решали все, это вдохновило рабби Йосефа Хаима на обратном пути обратиться к известному филантропу из Дамаска Шмайе Анжелу с просьбой попытаться выкупить у арабов пещеру Махпела. Однако в конце концов эту инициативу постигла неудача.
По возращении в Багдад рабби Йосеф Хаим не перестал думать о Земле Израиля. Он отправил туда многих своих учеников. Когда к нему обратился его друг, филантроп рабби Йосеф Авраам Шалом, с просьбой основать в Багдаде йешиву, «дабы доставить отраду Господу и ускорить Избавление», великий раввин ответил ему: «Вавилон будет разрушен, иди и строй в Иерусалиме».
Бен-иш хай объяснил филантропу, что следует найти в Иерусалиме участок как можно ближе к Храмовой горе и построить на нем йешиву, в которой изучалась бы открытая часть Торы, а внутри этой йешивы – еще одну йешиву для изучения скрытой части Торы (то есть каббалы). Эта йешива была основана только спустя четырнадцать лет после смерти рабби Йосефа Хаима. Это знаменитая йешива Порат Йосеф, в которой училось большинство известных сефардских раввинов современности.
Вместе с тем, нам неизвестно, как Бен-иш хай относился к сионистскому движению, которое было основано в последние двенадцать лет его жизни. Рав Шмуэль Элияѓу говорит: «Не было ни одного великого сефардского раввина, который не был бы сионистом, в смысле поддержки алии. Это касается раввинов всех восточных стран, особенно Ирака. Факт остается фактом: в отличие от других сефардских общин, общин иракских евреев нет ни в одной другой стране мира, кроме Израиля. Бен-иш хай ничего не говорил о сионизме потому, что это было европейское движение, которое при его жизни практически не дошло до Ирака».
Рав Элияѓу отмечает, что даже те последователи Бен-иш хая, которые выступают против сионизма, противятся только его антирелигиозному аспекту, но причисляют себя к тем, кому дорога Земля Израиля.
Рав Шмуэль Элияѓу находит связь между путем изучения Торы по Бен-иш хаю – путь, который совмещает в себе Ѓалаху и каббалу, – и борьбой за целостность Земли Израиля. Рав Элияѓу, который учился в йешиве Мерказ ѓа-рав и отец которого является последователем Бен-иш хая, цитирует в этой связи второй абзац книги Орот рава Кука. Там сказано: «Если человек отдаляется от изучения тайн Торы, то его понятие о святости Земли Израиля затуманено».
Глубокий траур
5-го элула 1809 года рабби Йосеф Хаим отправился в иракское село Кафаль, к могиле пророка Йехезкеля. После недолгого пребывания там он поехал в село Гец, чтобы отдохнуть там. Там он заболел и 13-го элула умер. В его похоронах приняли участие десятки тысяч людей, и все евреи Багдада долгое время пребывали в глубоком трауре. Семь дней весь народ воздерживался от работы в знак траура, и в каждый из этих дней один из мудрецов Багдада произносил проповедь за упокой его души.
В пятидесятые годы прошлого века иракцы разрушили старое еврейское кладбище Багдада, и могила Бен-иш хая была перенесена в другое место. Рав Зеев Ѓарэль рассказывает, что после американских бомбежек Ирака несколько лет назад могила пострадала, и сегодня невозможно найти точное место захоронения Бен-иш хая.
Сто лет, что прошли со дня его смерти, не уменьшили его влияния на мировое еврейство. Он и сегодня считается одним из столпов Торы. «В наши дни люди все больше и больше ищут внутренний смысл Торы, – говорит рав Шмуэль Элияѓу, – и потому не только сефарды, но и ашкеназы обращаются к учению Бен-иш хая, которое совмещает в себе Ѓалаху и каббалу. В его книгах есть Закон и душа, нравственность и святость. Это есть и у других, но у него это ощущается с особой силой».
Перевела Хана Ар-Шалом
Мы выражаем благодарность раву Йосефу Хаиму Мизрахи за помощь в написании этой статьи.