.jpg)
Первый из них – ключ к зарождению жизни, одному из величайших чудес Творения.
Второй – ключ к дождям. Они призваны поддерживать жизнь во всем Творении, давая ему воду, которая питает растения, а ими в свою очередь питаются животные. «Откроет Господь для тебя сокровищницу свою добрую, небо, чтобы дать дождь земле твоей в свое время и чтобы благословлять всякое дело рук твоих: и будешь ты давать взаймы многим народам, а сам занимать не будешь» (Дварим, 28:12). Пророк уподобляет это явление родам: «Ибо, как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, а поит землю, и оплодотворяет ее, и делает ее родящей, и дает семя сеющему, и хлеб тому, кто ест…» (Йешаяѓу, 55:10). Подобно родам, и здесь ранее сокрытое становится явным, раскрывается внутренний потенциал земли. В молитве амида, в благословении «Ты — Господь, Твое могущество вечно» тема дождя и тема воскресения мертвых тесно переплетаются между собой, потому что обе они славят Всевышнего, описывают величие Его деяний в мире.
Зерно, попадая в землю, проходит процесс гниения и рождается заново. Безжизненные зимой деревья вновь зацветают к весне, орошенные живительным дождем. Когда молодые ростки пробиваются сквозь землю, когда деревья оживают после зимнего сна – это напоминает воскресение мертвых, что приближает нас к третьему ключу, упомянутому мудрецами.
Ключ к воскресению мертвых – последняя стадия жизни. Когда люди сталкиваются со смертью, она представляется им абсолютным концом жизни, пределом, положенным всякой плоти. Однако еврейская вера учит нас, что тело человека закапывают в землю не для того, чтобы отстранить его от жизни; нет, это подобно семени, которое, оказавшись в недрах земли, обретает там новую жизнь. «…и будут [умножаться] в городе [люди], как трава на земле» (Теѓилим, 72:16). К этой новой эре, которая грядет, нас готовят слова пророка: «И узнаете, что Я – Господь, когда открою Я погребения ваши, народ Мой, и когда подниму вас из погребений ваших» (Йехезкель, 37:13).
Описывая эти три начала как «ключи» в руках Всевышнего, мудрецы подчеркивают нашу тесную зависимость от Творца. Так мы узнаем о том, как Он поддерживает мир и управляет им, как посредством законов природы, точно установленных и предсказуемых, так и при помощи «ключей», открывая нам процессы, которые не подчиняются четкому расписанию, известному заранее.
Дожди, как и зарождение новой жизни, невозможно предсказать и запланировать точно. Мы не знаем, какая погода будет в ближайшую зиму. Даже сейчас, когда в распоряжении метеорологов имеется новейшая аппаратура для предсказания погоды, мы ничего не можем знать наверняка. Порой после затяжной засухи, когда все уже охвачены отчаянием, вдруг приходят благословенные дожди, вопреки всем предсказаниям и статистическим вычислениям. Так и во всем, что касается рождения: невозможно точно предсказать, когда бесплодная женщина сможет забеременеть, и нередко это происходит тогда, когда она уже достигла предела отчаяния. Это учит нас, что кроме сил природы, открытых нам, в мире действуют скрытые силы, которые можно постичь только путем пророчества.
Что подразумевают наши мудрецы под словами «не были переданы посланнику»? Эти слова означают передачу скипетра власти законам природы, которые получают право действовать самостоятельно, разумеется, в соответствии с Божественным планом управления миром. Законы природы действуют при помощи сложных механизмов, основанных на причинно-следственных связях; а понятие «ключ» подразумевает непосредственное вмешательство Всевышнего в ход событий – вмешательство, которое не зависит от неизменных естественных процессов. Три «ключа», оставшиеся в руках Всевышнего даже тогда, когда уже были установлены четкие законы природы, предоставляют широкое поле деятельности человеческой свободе выбора, которая проявляется в молитве. Она способна пробудить высшие силы, которые становятся доступны благодаря «ключам», что держит в Своей руке Всевышний. В этом – тайна действия молитвы и ее связи с дождями в Земле Израиля.
Противостояние неба и земли
В Торе сказано: «Ибо земля, в которую вступаешь ты, чтоб овладеть ею, не как земля Египетская она, из которой вы вышли, где ты, посеяв семя твое, поливал с помощью ног твоих, как огород. Но земля, в которую вы переходите, чтоб завладеть ею, это земля гор и долин, от дождя небесного пьет она воду; земля, о которой Господь, Бог твой, печется, – очи Господа, Бога твоего, непрестанно на ней: от начала года и до конца года» (Дварим, 11:10-12). Читая эти стихи, мы задаемся вопросом: в чем же заключается особое достоинство Земли Израиля, о котором повествуется в них?
Раши объясняет: «В земле Египетской нужно было таскать воду из Нила “с помощью ног твоих”, ты был вынужден отказываться от сна и тяжело трудиться; воду пили земли, расположенные низко, а не высоко, а ты должен был возносить воду с низины на гору; здесь же “от дождя небесного пьет она воду” – ты спишь на ложе своем, а Святой, благословен Он, орошает низкое и высокое, открытое и сокрытое».
В отличие от Раши, Рамбан подчеркивает зависимость дождей в Земле Израиля от милости Небес и добавляет, что они зависят также и от нашего нравственного уровня. Вот его слова:
«Писание предостерегает нас: если будете вы соблюдать все заповеди, вы унаследуете землю, текущую молоком и медом, ибо Всевышний пошлет дождь в нужное время, и земля даст урожай свой; но знайте, что земля эта не похожа на землю Египетскую, которую нужно поливать “с помощью ног твоих”, таская воду из рек и озер. Земля Израиля – “это земля гор и долин, от дождя небесного пьет она воду”, и потому необходимо, чтобы Всевышний всегда орошал ее дождем, ибо земля эта засушлива и постоянно нуждается в дожде; и если вы станете поступать вопреки воле Всевышнего, и Он перестанет орошать эту землю дождями воли Своей, станет она бесплодной, на ней ничего не будет произрастать, и горы ее будут лишены всякой растительности».
В Земле Израиля Божественное благословение зависит не только от человеческого труда – усилий, которые прилагает человек, чтобы провести оросительные каналы с речной водой. Мы зависим от дождей, орошающих землю свыше. Об этом говорится во втором отрывке Шма Исраэль (Дварим, 11:14-16), где упоминается взаимосвязь между нравственной целостностью: «Берегитесь, чтобы не обольстилось сердце ваше, и вы не совратились и не стали служить богам иным, и не поклонялись им» и благодатными дождями: «…дам Я дождь земле вашей своевременно, ранний и поздний». Мы должны помнить, что Всевышний непрестанно заботится о Земле Израиля, ибо она – земля засушливая и нуждается в дожде. Если же мы будем нарушать заповеди Всевышнего, земля эта станет бесплодной, и горы ее будут лишены всякой растительности.
Рамбан продолжает:
«Всевышнему ничего не стоит уничтожить жителей земли Египетской, иссушив ее реки и озера, но землю Кнаан уничтожить еще проще, если Он перестанет орошать ее дождями воли Своей. Больной человек более нуждается в заслугах и молитвах, дабы Всевышний исцелил его, чем здоровый, который не был поражен болезнью».
Больной человек, лишившийся естественной защиты, нуждается в заслугах, таких как раскаяние и добрые дела, чтобы удостоиться исцеления. Оставшись без природной защиты, он нуждается в Божественном вмешательстве в ход своей болезни. Вот почему сказали наши мудрецы: «Шхина пребывает в изголовьи больного» (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 12б).
В этом – основа проблемы дождей в Земле Израиля. Мы получаем благословение не естественным путем – ради него мы должны духовно возвыситься и обратиться ко Всевышнему с молитвой. Вознося молитву, человек обращает взор на Небеса и исправляет свои земные поступки, дабы удостоиться дождей. В этом достоинство Земли Израиля – она пробуждает в нас жажду небесного дара, и благодаря этому наша земная жизнь обретает святость.
Благословение для всех
Мы подчеркнули связь между нашим духовным уровнем и благословением, которое спускается на нас с Небес: «Земля, о которой Господь, Бог твой, печется, – очи Господа, Бога твоего, непрестанно на ней: от начала года и до конца года» (Дварим, 11:12). Мы, жители региона, который постоянно развивается и население которого непрестанно увеличивается, нуждаемся в воде все больше и больше. Наше сельское хозяйство не остается на примитивном уровне, для которого достаточно небольшого количества воды. Нет, мы развиваем в сельском хозяйстве новейшие технологии, способствующие его процветанию. Это отражается на состоянии водных ресурсов Земли Израиля, которые становятся скуднее с каждым годом. Поэтому мы должны научиться использовать эти ресурсы с максимальной пользой.
Однако нельзя забывать, что это проблема не только государства Израиль. Это общерегиональная проблема. И поэтому прежде чем говорить о мире, мы должны прийти к соглашению по этому вопросу.
В Мидраше (Берешит раба, 13:6) рассказывается об одном нееврее, который обратился к рабби Йеѓошуа бен Корха с вопросом: «У вас есть праздники, и у нас есть праздники. Когда у вас веселье, у нас нет веселья, а когда у нас веселье, у вас нет веселья. Когда же мы все веселимся вместе?» Ответил ему рабби Йеѓошуа бен Корха: «Когда идут дожди. Почему? Ибо сказано: “Оделись пастбища стадами, и долины укутались хлебом: ликуют и поют” (Теѓилим, 65:14)».
Мидраш продолжает: «А что написано после этого? “Радостно восклицай Богу, вся земля!” (там же, 66:1). Не сказано: коѓены, левиты и исраэлиты, а сказано: вся земля». Когда люди видят, как Всевышний благословляет землю, они объединяются в радости, которая распространяется на все Творение: на человека, животных и растения. Эта радость объединяет все народы – ведь дожди даются всем людям на земле, чтобы они могли продолжать существовать.
Поэтому, прежде чем говорить о мире, следует договориться о справедливом и разумном распределении водных ресурсов региона; если же наш противник не готов говорить с нами о справедливом распределии дождевой воды в регионе, это означает, что он стремится не к миру и умножению жизни, а к ее уничтожению.
Земля, человек, дождь
В Творении существует вечный треугольник, присутствие которого необходимо в каждом уголке мира: человек, земля и дождь. Если мы вникнем в суть этого треугольника, мы увидим, что между тремя его составными частями есть тесная взаимосвязь. Все они зависят друг от друга, все они вместе образуют новое, совместное творение. Прибегая к понятию «треугольник», мы подразумеваем, что на какую сторону мы бы ни повернули его, нам понадобятся и две другие стороны.
В Мидраше (Берешит раба, 13:3) сказано: «Подобно тому, как Он упоминает Свое полное имя в связи с сотворением мира, Он упоминает Свое полное имя и в связи с дождями». В начале сотворения мира Всевышний описывается только одним именем – Элоѓим, а в конце сотворения приводятся два имени: Ѓашем Элоѓим. В связи с дождями также упоминаются оба эти имени: «…ибо дождя не посылал Ѓашем Элоѓим на землю» (Берешит, 2:5). Из этого можно заключить, что дожди не уступают в важности сотворению мира. Вот как сказано об этом в Талмуде (Таанит, 8б): «День, когда идут дожди, подобен в своем величии дню, когда были сотворены небо и земля». Дожди приравниваются к сотворению мира потому, что без них мир не может продолжать существовать. Дожди помогают воплотить потенциал, заложенный в земле с шести дней Творения; без них же земля остается сухой и бесплодной.
Мы рассмотрели тесную взаимосвязь, что существует между землей и дождями – двумя вершинами вечного треугольника Творения. Обратимся теперь к третьей вершине – человеку. Мидраш продолжает: «Сказал рабби Шимон бар Йохай: три вещи приравниваются друг к другу, и вот они: земля (ארץ), человек (אדם) и дождь (מטר)». Рабби Леви добавляет: «Каждое из этих трех слов состоит из трех букв, дабы научить тебя: нет земли – нет и дождя; нет дождя – нет и земли; нет их обоих – нет человека» (Берешит раба, 13:3).
Таким образом, становится ясно: все предназначение земли и дождя состоит в том, чтобы быть опорой человека, поддерживать его существование, дабы он мог наилучшим образом исполнить свою миссию в мире. С другой стороны, без человека земля и дождь лишены истинного смысла, ибо без него они утрачивают свое предназначение. Вот что сказано об этом в другом месте: «Если бы не человек, то не было бы и союза, согласно которому дождь орошает землю» (Берешит раба, 13:8).
Так мы убедились, что между человеком, землей и дождем есть тесная взаимосвязь. Существование каждого из них зависит от двух других. Возможно, именно это подразумевал рабби Леви, отметив, что каждое из этих слов состоит из трех букв. Это и есть треугольник Творения! Земля без дождя иссохнет и утратит самую суть своего существования – давать жизнь; дождь без земли также не имеет смысла; а человек придает смысл им обоим, ибо что они без него? Об этом сказано: «…чтобы пролился дождь на землю безлюдную, на пустыню, где нет человека» (Иов, 38:26).
И потому в начале сотворения мира, пока человек не занял свое место в системе Творения, дождей не было: «Никакого же кустарника полевого еще не было на земле, и никакая трава полевая еще не росла: ибо дождя не посылал Господь Бог на землю, и человека не было для возделывания земли» (Берешит, 2:5). Мудрецы Талмуда указали на противоречие, заключенное в словах Торы. С одной стороны, сказано, что трава была сотворена в третий день: «И выпустила земля зелень, траву семяносную» (там же, 1:12); с другой стороны, о шестом дне Творения написано: «…и никакая трава полевая еще не росла». Вот как они разрешают это противоречие:
«Это учит нас, что травы вышли и стояли у поверхности почвы, пока не пришел Первый человек и не попросил милости за них; тогда пошли дожди и травы проросли» (трактат Хулин, 60б).
Уместно привести здесь слова Маѓараля, где он в живописной форме поясняет, какое место занимает человек между высшими и низшими мирами: «Таким образом, травы стояли у поверхности почвы, и не было дождя, который соединил бы высшие и низшие миры; и не было связи между высшими и низшими, дабы высшие миры могли дать дождь низшим, пока человек, находящийся между высшими и низшими мирами, не принес дождь от высших к низшим посредством молитвы, которую он, пребывающий в низшем мире, вознес ко Всевышнему, благословен Он. И так высшие и низшие миры соединились, и только тогда пошел дождь из высших миров в низшие, но не прежде» (Хидушей агадот, Хулин, 60б).
И вот, травы стоят у поверхности почвы, но не произрастают. Они ждут дождя, а дождя нет – почему же? Потому, что человек еще не помолился! В небе стоят дожди, готовые пролиться на землю, но им еще не было велено пролиться. Чего все ждут? Молитвы человека! На это намекают слова: «…и человека не было для возделывания земли» – не было того, кто вознес бы молитву о дожде. Земля и небо стоят друг напротив друга, но ничего не происходит, все ждут…
Однако в тот миг, когда раздается молитва человека, случается величайшее чудо Творения. Молитва человека соединяет небо с землей: дождь с травами и травы с дождем. Из этого наши мудрецы заключают: «Это учит нас, что Святой, благословен Он, жаждет молитвы праведников» (трактат Хулин, там же). Только человек способен осознать и оценить всю благодатность дождя. «Когда появился человек, он понял, что они (дожди) необходимы миру, вознес молитву о них, и пошли они, и взошли деревья и травы» (ком. Раши к Берешит, 2:5). Человек дирижирует оркестром Творения, соединяет небо с землей.
Молитвы праведников о дожде
Давайте обратимся к талмудическим праведникам, которые возносили ко Всевышнему молитвы о дожде. Мы расскажем об одном из этих праведников, внуке знаменитого Хони Ѓа-Меагеля, которого звали Аба Хилкия.
В Талмуде (трактат Таанит, 23а) рассказывается, что мир нуждался в дожде, и мудрецы обратились к Абе Хилкие с просьбой вознести молитву Всевышнему. Придя в дом Абы Хилкии, мудрецы не застали его там. Они нашли его в поле, где он рыхлил землю мотыгой. Мудрецы обратились к Абе Хилкие с приветствием, но он не ответил им. Вечером, собираясь домой, Аба Хилкия собрал большую вязанку дров и взвалил ее себе на одно плечо вместе с мотыгой, а талит накинул на другое плечо. Всю дорогу он нес свои сандалии в руках, и только переходя через ручей, надел их на ноги. Пробираясь сквозь колючки, подобрал полу своего платья. А когда вошел в город, ему навстречу вышла его жена в нарядной одежде и украшениях. От нее исходил аромат благовоний. Когда они подошли к своему дому, прежде в дом вошла жена, а следом за ней – он; а когда зашли и мудрецы, он не пригласил их за стол. Это показалось мудрецам очень странным; а пока они располагались на скамьях, Аба Хилкия прошептал жене: «Я знаю, мудрецы пришли, чтобы попросить меня вознести молитву о дожде. Давай опередим их, поднимемся на крышу и попросим милости – быть может, внимет нам Святой, благословен Он, и пойдет дождь, и не узнают мудрецы, что дождь пошел благодаря нашей молитве». Поднялись они на крышу, он помолился в одном углу, а она в другом, и тучи стали собираться в той стороне, где молилась жена.
Увидев тучи, собирающиеся на горизонте, Аба Хилкия и его жена спустились с крыши и как ни в чем не бывало спросили мудрецов:
– Зачем вы пришли к нам? Что вам нужно?
– Мы пришли просить вас, чтобы вы помолились о дожде.
Ответили они:
– Благословен Владыка мира, Который не нуждается в Абе Хилкие и его молитве!
Ответили мудрецы:
– Мы знаем, что дожди пойдут благодаря твоей молитве, но объясни нам смысл всех странных поступков, которые ты совершил сегодня. Почему, когда мы пришли к тебе в поле, ты не ответил на наше приветствие?
Сказал он им:
– Я работал поденщиком, и мне было нельзя тратить попусту ни секунды.
Тогда они спросили его:
– Почему ты взвалил вязанку дров и мотыгу на одно плечо, а талит накинул на другое?
– Этот талит я взял взаймы для того, чтобы надевать его, а не для того, чтобы таскать на нем дрова.
– А почему всю дорогу ты не надевал сандалий, а переходя через ручей, надел?
– Когда я перехожу через ручей, я не вижу, куда ступают мои ноги, и меня может укусить рыба или змея – вот почему я надел сандалии.
– А почему, пробираясь сквозь колючки, ты подобрал полу своего платья?
– Если я поцарапаю ногу, она заживет, а если порвется платье, починить его будет нельзя.
О чем мы узнаем из этого? О том, в какой бедности жил Аба Хилкия.
Тогда мудрецы спросили его:
– А почему, когда ты вошел в город, навстречу тебе вышла твоя жена в нарядной одежде?
Ответил он им:
– Чтобы я не смотрел на других женщин.
– А почему дожди пришли с той стороны, где молилась твоя жена?
– Потому, что она часто бывает дома и дает бедным все готовое, отчего их радость ближе; я же даю им деньги, и они должны прилагать больше усилий, чтобы удовлетворить свои нужды.
На всех этих примерах мы можем убедиться, каким великим праведником был Аба Хилкия, каким высоконравственным человеком он был, как бережно относился к чужому имуществу, какой скромностью отличался. Заслугами таких праведников мы удостаиваемся дождей. Это и есть «благословение Небес», которое зависит от нравственного уровня народа, живущего в Земле Израиля.
Рав Узи Кальхѓайм
Перевод: Хана Ар-Шалом
