За субботним столом

Общее и частное

Грех Адама состоял в том, что он оторвался от общего и устремился к частному (раби Ашлаг, Паним меирот). Но что же такое общее и что представляет собой частное? Общее – душа, которая дает жизнь всем органам тела и определяет все способности и возможности человека. Как и все общее, она не подвержена изменениям, всегда остается чистой и не ограничена ни временными, ни пространственными рамками. Частности – это тело, которое, оставшись без души, мгновенно начинает распадаться на отдельные клетки и химические элементы.

Дерево жизни, а вокруг него – дерево познания добра и зла

Эти деревья – то общее и глобальное, что есть в человеке, и частности, представляющие собой материальную структуру, призванную стать подобием духовности на тех уровнях, где она изначально была скрыта. Но почему не "дерево познания жизни"? Жизнь – как прямое и непосредственное проявление души – непознаваема. Почему не "дерево жизни и смерти"? Жизнь приходит с тех уровней, где господствует единство, нет частностей, и глобальный свет, мгновенно проникающий повсюду, связывает все сущее в единое целое и соединяет с Источником бытия. Сам Источник неиссякаем и не допускает неполноты света и жизни и тем самым исключает смерть. Тот, кто отказывается от этого света, отрывается от Источника и умирает. Но ведь оторваться от Источника невозможно – Он поддерживает существование всего сотворенного. Если Вс-вышний отпустит Свою руку – все исчезнет. Оторваться от Источника невозможно, но подумать, что ты оторвался, что ты стал самостоятельным, – вполне и вполне возможно. И в этот момент, когда у человека возникает желание скрыться, забыть о Создателе, Он скрывает Себя и окружающий мир становится таким, как будто Его нет. Тогда появляется смерть, которая по сути своей – ложь, обман, то, что не существует как нечто объективное, имеющее место только в мире, созданном субъективным восприятием человека. Смерть – это змей, который обвивает дерево познания добра и зла. Он снаржи, во вне, в отрыве от центральной линии мира. Там, где жизнь нет места змею, нет места смерти.

В отличие от жизни (связи с Источником), добро и зло субъективны и существуют только в восприятии человека. Один и тот же объект или его свойства могут быть приятны для одного человека и неприемлемы для другого, или, более того, они могут сначала восприниматься как отрицательные, а затем, в другой момент времени, как положительные. Поэтому в одном и том же объекте или его свойствах могут быть заключены и добро и зло, а точнее говоря – они не связаны с объектом, а существуют лишь в субъективном восприятии человека. Отсюда и название: "познание" – субъективное восприятие объектов человеком (с точки зрения хороши ли они для него).

Познание в отрыве от веры в единство всего сущего предполагает сомнение, поэтому название "познание добра и зла" с самого начала указывает на назревающую проблему. Добро и зло – субъективный уровень восприятия, когда не все, сотворенное Б-гом, принимается: какую-то часть творения человек отвергает, называя ее плохой. При объективном восприятии – в те периоды, когда человек оказывается способным смотреть на мир глазами Вс-вышнего, – зло не существует: "И увидел Вс-сильный все, что Он сотворил, и вот хорошо очень". (Берешит, 1:31). Но для того, чтобы так видеть окружающую действительность, на мир нужно смотреть в общем, видеть его конечную цель и каждую деталь как средство, ведущее к ней. Нужно суметь увидеть вселенную как человек видит яблоко, а не так, как видит плод червяк, забравшийся внутрь его. Если человек выходит на уровень познания добра и зла, но не разрывает связи с деревом жизни, все частности озаряются глобальным светом и помогают общему выразить себя в конкретных формах. Вс-вышний помогает человеку и происходит чудо: большое вмещается в малое, через личное, субъективное раскрывается общее и объективное. Мир преисполняется жизни. Но если человек отрывается от прямой непосредственной связи с Б-гом, он падает на уровень змея, смертельного яда и горечи смерти.

Душа

Душа – луч света, соединяющий с Источником жизни. Она приходит неизвестно откуда и исчезает в неведомых мирах. Соединения молекул становятся личностью, когда она появляется, но человек мгновенно превращается в набор химических элементов, когда она исчезает. Следовантельно, все жизненные силы, включая мыслительные способности, – проявления души.

Американские врачи попытались определить вес души. Они утверждают, что в момент смерти тело человека становится легче на девять грамм. С точки зрения Торы, это глупые и вредные заявления. Душа – нематериальна, и следовательно, не обладает материальными пространственно-временными параметрами, поддающимися измерению. Измерить ее – все равно, что измерить бесконечность. Душа – бесконечность "меньшего порядка" (математическое понятие), чем бесконечный свет, предшествовавший творению, но тем не менее она не ограничена рамками материального мира. Она не может поместиться в материи, но, соприкасаясь с ней, никому неизвестным и непознаваемым способом, придает химическим элементам, из которых состоит тело, способность реагировать и проявлять собственные, заложенные в нем потенциалы. Иными словами: придает жизнь "праху земному". "И дух Вс-сильного трепещет над водой", чтобы привнести в мир жизнь (Аризаль). Душа, как и любой луч света, не существует в отрыве от своего исчточника и все попытки поймать излучение и завязать его в мешке или закрыть в ящике, чтобы измерить или использовать, заканчиваются неудачей. Душа проявляет себя через определенные сосуды, которые называются органы тела и, если они оказываются повреждены, то их способность воплощать в материальном мире движение души пропадает или становится ущербной. Так, соприкасаясь с мозгом, душа проявляется как движение мысли, с сердцем – как его биение, с кровью – как жизненные силы, распространяющиеся по всему организму.

Такое бывает только в компьютерных играх. Душа – едина, но проявляется по-разному (Рамбам, Шмонэ праким). Она выражает себя в материальном мире как способность тела слышать, видеть, обонять, осязать, двигаться, мыслить, понимать речь. Очень вредно представление о двух душах ("божественной и животной"), широко распространившееся в еврейской среде. Независимо от того, что имел в виду человек, внесший это понятие, оно внедряет в сознание людей представление о какой-то борьбе разных начал, отрицаемое иудаизмом. Хорошие и дурные желания, порождаемые сердцем (Брахот, 61а) и фильтруемые мозгом, борьба с дурными желаниями – это не то же самое, что две души. Из общих соображений понятно, что если душа – это луч связи с Источником, то она может быть только одна. И она всегда остается чистой. Все проблемы возникают из-за сил, заложенных в материи, которые ведут к скрытию связи с Источником. Погружаясь все глубже в материю, душа теряет силы и поэтому можно говорить об уровнях души. Душ невозможно испачкать. Но если человек грешит, она постепенно начинает отдаляться от тела, и оно становится "менее живым" – способности человека притупляются.

С одной стороны есть, а с другой – нет

Духовный мир пронизывает своим светом материальный мир. Но не соединяется с ним и выражение "ибо в крови – душа" является условным, как и многие другие выражения, о которых говорится "Тора разговаривает на языке, понятном для людей". Кровь – материя, через которую жизненные силы души проникают во все органы тела и придают им силы. Но бесполезно искать душу в крови! Ее там нет! Иначе душа была бы материальна. А это противоречит принципам нашей веры. Свет источника присутствует повсюду, но ты не можешь указать пальцем и сказать: "Он здесь". Этот свет и есть и нет, ибо он не ограничен ни пространственными, ни временными рамками. И повторять "ибо в крови – душа", полагая, что под электронным микроскопом ее можно будет увидеть, – грубейшая ошибка.

Ошибка или неспособность понять, ведущая к преступлению

Неспособность неевреев понять, что духовный свет повсюду и в то же время его нет нигде, ни в одном материальном объекте, привела христиан к грубейшим ошибкам и к прямому и непосредственному идолопоклонству, когда хлеб и вино рассматриваются как "часть бога". Представления о непосредственном присутствии души в материальном мире, неспособность понять, что духовность обладает свойством и находиться где-то, и не находиться, касаться и не касаться материального мира, присутствовать повсюду и не присутствовать нигде, называются "духовной нечистотой".

Запрет состоял не в том, чтобы не есть от дерева, располагавшегося в центре сада, а в том, чтобы есть от него, оторвавшись от того, что находится в его сердцевине – от жизни. Жизнь, душа, свет – понятия очень близкие. И дерево жизни, -прямая связь с Б-гом, похожая на столп света, – посылало свои лучи во все стороны, и они пронизывали все существующее . Не отрываться от света, не отрываться от прямой связи с Тв-рцом – вот что требовалось от человека. И если ты держишься за дерево жизни – можешь есть любые плоды. Но Адам, желая почувствовать себя самостоятельным, рванулся в глубь материи, чтобы спрятаться от общего и стать независимой от него частностью. И в этот момент весь мир рассыпался на составные части: общее скрыло себя и перестало быть связующим для всего существующего. Когда исчезают внутренние связи, исчезает любовь – и это самое тяжелое наказание для человека. После греха Вс-вышний искал человека и спрашивал: аека (Где ты?). Он искал человека не потому, что Он не обладает полным знанием, а потому что человек исчез, перестал существовать. Б-г искал что-то похожее на человека: то, что осталось от него после того, как он стал частностью и отдалился от общего. Человек по своей сути – это общее, связующее весь мир, подобное Общему, сотворившему весь мир. Так где же оно после греха?

Опасность обобщений

"Человек отличается от животного способностью обобщать" (Пойя, Обобщения). Но есть и обротная сторона медали: стремясь к общему, нельзя отказаться от частного. Отказ от частного приведет к тому, что духовность не сможет найти сосуд для своего проявления в материальном мире. Без постижения Б-жественной мудрости человеческий разум не в состоянии понять, что противоположности должны совмещаться. Платон и Аристотель исходили из того, что общее – это все, и частное должно быть полностью поставлено на службу общему. Государство, являющееся наиболее общей формацией было для них и свято и божественно. Оно требовало жертв, и не только интересы, но и сама жизнь частного человека должна была быть принесена в жертву государству, как идее. Только Тора научила тому, что в частном содержится подобие общего, что частное представляет собой самостоятельную ценность и поэтому каждая жизнь – свята. "Возлюби ближнего своего как самого себя". Любовь к частному человеку – заповедь, а значит, она глобальна и ее исполнение, как исполнение любой другой заповеди, приближает к Б-гу.

Общее и частное в свете теории относительности Все в мире относительно, и соотношение общего и частного можно представить и так: Общее – Вс-вышний, частное – человек, общее – народ Израиля, частности – народы мира, общее – Земля Израиля, частное – все остальные земли, общее – Храм, частности – города Израиля. Исправление мира – приближение к общему и поиск места частностей в общем. Это и возвращение ко Вс-вышнему, и возвращение к своему народу, и возвращение из изгнания, и построение Храма. Все народы должны обратить свои взоры к народу Израиля, а Израиль – к Б-гу. Для того, чтобы каждая частность обрела святость, необходимо позволить глобальному свету, общему для всего сотворенного, проникнуть повсюду. Сад, в котором пербывал Адам, был прозрачен для этого света и свет дерева жизни достигал самых отдаленных уголков вселенной. Да и сам Адам, державшийся за дерево жизни, был похож на общую для всего существующего душу, соединяющую все мироздания в единое целое.

ОБЩЕЕ И ЧАСТНОЕ В НАШЕЙ ЖИЗНИ

Наше возвращение в Землю Израиля – движение от частного к общему. Но мы боимся, что наше частное растворится в общем, и цепляемся за частное и сопротивляемся "глобализации" всего происходящего в мире. Это происходит из-за непонимания, что каждая частность может проявить себя только в общем и чем сильнее ее связь с общим, тем более яркой индивидуальностью обладает она. На это указывают правила комментирования Торы (основы Торы – основы мироздания): "Общее и частное; частное, общее и частное; общее, нуждающееся в частном, и частное, нуждающееся в общем:". Возвращаясь в Землю Израиля, мы должны стремиться стать одним народом. Нас должна объединять взаимная ответственность друг за друга, и прежде всего – за жизнь каждого еврея. Мы должны уметь поступаться своим частным ради общего и само объединение должно радовать нас. К сожалению, это не всегда происходит, и проклятое изгнание тянет нас назад, погружая в частности, разрывая на отдельные группы, и мы продолжаем быть частностями и мыслить как "частные люди". Этим объясняется идеализация прошлого и желание подражать хасидским дворам, каждый из которых выработал сугубо частный подход к Торе и не был способен увидеть и решить глобальные проблемы еврейского народа – возвращение в Землю Израиля, строительство Храма и возвращение к Б-гу. Исключением не является и литовское направление в иудаизме, отказавшееся от учения Вильнюсского Гаона, обосновавшего в своих трудах наступление нового времени и велевшего всем своим последователям переселиться в Израиль к 1840 году. Пренебрежение проблемами Земли Израиля, отказ заняться проблемами Храма – все это результат преобладания частного над общим в религиозном сознании значительного числа евреев. Отрицание учения Рамбама, обладающего универрсальностью и глобальностью, и подмена его философских трудов, доступных для каждого еврея, запутанной и неясной литературой – притчами, сказками, кабалистическими и мистическими книгами, не разъясняющими термины, использующиеся в них, – одно из проявлений отсутствия стремления к общему. Говорят, что Машиах придет, когда все начнут заниматься кабалой. Но почему? Может быть, он придет как раз тогда, когда поймут философию Рамбама, – без нее вся кабала – жонглирование терминами. Может быть, Машиах придет, когда евреи начнут изучать работы рава Горена, поставившего вопрос о том, что такое еврейское государство, каким оно должно быть, соответствует ли оно одной из моделей существовавших в древности или в современном мире государств. Неспособность к "обобщению" значительной части народа особенно остро проявляется в наше время, когда началось собирание евреев на своей земле, которое никто уже не сможет остановить. Проявление света общего встречает сопротивленние частностей, не понимающих, что общее – это их жизнь.