И поселился Яаков в стране проживания отца своего, в земле Кнаанской. Вот те, кто происходят от Яакова: Йосеф семнадцати лет пас вместе с братьями своими мелкий скот, и он подросток, такой же, как сыновья Бил’ы и Зилпы, жен отца его. И доводил Йосеф дурные слухи о них до отца их.
У читающего эти строки моментально возникает вопрос: "Как мог Йосеф нарушать строжайший запрет (одно из принципиальных положений Торы – исур лашон а-ра – "запрет дурного языка") и, рассказывая дурное о своих близких, наносить им тем самым вред?"
Говорят, что сплетня и злое слово убивают. Да, не одного, а сразу троих: того, кто рассказывает, того, кто слушает, и того, о ком идет речь. Иногда – если о хороших качествах или способностях человека рассказывают исключительно с намерением вызвать зависть окружающих – даже похвала может стать "дурным языком". С другой стороны, на человека возложена обязанность заботиться о своем ближнем, и следовательно, в случае необходимости прийти ему на помощь. Например, следует предостеречь друга, намеревающегося установить деловые отношения с человеком, который не отличается честностью и не однажды проявил себя как ненадежный партнер, от совершения опрометчивого поступка. Получается, что одни и те же слова могут быть и нарушением запрета Торы говорить дурное о ближнем, и исполнением заповеди помощи ему. Все зависит от намерений человека.
А намерения Йосефа были самыми чистыми. Косвенное свидетельство содержится в самом тексте Торы.
И взяли его, и бросили его в яму; а яма эта пустая, нет в ней воды.
Ведь сказано, что яма пустая. И этого достаточно, чтобы понять, что нет в ней воды. Зачем же написано "нет в ней воды"?
Правила комментирования Торы приводят нас к следующему логическому выводу: "Слова, которые на первый взгляд представляются совершенно неинформативными, на самом деле необходимы: они дают понять, что яма не совсем пуста, так как именно воды нет в ней, но есть в ней что-то другое".
Воды нет, а змеи и скорпионы есть в ней.
Почему именно змеи и скорпионы?
Если отсутствие воды в яме служит косвенным указанием наличия чего-то другого, то в поисках ответа на вопрос: "А что же там было?" – следует в первую очередь подумать об огне (т.к. исчезновение любого из природных элементов создает условия для существования его полной противоположности). Так, может быть, в яме горел костер? Однако это не соответствует реальной действительности (откуда в яме, в пустынной местности, возьмется огонь?), и поэтому следует предположить, что в ней находилось то, что в неживом, растительном или животном мире связано с субстанцией огня.
Все существующее образовано из четырех основных, смешанных в определенных пропорциях, элементов природы, каждый из которых, при построении все более сложных материальных структур, находит наиболее полное выражение в одном конкретном творении, становясь доминирующей составляющей в нем. Так, в неживой природе огонь представлен кремнем, среди растений – терновником, колючими или оставляющими на теле след ожога травами, а в животном мире – змеем. (Одно из слов, обозначающих змея, – сараф – "спалить").
Огонь отображает стремление разрушить материальные формы. Но только немногие люди стремятся к этому ради приближения к духовным мирам. Гораздо чаще разрушение вызвано желанием добиться власти. Символом властолюбия является лев. Однако название этого животного на иврите указывает на стремление отбросить материальные формы с целью приблизиться к духовности: арье расшифровывается как ур-йа ("огонь Всевышнего"). Название животного, которое само по себе не обладает хорошим началом, часто указывает на то благородное качество, в какое превращается его сила, преобразованная духовной работой человека. Огонь, спустившийся с небес на жертвенник переносного Храма в пустыне, был похож на живого льва. И там он действительно был пламенем Всевышнего и соответствовал желанию приблизиться к духовному миру. Среди пресмыкающихся отображением разрушительного огня является змей. Этот образ не получил никакого положительного осмысления и указывает только на отрицательные качества: яд превращает тело в безжизненный прах, как бы сжигая изнутри тонкие духовные структуры и делая невозможным соединение души и тела. Духовность оставляет свою оболочку, ее место занимает пустота – оторванность от Творца.
…Вырисовывается ужасная картина: Йосеф упал на клубок змей и скорпионов. Но они его не тронули! А ведь змей является самым прямым и непосредственным наказанием для того, кто, пользуясь своим языком, сеет вражду и рознь, сталкивает людей и плетет интриги. Дурной язык и змеиный яд производят похожее действие: как слова поражают душу человека, незаметно разжигая в ней огонь ненависти, который, перекидываясь на окружающих, становится причиной их гибели, так и яд змея убивает, распространяясь в крови. Если виновному в лашон а-ра удается избежать наказания в этом мире, он получает его в будущем: духовное подобие змеиного яда разольется в его душе, сжигая ее изнутри, даже тогда, когда она отделена от всех недостатков тела – ведь язык говорящего дурное о ближнем поражает не материальные ткани, а внематериальные структуры человека.
Животное, являясь посланцем Высшего Суда, видит духовный облик человека и отступает в испуге, если различает черты подобия Творцу (которое проявляется когда заповеди, исполненные человеком, оказываются более многочисленными, чем его преступления, и делают его во многом независимым от материи).1Но сделавший недоброе и не пожалевший о своем поступке теряет связь с Творцом, и зверь, не чувствуя духовного превосходства, атакует противника. Если змеи не тронули Йосефа, значит, его душа сохранила Высший Образ неизменным и неискаженным: за его словами стояла не прятавшаяся в сердце ненависть, а только забота о братьях.
Йосеф не стремился добиться особого расположения и любви отца, очернив братьев. Старшего сына Рахели можно "обвинить" только в том, что он, как никто другой, унаследовал черты характера Яакова, которого Тора называет иш там ("человек простой"): говорит только то, что сердце воспринимает как истину. Таким был наш праотец, пока не пожил со злодеями и не научился скрывать свои мысли и чувства. Йосеф, как сын своего отца, не умел быть скрытным и вынашивать тайные планы. Его, любившего своих братьев, беспокоило отсутствие общего языка. С тревогой рассказывая о поведении братьев, свидетельствующем о том, что они не воспринимают Учение семьи во всей его полноте, он просил отца разъяснить им все тайны Торы.
Яаков, оставив дом родителей, четырнадцать лет провел у Шема и Эвера, стремясь постигнуть учение человека, жившего до потопа, когда весь мир представлял собой единое целое и материя не являлась непроницаемой перегородкой, разделяющей души людей на отдельные крупицы света, похожие на искры, слабо мерцающие в ночи, когда силы, способные скрыть духовность, не отделяли одного от другого и не прятали от человека Присутствие Творца.
То, что Яаков выучил у Шема, он смог передать только Йосефу. Остальные его сыновья оказались неспособны соприкоснуться с допотопным светом. Если праведнику открывается сильный луч, делающий материю прозрачной, он преисполняется еще большей любовью к своим ближним, так как начинает ощущать живую связь родственных душ. Конфликтная ситуация, назревшая в семье, объясняется особым виденьем мира, присущим только Йосефу.
Что рассказывал Йосеф отцу? Рабби Меир утверждает: "Он говорил отцу, что, возможно, братья нарушают запрет есть отрезанное от живого существа". Рабби Йе’уда утверждает: "Он говорил, что сыновья Леи пренебрежительно относятся к сыновьям служанок и ведут себя с ними, как с рабами". Рабби Шимон утверждает: "Он говорил, что братья засматриваются на дочерей окружающих народов".
Но мог ли Йосеф так говорить о братьях, Яаков – верить ему, а братья – и в самом деле отрезать кусок от живого животного или выпускать из него кровь, чтобы пить?
Агада, как это часто бывает, уводит нас в область духовных проблем. Человек ест для того, чтобы поднять материю до духовного уровня: уничтожая в процессе еды внешние формы, он превращает материальные субстанции в энергию, которая должна способствовать мыслительной деятельности, направленной на постижение повсеместного Присутствия Творца. Приготовление пищи и усвоение ее организмом связано с постоянным процессом разделения: выбором хорошего и отбрасыванием ненужного. Шелуха, кожура, жилы, кости и т.п. не находят применения, так как являются слишком грубой материей, с которой душа человека не может справиться – возвысить ее. Йосеф считал, что недостаточная духовность не позволяет братьям подняться с того уровня, на котором процесс еды мяса животного похож на поглощение плоти вместе с духовным элементом, содержащимся в ней. Он был уверен что сыновья Леи, Бил’ы и Зилпы возвращают энергию в состояние грубой материи, а не возвышают ее до уровня мысли о Боге. Человек, употребляющий в пищу мясо, не стремясь преобразовать себя и весь мир, похож на того, кто поглощает кусок, отрезанный от живого: он превращает в грубую пищу не только плоть, но и духовный потенциал, заложенный в любой материи и особенно четко проявляющийся через высокоорганизованные ее формы, принадлежащие животному миру.2Йосеф также считал, что братья, не усвоившие в достаточной степени Тору, не ощущают единства своих особых душ, а потому не чувствуют духовной близости. Кроме того, он был убежден, что не осознавая свое предназначение, сыновья Яакова не понимают, почему нельзя брать жен из рода Хама, который отличается развращенным нравом и жестокостью.
Йосеф не понимал, что у братьев есть свои достоинства, что их путь служения Всевышнему иной и задачи, стоящие перед ними, отличаются от миссии, возложенной на него. Он хотел, чтобы Яаков и им раскрыл тайны, которые доверил ему. Но обращения Йосефа к отцу с жалобами на недостаточный духовный уровень братьев разрушили самое главное – единство семьи. Ни дети Рахели, ни дети Леи, Бил’ы и Зилпы не были в состоянии приблизить мир к совершенству, разделившись на два враждующих лагеря. Только единство всех сыновей Яакова могло позволить каждому из них воспользоваться духовным потенциалом другого.
Праведник несет ответственность за все свои слова и дела -и Всевышний наказал Йосефа по принципу "мера за меру".
Сказал Рабби Йе’уда бен Пази: "Выровнять весы, произвести суд… – все это в руках Всевышнего". Сказал Всевышний: "Он говорил, что их можно подозревать в том, что они едят кусок от живого, – Я докажу, что это не так". Сказано: "…и зарезали (в соответствии с требованиями закона) они козла…" Он (Йосеф) говорил, что они пренебрегают сыновьями служанок, – в рабство был продан Йосеф. Он говорил, что они засматриваются на дочерей народа земли – приключилась с ним история. Сказано: "…и посмотрела на Йосефа жена хозяина его".
Наказания одновременно явились и испытаниями, преодолев которые, Йосеф в полной мере раскрыл потенциал своей души.
Мудрецы, комментируя текст Торы, основное внимание уделяют тем наказаниям, которые выпали на долю Йосефа. Однако братья также должны были бы понести наказание. Но об этом не говорится ни слова.
Бедствия обрушиваются на праведника в тот момент, когда он способен раскаяться. Иногда праведная душа возвращается в мир через несколько поколений, чтобы увидеть последствия своих неправильных действий.
В молитву Судного Дня включен рассказ о замученных римлянами десяти праведниках, души которых являются душами десяти сыновей3Яакова, еще раз спустившимися в материальный мир, чтобы осознать в полной мере ошибку, совершенную ими 1700 лет назад. "Во дни властителя римского (императора Адриана) не пришло спасение десяти мученикам. Изучая Писание у тех, кто знает его, и вникая в его строки, как-то он прочитал: "Кто украдет человека и продаст его, и он будет найден в руках его, должен быть предан смерти". И созрел у него коварный замысел, и призвал десять Мудрецов, толкователей закона. И сказал: "Какому наказанию подлежит человек, который похитил кого-либо из братьев своих, и поработил, и продал его?" И когда те ответили, что похититель подлежит смерти, он сказал: "Каковы тогда предки ваши, которые продали брата своего за пару башмаков? Примите же на себя небесную кару, ибо с того времени не было мужей, подобных вам. Если бы предки ваши были живы, я бы осудил их пред вами. Теперь же вы должны получить наказание за предков ваших…" (Мусаф Йом Кипур ).
Шем, одно из имен которого – Малки-Цедек (Раши со ссылкой на Мидраш и Недарим 32б ), назван священником Бога Высшего (Берейшит 14:18). Он, праведный сын Ноаха, взял на себя обязанность приносить жертвы и просвещать своих потомков, чтобы предостеречь их от совершения преступлений друг против друга.
На глазах у Шема за убийство, разврат и грабеж был разрушен мир, и гнев Всевышнего успокоился окончательно только после того, как Ноах, выйдя из ковчега, принес жертвы. Поэтому важность поддержания высокого морально-нравственного уровня человечества, а также служение Творцу были для него неоспоримы.
Мировоззрение Шема основывалось на представлении о мире как о системе, в которой последовательность событий определена движением созвездий. При этом он признавал, что время от времени Творец, переставляя звезды на небосводе, вмешивается в судьбы людей.
Знания Шема не были глубже видения мира, дарованного Авра’аму, которому Всевышний, выведя его за пределы звезд, позволил взглянуть на вселенную сверху. Казалось бы, Яакову было незачем проводить столько времени в пещере у великого праведника, избравшего путь отшельничества. (Сын Ноаха, оставив принесение жертв во имя всего человечества и просвещение людей, жил в уединении, так как отчаялся изменить моральный облик мира.)
Яаков смог, опираясь на Тору Авра’ама, осмыслить гораздо глубже, чем сам учитель, все то, что он узнал о допотопном мире. Нашему праотцу приоткрылся свет, цельный луч которого невозможно было расщепить на компоненты, подобные составляющим радуги. Для него стало очевидным единство всего сотворенного и прямая связь души с окружающим миром, которая проявлялась только до потопа. Хотя Яаков постоянно слышал от Шема, что Творец Сам изменяет мир, всякий раз привнося в него нечто новое, спасая праведника и наказывая злодея, он понял, что Всевышний готов в любой момент отдать бразды правления вселенной в руки достойного человека, – и тогда прекрасные порывы души найдут свое выражение как новый свет Небес, который, изменив привычные формы, создаст новое, казавшееся недостижимым.
Впоследствии эти знания помогли Йосефу выстоять в самых тяжелых испытаниях. Сын Рахели, получивший в наследство учение Шема, раскрытое Яаковом, верил в предопределенность: неизбежность претворения в жизнь снов и всего, что определено созвездиями, но в то же время он твердо знал, что Всевышний всегда спасет праведника и уничтожит злодея. Для Него нет невозможного. Он переставит созвездия с места на место, зажжет на небосводе новые звезды и раскроет глубинный смысл сна, что придаст ему совершенно иное значение. Но самым главным была твердая вера, что в будущем Всевышний даст праведнику самому распоряжаться и созвездиями, и снами и преобразовывать по своему усмотрению окружающую действительность, подобно тому, как меняли ее люди до потопа. Даже луна и солнце будут подчинены праведнику и поклонятся ему подобно небесным светилам из того сна Йосефа, за который его возненавидели братья.
Великая тайна, которую открыл Яаков сыну не осталась неподтвержденной теорией, она раскрылась в том, что произошло с Йосефом: из раба он превратился в правителя и преобразовал не только страну, ее законы и общество, но и саму природу. Он стал источником благословения и спасения для египтян: все продукты, принадлежавшие не ему, сгнили, и только то, что было собрано под его рукой, спасло население Египта. Само имя Йосеф ("Всевышний добавит") указывает на благословение – дарованную возможность достичь больше того, что может сделать, опираясь на собственные силы, самый сильный или удачливый человек.
Йосеф и его братья, несмотря на все произошедшее, считаются величайшими праведниками. Никто из них не преследовал корыстных целей – каждый искал единственно правильный, по его представлениям, путь служения Всевышнему. Их неумение найти общий язык объясняется тем, что они похожи на людей, живущих в разных мирах, которые при встрече должны понять друг друга, не имея при этом никакого общего опыта. Один пришел из допотопного мира, в котором движения души человека отражаются во вселенной. Другие живут после потопа и не в состоянии осмыслить, что любое движение, слово и даже мысль могут либо преобразовать, либо искалечить мироздание, для них внутренний мир человека в значительной степени независим от происходящего вокруг и не влияет на окружающее. Попытка допотопного человека доказать существование непосредственной связи души со всеми элементами мироздания представляется им бунтом против Творца, стремлением обрести абсолютную власть: вытеснив из мира Присутствия Всевышнего, подменить Его проявлением собственной воли.
А Исраэль любил Йосефа более всех сыновей своих, потому что он сын старости его, и сделал ему полосатую рубашку.
Тора, как правило, не раскрывает суть событий. Самое главное, оставаясь "за кадром", находит свое выражение в строго определенных образах, переходящих из главы в главу. Учение, дарованное всем и каждому, говорит на понятном большинству языке, и на первый план выдвигаются отношения между людьми, более простые и более доступные пониманию, нежели отношения человека с Творцом. Но во многих случаях нельзя довольствоваться простым смыслом, иначе картина получится не только не полной, но и искаженной. Если исключить из рассмотрения взаимоотношения человека со Всевышним, начинает казаться, что великие праведники борются, не дай Бог, за место под солнцем, обманывают, сводят друг с другом счеты… Об этом следует помнить каждому, кто пытается осмыслить отношение братьев к Йосефу: нарастающую ненависть, отсутствие попытки пресечь рассказы об их недостатках и сохранить мир в семье, реакцию на разноцветную рубашку, подаренную отцом своему любимому сыну и, особенно, раздражение, вызванное снами, которые по своей наивности старший сын Рахели готов был рассказать всем.
Тора не снимает с детей Леи, Бил’ы и Зилпы ответственности за то, что они столь сурово обошлись с младшим братом. Но причиной их жгучей ненависти является не ревность, не борьба за первенство в семье или желание устранить главного наследника, а отрицание избранного Йосефом пути служения Всевышнему, который казался им идолопоклонством. Люди, избранные Творцом, чтобы заложить фундамент для построения особого народа, через который Пресвятой, благословен Он, раскроет Свое Присутствие в мире, не могли быть жестокими по своей природе. Выбранное наказание свидетельствует об уверенности братьев в том, что Йосеф совершил тяжелое преступление. Кто-то из них был готов пожалеть старшего сына Рахели, кто-то хотел наказать по всей строгости закона, но никто не сомневался, что он виновен.
Если мы хотим понять причину разногласий в семье Яакова, нам следует обратиться к своеобразному коду: полосатая рубашка, сны и хлеб – к образам, при помощи которых Тора описывает нелегкий поиск пути служения Всевышнему, борьбу человека, подчиненного материальным силам, но всей душой стремящегося освободиться от них, чтобы увидеть великий свет Его раскрывающегося Присутствия.
Сыновья Яакова считали, что изначальным желанием Всевышнего было создание свободной личности, а сотворенный мир, скрывший всепроникающую и постоянно проявляющуюся волю Творца, стал средством достижения цели. Скрытие единого Источника существования за многообразием порожденных им форм создало условия для возникновения личности, которую Творец не подавляет, заставляя подчиняться Своему желанию, а дает возможность проявить себя, раскрыв дарованные потенциалы. Праведный человек очень быстро приходит к пониманию того, что самое великое счастье – преисполнившись чувства любви ко Всевышнему, преодолеть силу скрытия и приблизиться к Нему.
Но сыновья Яакова по-разному представляли себе, как это должно произойти. Братья считали, что человек обязан научиться видеть мир так, чтобы материя превратилась в подобие духовных миров, все элементы которых способны служить для проявления Присутствия Творца. Йосеф же был уверен, что материя создана только для того, чтобы человек сумел выйти за пределы ее ограничений. Он стремился не к ощущению Присутствия, проявляющегося во внешнем мире, подобно проникающему через плотную завесу свету, а к непосредственному приближению ко Всевышнему, когда человек, обретя свободу, становится книгой, повествующей о Нем, и для ощущения Его непосредственной близости ему не нужны никакие инструменты, кроме собственной рвущейся в бесконечность души.
Старшие братья считали, что исправление мира закончено Яаковом, а они, являясь выражением его цельности и совершенства, смогут с необычной силой и ясностью воспринять Присутствие Всевышнего – начнется прямой диалог с Ним – и цель творения будет достигнута. Йосеф же был уверен, что мечта старших братьев недостижима, пока человек не обретет подобия Творцу, которое проявляется как независимость от законов природы. Он считал, что материя является по своей сути скрытием духовности, потому что она ограничивает способность действовать. Стремление праведника к Творцу должно выявить новые потенциалы человека, позволяющие ему свободно выражать свою волю, не считаясь с ограничениями, диктуемыми ему материальными силами. Пророческий сон, в котором луна, солнце и звезды склонились перед ним, был послан Свыше, как подтверждение правильности выбранного им пути.
Яаков знал, что так же, как он превратил все органы тела в инструмент раскрытия Присутствия Всевышнего в материальном мире, так Йосеф разобьет рамки природы и сделает человека властителем, подчинившим вселенную своей мыслительной и духовной деятельности, направленной на приближение к Творцу. Мидраш Раба отмечает, что слово пасим ("полосы" на рубашке) разбивается на два: ям суф ("тростниковое море", расступившееся перед евреями при выходе из Египта). Мудрецы разъясняют, что полосатая рубашка была не обычным подарком, а благословением Яакова, которое дало Йосефу и его потомкам особые силы: проходить сквозь стену, прорезать толщу воды, не замечать ограничений, налагаемых природой. Основа этой силы – любовь к Творцу и желание увидеть раскрытие Его Присутствия, выходящее за рамки природных законов.
Путь служения, выбранный Йосефом, братья считали отходом от веры отца и идолопоклонством. Они были уверены, что Йосеф преисполнен гордыни и мечтает о власти не только над ними, но и над силами природы, и подтверждение этому – его сны, в которых силы земли – снопы собранного урожая – и силы небес – солнце, луна и звезды – кланяются ему. Значит, Йосеф верит, что человек – господин природы, распоряжающийся и управляющий ею по своему разумению. Не к этому ли стремятся все колдуны и идолопоклонники, приносящие жертвы перед изваяниями, ожидая, что божества или демоны наделят их сверхъестественными силами? А Яаков (как думают братья), не способный в своем величии опуститься до понимания этой проблемы, лишь усугубил ее, признав правильность и преимущество пути Йосефа.
Для братьев не подлежит сомнению, что каждое действие Яакова раскрывает в мире определенные духовные структуры, что оно само по себе является благословением и привносит новый свет. И именно поэтому рубашка семи цветов, подаренная Йосефу, – трагедия для них. Раньше радуга была на небе. Она символизировала идущий от Источника свет, который, пробиваясь через материю, дарует благословение и жизненные силы всему миру. Теперь Яаков спустил ее вниз, нарядив в небесное свечение собственного сына, – и кажется, что источником света является человек, одетый в радугу. Братья воспринимали подарок Яакова, как пророческий образ, рассказывающий о ближайшем будущем: отец, выделив сына Рахели, хотел сказать, что Йосеф станет источником света, озаряющим мир. Но человек, который стал подобен светилу, потому что ему был дан потенциал поддерживать существование мира, творя в нем новые формы, должен быть праведником, устранившим собственное "я". Йосеф же, как полагали братья, менее всего подходил для этой роли: заметив особое отношение отца и решив, что только ему дано продолжить дело Авра’ама, он преисполнился гордыни, благословение отца, позволяющее достичь независимости от сил природы, было искажено и превращено им в самую страшную форму идолопоклонства, когда творение представляет себя главным, действующим самостоятельно и ничем не ограниченным. Все чувства, составляющие основу внутреннего мира, братья стремятся превратить из источника получения удовольствий в инструменты раскрытия воли Творца, проявляющейся во всем, что окружает человека, Йосеф же, пытающийся преодолеть все ограничения внешнего мира, по их мнению, добивается независимости от Всевышнего, установившего законы природы. Братья уверены, что человек, подобный Эсаву, стремящийся покорить природу без того, чтобы самому стать проводником воли Творца, намеревается, обманув Яакова, оттолкнуть их от семьи. Они обращаются с Йосефом безжалостно, как с идолопоклонником, стремящимся вовлечь в идолопоклонство других. Первым делом они снимают с него рубашку и смеются над его снами, спрашивая, может ли он, собиравшийся покорить весь мир, справиться с примененной к нему физической силой нескольких человек.
И сели они есть хлеб…
Бросив Йосефа в яму, братья сели есть хлеб.
Хлеб – символ зависимости от природы. Человек создан как существо, не зависящее от материи: без всяких усилий он может пользоваться энергией, спрятанной в ней. Предназначенный преобразовывать землю, он должен был, совершив духовную работу, изменить весь мир и привести его с помощью Всевышнего к идеальному состоянию. Но грех лишил его свободы. Приказ Всевышнего "В поте лица твоего будешь есть хлеб" (Берейшит 3:19) поставил Адама и его потомков в зависимость от материальных сил. Когда все грехи, в том числе и грех Адама, будут исправлены, человек вновь обретет полную свободу и ангелы – посланцы Небес, являющиеся инструментами управления материальными силами, – будут прислуживать ему и приносить пищу.
Йосеф, оказавшись в Египте, предрекает смерть хлебодару фараона, отрицая тем самым силы, символом которых является хлеб. Сны, рассказанные виночерпием и хлебодаром, раскрывают ему два пути будущего освобождения, и, первым делом, он отказывается от "хлеба" – от дороги к свободе, не предполагающей выход за пределы ограничений, налагаемых силами природы. Недаром в Песах обжигают на огне неподнявшееся тесто в знак уничтожения зависимости от материи, так же как приготовление пасхальной жертвы на открытом огне символизирует уничтожение главного египетского божества4 и отказ от идолопоклонства.
Сыновья Израиля переходят через расступившееся для них море в тот момент, когда Моше простер руку. Но Мидраш Раба отмечает, что море расступилось не сразу, а только тогда, когда приблизился ковчег с телом Йосефа.5
Причиной возникновения спора в семье Яакова является разница в мировоззрении. Братья считали, что Яаков полностью исправил внутренний мир человека, и следовательно, вся духовная работа завершена. Яакову же было открыто, что следующая задача – стать свободным от всех ограничений внешнего по отношению к человеку мира и что именно Йосеф станет тем, кто освободит и одновременно приблизит людей к осознанию желания Творца.
1Возле одного места появилась змея, которая жалила людей. Сказали об этом Рабби Ханина бен Доса. Попросил он: "Покажите мне ее нору". Подвели его к месту, где пряталась змея. Поставил он пятку и закрыл выход из норы. И приползла змея, и ужалил его, и умерла эта змея. Взял он ее, положил на плечи и принес туда, где сидели и учили Тору. Сказал он ученикам: "Смотрите, дети мои, не змея убивает человека, а грех". В тот час сказали люди: "Горе человеку, который встретится со змеей, и горе змее, которая встретится с Рабби Ханина бен Доса" (Брахот ЗЗа ).
2"Невежде запрещено есть мясо. Этот закон вытекает из строк Торы (Ваикра 11:46): "Это Тора скота и птицы (учение о разрешенных и запрещенных для употребления в пищу животных и птицах…)". Следовательно, (только) тот, кто занимается Торой, имеет право есть мясо" (Псахим 49б ).
3Биньямин не принимал участия в продаже Йосефа.
4Сыновьям Израиля было велено в ночь перед Исходом принести в жертву ягненка или козленка именно потому, что для египтян они являлись воплощением одной из главных сил природы – способностью порождать живое, которую они связывали с образом Астарты.
5Моше перед выходом из Египта потратил много сил, чтобы найти место погребения Йосефа и вынести его останки из страны фараонов.
